לַמְנַצֵּחַ עַל־הַגִּתִּית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, sur la Guittith. Psaume de David.
Rachi explique que la « Guittith » est un instrument de musique originaire de la ville de Gat, où vivaient les artisans capables de fabriquer un tel instrument. Rachi rapporte également un enseignement de nos Sages selon lequel ce psaume concerne Edom, vouée à être foulée comme dans un pressoir (« gat » désignant le pressoir à raisin, selon l'expression du verset : « J'ai foulé au pressoir tout seul »). Cependant, Rachi fait lui-même remarquer que la suite du psaume n'appuie pas ce sens, car elle ne traite nullement de l'anéantissement des nations, ce qui rend cette interprétation difficile.
Ibn Ezra explique que ce psaume fut confié à la famille d'Oved-Edom le Guittien, qui appartenait à la tribu de Lévi ; tout comme il existe « Au chef des chantres, pour Yedoutoun », il y a « Au chef des chantres, sur la Guittith » : les membres de la famille d'Oved-Edom le Guittien, qui étaient Léviim, chantaient ce psaume. Il mentionne également que certains prétendaient qu'il s'agissait de l'air entonné par les fouleurs au pressoir, car à cette époque, le travail collectif s'accompagnait de chants d'ensemble qui rythmaient la tâche et donnaient de la vigueur aux ouvriers. Ibn Ezra rejette fermement cette explication comme vaine. Le Radak propose quant à lui que la Guittith désigne un type particulier de mélodie, ou encore que David composa ce psaume alors qu'il se trouvait dans un lieu nommé Gat, le cantique tout entier n'étant que louange, glorification, reconnaissance envers Dieu et proclamation de Ses hauts faits.
Il convient de souligner d'emblée que, bien que ce psaume soit court (dix versets seulement), le Malbim s'y attarde longuement. Il perçoit en effet dans ce texte une confrontation majeure entre la conception philosophique alors dominante et celle du judaïsme et de la Torah. En deux mots, la vision philosophique soutient que l'homme est insignifiant face à l'immensité du monde et à la grandeur des corps célestes ; que représente donc l'homme face à tout cela ? Dès lors, personne ne se soucierait de ses actes, le monde n'aurait pas été créé pour lui, et l'être humain ne serait qu'un rouage dérisoire dans l'univers. C'est une vision très commode : agis à ta guise, car qui es-tu donc ? Que pèses-tu face aux galaxies ? Un grain de poussière. En rabaissant l'homme et en exaltant l'univers physique, cette approche philosophique dépouille l'homme de toute responsabilité morale.
Les philosophes, explique le Malbim, considéraient comme une pure folie l'idée que l'homme soit le sommet de la création, le domaine privilégié de Dieu en ce monde, et que l'univers entier n'ait été conçu que pour lui. Fidèles à leur méthode fondée sur la logique et le raisonnement, ils avançaient des preuves démonstratives : contemplez l'immense multitude des sphères célestes gigantesques qui gravitent autour de notre modeste globe terrestre, demeure de l'homme ; comparée à elles, la Terre n'est qu'un point minuscule, comme la goutte suspendue à un seau. Que vaut-elle donc ?
Et cela s'accentue encore, ajoute le Malbim, à la lumière des découvertes des astronomes modernes, qui ont dépassé de loin les connaissances des anciens. Si les premiers n'envisageaient qu'une seule galaxie, nous savons aujourd'hui qu'elle n'est qu'une parmi d'innombrables autres, et qu'il existe bien d'autres systèmes stellaires que le nôtre. Cela réduit encore davantage l'importance de notre existence : la Terre est infime et dérisoire face à tout ce qui l'entoure, et quant à l'homme sur Terre, qui y prêterait la moindre attention ?
Ces arguments sont également exposés par le Rambam dans le Guide des Égarés (troisième partie) et par Bedaressi dans son Sefer Be'hinat Olam, sous plusieurs aspects : premièrement, par la multiplicité des sphères célestes en dehors de la Terre ; deuxièmement, par leurs dimensions prodigieuses comparées à la petitesse de notre planète ; troisièmement, par la sagesse grandiose que recèleraient ces immenses galaxies face à notre monde et à l'homme ; quatrièmement, par leur position géographique, étant situées bien au-dessus de nous ; cinquièmement, par leur pérennité, l'homme étant éphémère et passager alors qu'elles semblent éternelles. Si tel est le cas, qui es-tu et que représentes-tu ?
Il convient d'expliciter le quatrième argument : dans leur conception d'alors, la notion de position spatiale avait un sens absolu, car ils considéraient que nous étions « en bas » et que toutes les sphères se trouvaient « au-dessus » de nous, signifiant une infériorité physique directe. Or, dans la compréhension scientifique actuelle, cela perd son sens : dans l'immensité de l'espace cosmique, les notions de haut et de bas n'existent pas. On ne peut affirmer qu'un astre se trouve au-dessus d'un autre, pas plus qu'on ne peut prétendre être situé au-dessus de l'Australie, car tout dépend du point de vue. Le haut et le bas ne se définissent que par rapport à un point de repère ; pour établir ce qui est supérieur ou inférieur, il faut fixer un socle de référence. Dès lors que l'on considère l'univers dans sa globalité, une telle référence n'a plus lieu d'être.
De toutes ces considérations, ils déduisaient que la condition humaine est dérisoire, et qu'il est inconcevable que l'univers ait été créé pour elle ou que l'homme en soit la finalité. Le Malbim rapporte notamment leur analogie : concevrait-on qu'un homme bâtisse une usine gigantesque, y installe les machines les plus sophistiquées et fasse appel à des sommités de renommée mondiale, pour répondre, lorsqu'on lui demande ce que produit finalement cette machinerie colossale : « Une aiguille. Une excellente aiguille, au chas parfaitement calibré et d'une grande solidité » ? Tout ce complexe titanesque et cette haute technologie pour une simple aiguille, alors qu'un modeste atelier y suffirait ? De même, disaient-ils, concevrait-on tout l'univers pour une « aiguille », pour un être humain éphémère ? Toute cette philosophie les conduisait à conclure que l'homme n'est rien, une poussière insignifiante au sein du cosmos, qui n'exerce aucun impact réel et n'a pas à s'inquiéter de la portée de ses actes.
En revanche, nous, les croyants, soutenons une vision totalement opposée. Nous savons que la Torah est l'essentiel, et la Torah témoigne que tout ce qui a été créé dans le monde a été créé pour l'homme et pour son besoin, comme il est écrit qu'Hachem les a placés dans l'étendue du ciel « pour éclairer la terre ». C'est-à-dire que sans la nécessité d'éclairer la terre, il n'y aurait eu ni soleil, ni lune, ni étoiles. Tous n'ont été donnés que pour l'homme. Dès lors, l'homme est la finalité de tout, et même si l'univers vous semble colossal et démesuré, toute cette immensité a été créée pour le besoin de l'homme.
Et l'homme lui-même a été créé pour accomplir la volonté d'Hachem, tandis que l'ensemble de l'humanité a été créée pour l'homme accompli, comme l'enseignent nos Sages : le monde n'a été créé que « pour lui tenir compagnie » - tout l'univers a été créé pour le Tsaddik, pour celui qui sert Hachem. On a déjà évoqué ici les propos du Rambam : un homme peut bâtir une tour colossale, et toute la finalité de cette construction et de cet investissement se résume au fait qu'un jour d'hiver, un Tsaddik passe par là sous le froid et la pluie et s'abrite un instant sous son ombre - après quoi, la tour peut s'effondrer, car elle a déjà rempli son rôle. Ce qui paraît essentiel aux yeux n'est pas le véritable essentiel ; l'essentiel réside dans l'accomplissement de la volonté divine, la vocation céleste, l'action de l'homme accompli.
Bien plus encore : selon la conception du judaïsme, le monde est assujetti aux actes de l'homme - la subsistance même du monde dépend de nous. Dès la Création : « le sixième jour » - « et furent achevés les cieux », et nos Sages précisent : pourquoi « le sixième » ? En référence au 6 Sivan. « Les colonnes des cieux vacillent » - le monde et les cieux ne se sont véritablement stabilisés qu'au 6 Sivan ; si nous n'avions pas accepté la Torah, le monde serait retourné au néant (Tohou va-Vohou). Il s'avère donc que l'existence du monde a été instituée pour l'homme, et que l'homme, par ses actes, décide si elle perdurera. Le Déluge est survenu à cause des actes des hommes, et la Torah affirme : « la terre donnera ses récoltes et l'arbre des champs donnera son fruit » grâce aux mérites de l'homme. Par ses actes, c'est l'homme qui décrète et détermine la marche du monde.
L'homme n'est donc pas un rouage insignifiant, mais le centre de contrôle et de commande de tout ce qui se passe dans le monde. À tel point que Yéhochoua ordonne au soleil : « Soleil, arrête-toi sur Guiv'on, et lune, sur la vallée d'Ayalon ! », et ils s'immobilisent sous l'injonction d'un être humain. Cet homme que les philosophes ont rabaissé, voyez sa puissance et son empire sur les secrets de la nature : Moché Rabbénou ordonne et la mer se fend ; Rabbi Pin'has ben Yaïr donne un ordre au fleuve Guinaï et le fleuve s'ouvre. La nature entière est soumise au Tsaddik, à l'homme parfait, au serviteur d'Hachem ; et toute la création n'a vu le jour que pour l'homme, afin qu'il puisse, par ses actions, sanctifier le Nom divin et accomplir sa mission.
La preuve en est, explique le Malbim, les signes, les prodiges et le bouleversement des lois naturelles pour le peuple d'Israël. Lorsque nous sommes sortis d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, est descendu sur le mont Sinaï et a fait résider Sa Présence divine parmi nous dans le Tabernacle - « car Il l'a désirée pour Sa demeure ». Si nous n'étions qu'un grain de poussière, n'avait-Il aucun autre lieu où résider que parmi nous ? Alors que selon la thèse philosophique, ce sont les galaxies qui constituent l'essentiel et la finalité ! De même : le Saint, béni soit-Il, bouleverse l'ordre de la nature à travers dix plaies pour délivrer un peuple d'esclaves - un simple amas de grains de poussière ? Est-ce concevable ? On comprend dès lors qu'il ne s'agit nullement de poussière, mais qu'ils sont le centre et la finalité. Bien plus, le Saint, béni soit-Il, s'adresse à Israël avec des termes de tendresse : « Mon fils premier-né, Israël », et les qualifie pour ainsi dire de fiancée, comme nous le voyons tout au long du Cantique des Cantiques - ils sont Son peuple, Son héritage.
Cependant, il reste à affronter ces arguments : l'homme est infime, l'homme est insignifiant, et la réalité semble a priori le prouver. C'est à ce sujet, dit le Malbim, que le psalmiste intervient dans ce psaume : il livre contre eux une véritable joute philosophique et réfute leurs arguments par des paroles dignes de cet homme de D.ieu, c'est-à-dire dignes d'un personnage de sa stature. Examinons à présent ses réponses point par point.
יְהֹוָה אֲדֹנֵינוּ מָה־אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכׇל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל־הַשָּׁמָיִם׃ - Éternel, notre Maître, que Ton Nom est grandiose sur toute la terre, Toi qui as posé Ton éclat au-dessus des cieux !
En ouverture, le psalmiste pose un fondement : la sagesse et la toute-puissance par lesquelles toute la réalité s'est manifestée proviennent du Saint, béni soit-Il, car il n'y a rien d'autre que Lui, nulle sagesse n'égale la Sienne et rien n'est comparable à Son Être. C'est pourquoi il est dit : « Hachem notre Maître », avec le Nom ineffable (Havaya), dérivé de l'essence même de l'existence : Il a été, Il est et Il sera, et Il fait exister tous les mondes - toutes ces significations sont contenues dans ce Nom. Tout émane de Lui.
« Que Ton Nom est grandiose sur toute la terre ! » - Remarquez bien : le Nom d'Hachem est grandiose avant tout sur la terre. L'expression essentielle de la sagesse et de la puissance par lesquelles nous appréhendons la gloire et la grandeur d'Hachem réside ici-bas ; l'endroit où la lumière divine est perceptible, c'est ici. Et si vous objectez qu'elle l'est également dans les cieux, le Malbim explique que les cieux sont comme un miroir qui reçoit la lumière réfléchie. Ils reçoivent l'éclat résiduel issu de cette vive clarté qui déverse sa lumière ici-bas, sur la terre : « Toi qui as posé Ton éclat au-dessus des cieux ». Toutefois, l'intensité première qui manifeste Sa royauté bénie se trouve ici sur terre, auprès des hommes, et c'est en vertu de celle-ci qu'elle rayonne jusque dans les cieux.
En outre, outre le témoignage de la Torah selon lequel toute la conduite du monde dépend des actes de l'homme - lorsque l'on accomplit la volonté d'Hachem, la pluie tombe, et lorsqu'on ne l'accomplit pas, il n'y a pas de pluie - il apparaît que c'est la terre qui confère sa splendeur aux cieux. Par nos actions, nous influençons les cieux. Il ne faut pas penser qu'Hachem se trouve pour ainsi dire au ciel et qu'ici-bas rien ne compte ; c'est exactement l'inverse : Hachem est présent ici, et selon nos actes, nous actionnons pour ainsi dire les cieux comme par télécommande, qu'il pleuve ou non.
Nous avons déjà évoqué plus d'une fois les paroles d'Isaïe : « En est-il parmi les vanités des nations qui fassent pleuvoir ? » La pluie est l'une des plus grandes preuves de la véracité de la Torah : aucun peuple au monde n'est capable de faire tomber la pluie. On peut disperser de l'iodure d'argent, faire précipiter l'eau de nuages existants - mais faire venir des nuages dépasse leur pouvoir. Les nations l'ont toujours su : lors des années de sécheresse, ils s'en prenaient aux Juifs et décrétaient que s'il ne pleuvait pas dans les trois jours, ils seraient tous expulsés ; les Juifs jeûnaient, se rendaient au cimetière et priaient - et la pluie tombait. De tels récits sont innombrables : c'est bien connu au Yémen, et cela s'est également produit à Jérusalem à l'époque du Pri 'Hadach. Les nations savaient que la pluie, ce sont les Juifs qui la font descendre. C'est dire que Sa royauté, béni soit-Il, est perceptible ici-bas, sur terre, et que c'est d'ici que partent les influences vers l'ensemble des mondes.
Le Malbim entreprend à présent de démontrer ces propos par la voie de la recherche rationnelle et de la philosophie - car lorsqu'on débat avec des philosophes, il faut employer leurs propres instruments. Les philosophes prétendaient que les cieux sont supérieurs à la terre, et le Malbim explique que cette affirmation découle du fait qu'ils ne considéraient les choses que sous l'angle de la matière, sous l'angle de la masse, et non sous celui de leur intériorité et de leur dimension spirituelle. Ils observent le soleil et disent : regarde à quel point il dépasse la Terre. Précisons les faits : sur le plan du diamètre, le soleil est 109 fois plus grand que la Terre ; sur le plan du volume, plus d'un million de fois ; et sa masse équivaut à 333 000 fois celle de la Terre. Ces données sont connues grâce à la recherche scientifique, principalement d'après la rotation et la gravitation - car la force d'attraction et le magnétisme émis par un corps permettent de déterminer sa taille et sa masse, et plus un corps est volumineux, plus sa force gravitationnelle est puissante. Ainsi, affirment les philosophes, la réalité démontre que les corps célestes sont plus grands et plus imposants, et qu'ils constituent donc l'essentiel. Le Malbim rétorque : mais qu'avez-vous mesuré ? De la matière. Sur le plan matériel, vous avez raison : le soleil est plus imposant. Mais il va aussitôt démontrer que la matière, la taille et le volume ne prouvent rien et que, bien au contraire, ils constituent même une marque d'infériorité.
Le Malbim dit : « Mais ce n'est point par sagesse qu'ils posent cette question » - le seul fait d'argumenter à partir de la taille montre qu'ils n'ont pas eu la sagesse de saisir le sujet. Il est bien connu que l'œuvre de tout artisan et concepteur est estimée selon deux critères : soit d'après la nature même du matériau - l'or face à la pierre ou à l'argile -, soit d'après le travail accompli, c'est-à-dire l'immense sagesse que l'artisan a concrétisée, comme des ciselures et des gravures artistiques. Si quelqu'un sculpte la pierre et y réalise des chefs-d'œuvre, on dira de lui : regardez, il est parti d'un matériau vil et y a façonné des formes qui valent désormais une fortune. En revanche, s'il fait de même avec de l'or, l'or s'y prête d'avance, il est malléable et facile à travailler, et il finira par se vendre cher simplement parce que c'est de l'or. C'est précisément celui qui a pris une pierre, l'a ouvragée et l'a vendue à prix d'or grâce à son travail d'art, qui mérite d'être qualifié d'artisan sage et ingénieux.
Dès lors, lorsqu'il s'agit d'une chose intrinsèquement imposante et remarquable, la sagesse divine ne s'y exprime pas avec autant d'éclat, pour ainsi dire. La grande sagesse se manifeste précisément lorsqu'on prend une matière modeste et basse - telle que vous concevez la réalité de l'homme - pour y réaliser des chefs-d'œuvre d'ingénierie. Et si l'on prétend que l'homme est insignifiant : où réside la plus grande sagesse, dans la fabrication d'une horloge de la taille de Big Ben, ou dans celle d'une montre de la taille d'une tête d'allumette, voire d'une montre nanométrique nécessitant une loupe ou un microscope pour être observée ? C'est précisément là que s'exprime le génie du créateur, qui a réussi à assembler d'infimes rouages et tous les composants d'une montre sous une forme miniaturisée. C'est là une sagesse infiniment supérieure.
Aujourd'hui, tout évolue vers la miniaturisation. On se souvient qu'à une époque, pour transférer des fichiers graphiques volumineux, on utilisait des disquettes carrées - et auparavant celles plus larges et souples - qui contenaient 1,44 mégaoctet. Dites cela aujourd'hui à un jeune branché informatique, il ne vous croira pas : on ne pouvait même pas y stocker un seul morceau de musique. On recourait alors à des bandes magnétiques spéciales ou à des disques durs amovibles de 300 mégaoctets, ce qui paraissait immense. On est ensuite passé aux disques compacts - un CD standard contient 700 mégaoctets - puis aux DVD de 4 ou 5 gigaoctets. Et de nos jours, dans des produits accessibles à tous et pas seulement aux grandes puissances, on peut acheter une carte Micro SD de la taille d'un ongle contenant 128 gigaoctets, voire un demi-téraoctet - 500 gigaoctets - grand comme un ongle. Des quantités phénoménales de données. La sagesse réside dans la miniaturisation : plus on parvient à concentrer d'éléments dans un espace restreint, plus le génie est grand. Dès lors, pourquoi s'émerveiller des galaxies et des étoiles en raison de leur taille ? Bien au contraire, une sagesse bien supérieure réside chez Celui qui crée un être minuscule capable de contenir des quantités prodigieuses d'informations et de fonctions.
Autre constatation : observez à quel point la composition des étoiles et des corps célestes est élémentaire. Ils reposent sur une seule loi naturelle : la force d'attraction, commune à toute matière. C'est en vertu de cette force qu'ils parcourent leurs orbites sans s'en écarter, alors même que l'inertie devrait les en éjecter. Si l'on fait tournoyer une bille dans un verre, dès qu'elle quitte le verre, elle ne continue plus de tourner mais s'échappe en ligne droite. Les astres auraient dû de même quitter leur trajectoire ; pourquoi les planètes continuent-elles de tourner sur leurs orbites ? En raison de la gravitation, cette force d'attraction qui fait qu'elles demeurent liées et ne s'échappent pas.
Et c'est cette même loi, explique le Malbim, par laquelle la Terre attire à elle les petits corps environnants, par laquelle une pierre lancée vers le ciel retombe au sol, et par laquelle des hommes vivent d'un côté de la planète comme de l'autre sans tomber dans le vide. Cela était inconcevable à l'époque, même pour les érudits : ils s'imaginaient que la Terre était un disque plat, et qu'il fallait prendre garde de ne pas aller jusqu'au bout sous peine de tomber dans l'abîme. Les séismes, selon eux, survenaient parce que la Terre reposait sur trois éléphants ou trois tortues - selon les mythologies grecques ou romaines - et que lorsqu'un éléphant se grattait le dos, cela provoquait un tremblement de terre, et ainsi de suite. Or le saint Zohar affirme que la Terre est sphérique, qu'il y a de la vie d'un côté comme de l'autre du globe, qu'elle tourne comme une roue, et que ce secret n'avait été confié qu'aux maîtres de la Torah - car quiconque l'aurait affirmé dehors se serait attiré les moqueries : ronde ? Comment ne tombent-ils pas ? Pourtant, les dépositaires de la Torah en détenaient le secret. Aujourd'hui, cette vérité est admise de tous, et elle était connue bien avant Galilée et Copernic ; chacun comprend désormais que la force de gravité retient tout à la surface de la Terre.
Il y a donc ici un principe unique de sagesse qui régit l'ensemble, et l'on ne constate pas une multiplicité complexe de mécanismes savants. Les éléments eux-mêmes sont fort rudimentaires : le soleil n'est qu'un amas de gaz, et les autres astres et lunes sont principalement constitués de roche et de minéraux tout à fait élémentaires. Leurs propriétés sont également limitées - comme l'air qui a tendance à s'étendre, et les vapeurs qui montent pour former la pluie et le vent.
Mais observe ici-bas, sur terre, dit le Malbim, et tu verras des réalités bien plus complexes, sans équivalent dans toutes les galaxies. Et il commence par le plus simple de tous les éléments : un brin d'herbe. Il n'y a d'herbe nulle part, dans aucune galaxie, et il n'y a de vie sur aucun astre - ni vie animale, ni la moindre végétation.
Nous avons déjà rappelé ici que lors des premières missions lunaires, on avait demandé au Rav Mordékhaï Charaabi si l'on y trouverait de la vie - c'était alors une grande inconnue. Plus tard, on a exploré Mars, avec la même interrogation, car son climat est le plus proche de celui de la Terre, et c'est donc vers elle que se tournent les regards quand on évoque la vie extraterrestre. Le Rav répondit : « Je vais vous écrire la réponse sur un mot ; à leur retour, ouvrez-le et vous verrez si cela concorde. » Sa réponse était une citation de Patakh Eliyahou, où apparaît le terme « Ouchem » (« et là-bas ») - et là-bas se trouvent des herbes, des bêtes, des animaux, des hommes, etc. Il avait déduit avec précision de ce mot « et là-bas » qu'il s'agissait exclusivement de la terre ferme, et en avait conclu qu'il n'existe de vie nulle part ailleurs. À leur retour, ses propos se confirmèrent pleinement. De même, on avait demandé au 'Hafets 'Haïm s'il existait une vie hors de la Terre, et il avait répondu par la négative. À la question de savoir d'où il le savait, il expliqua : s'il y avait de la vie ailleurs, il serait inconcevable que nos Sages ne nous l'aient pas révélé, eux à qui aucun secret n'échappait. Puisqu'il n'en existe aucune mention dans la Torah, chez nos Sages ou dans le Zohar, c'est la preuve qu'il n'y a pas de vie hors de la Terre. Et aujourd'hui, la réalité scientifique est venue le confirmer.
Et il n'y a pas seulement absence de vie et de végétation : il n'y a pas non plus d'eau à l'extérieur de la Terre. On en cherche constamment, car l'eau est la source même de la vie, mais on n'en trouve sur aucun astre. Que trouve-t-on alors ? Nos Sages parlent des « eaux d'en haut », et l'on sait aujourd'hui que certains corps célestes sont de véritables blocs de glace. Le Rav Zamir Cohen rapporte que lorsqu'un corps pénètre dans l'atmosphère terrestre, il subit une friction colossale - c'est l'étape la plus périlleuse, celle qui coûta la vie à Ilan Ramon lorsqu'une tuile thermique défaillante provoqua une surchauffe mortelle de la navette. Une météorite se consume généralement dans l'atmosphère sous l'effet de ce frottement, apparaissant sous la forme d'une étoile filante ; mais si elle est suffisamment massive, elle ne se désintègre pas totalement. Il arrive ainsi que des blocs de glace pénètrent dans l'atmosphère et que la chaleur intense les transforme en eau. Ainsi, lorsque nos Sages évoquent une pluie provenant des « eaux d'en haut », la science moderne confirme qu'une pluie peut effectivement provenir d'immenses blocs de glace célestes qui pénètrent dans l'atmosphère.
Revenons à notre sujet : dans un simple brin d'herbe, explique le Malbim, est renfermée une sagesse des millions de fois plus prodigieuse que dans n'importe quelle étoile ou planète. Et à la lumière des recherches actuelles, lorsqu'on observe ses composantes internes - la façon dont ses vaisseaux puisent les nutriments du sol, transforment la terre en éléments nutritifs et les acheminent au cœur même de la plante, le processus de croissance, la photosynthèse, la respiration végétale -, tout cela est proprement stupéfiant. On a même découvert que les plantes possèdent une forme de sensibilité : des chercheurs ont fixé des électrodes ultrasensibles sur une plante et ont constaté que lorsqu'une personne l'ayant maltraitée ou brûlée entrait dans la pièce, l'aiguille s'affolait, témoignant d'une véritable panique de la plante. Elle ressent donc les choses. Ce sont là des découvertes récentes, qui révèlent à quel point la moindre fleur, le moindre brin d'herbe, constituent un chef-d'œuvre de complexité. Bien plus encore, la plante engendre elle-même la génération future : elle produit les graines capables de donner à nouveau naissance à une plante semblable à elle-même.
N'y a-t-il pas là une sagesse infiniment plus éclatante que dans toute la contemplation des galaxies qui nous entourent ? Comme l'écrit le Malbim : celui qui observe l'ensemble des lois de sagesse réunies dans les éléments simples et complexes de notre monde inférieur jusqu'au règne végétal, en reste saisi d'admiration et d'émerveillement à chaque instant. Et combien plus encore de lois de sagesse se trouvent concentrées dans l'être humain lui-même et chez les animaux !
Le psaume 8, selon le Malbim, constitue un réquisitoire méthodique contre la vision philosophique qui rabaissait l'homme et glorifiait l'immensité de l'univers, déchargeant ainsi l'être humain de toute responsabilité morale. Le psalmiste pose d'emblée le fondement : « Éternel, notre Maître, que Ton Nom est éclatant sur toute la terre ! » - l'essentiel du dévoilement de la gloire divine a lieu précisément ici-bas, sur terre, tandis que les cieux ne sont qu'un miroir réfléchissant la splendeur née des actions des hommes. Ensuite, il déconstruit l'argument fondé sur la démesure physique : mesurer la matière ne revient pas à mesurer la sagesse ; la sagesse suprême se manifeste dans l'élévation de la matière la plus modeste, dans la miniaturisation et dans l'extrême complexité. Les corps célestes obéissent à une seule loi physique élémentaire, alors qu'un seul brin d'herbe sur terre recèle une sagesse grandiose sans commune mesure avec l'ensemble des planètes. Dès lors, l'homme n'est pas un rouage insignifiant, mais le centre névralgique de la Création : le monde a été façonné pour lui, lié au destin de ses actes, et la nature tout entière est subordonnée à l'homme intègre qui accomplit la volonté de son Créateur.