Le psaume 7 est un « Chigayon de David, qu'il chanta à l'Éternel au sujet des propos de Kouch, fils de Yemini », et à partir des versets qui s'ouvrent devant nous, David commence à évoquer la chute de Kouch et de sa faction. Jusqu'ici, David priait pour lui-même et exposait son innocence ; désormais, il en vient à décrire le jugement comparatif entre lui et ses persécuteurs : Maître du monde, mets mes actes en regard des leurs, et Tu verras qui est juste et qui est coupable. Parcourons les versets dans l'ordre, selon le commentaire du Malbim.
קוּמָה יְהֹוָה בְּאַפֶּךָ הִנָּשֵׂא בְּעַבְרוֹת צוֹרְרָי וְעוּרָה אֵלַי מִשְׁפָּט צִוִּיתָ׃ - Lève-Toi, Éternel, dans Ta colère, dresse-Toi contre les emportements de mes oppresseurs, et réveille-Toi pour moi, Toi qui as ordonné la justice.
Le Malbim explique que David dépeint ici l'ennemi comme le bâton de la colère du Saint, béni soit-Il : Hachem demande des comptes à David par l'intermédiaire de ce Kouch qui le poursuit. C'est à ce propos que David s'exclame : « Lève-Toi, Éternel, dans Ta colère » - Toi, Maître du monde, Tu T'irrites contre mes fautes ; mais « dresse-Toi contre les emportements de mes oppresseurs » - il y a ici quelque chose de plus, au-delà de cette indignation : la rigueur s'amplifie et s'élève démesurément du fait des emportements ('evrot) des persécuteurs.
Et quelle est la différence entre af (colère) et 'evra (emportement) ? Le Malbim l'explique, et l'a déjà précisé à maintes reprises : af désigne la colère mesurée, tandis que 'evra est une colère qui franchit ses limites (du verbe 'avor, dépasser). Il s'ensuit qu'il existait bien une réprobation envers David, proportionnée à ce qui méritait d'être réprimandé - que ce soit concernant la faute relative à Bethsabée, ou les propos tenus à l'encontre de Saül, etc. - et c'est là le « af d'Hachem ». Mais les persécuteurs en rajoutent et y insufflent de la 'evra : ils l'accusent sans relâche, et par cette calomnie, l'indignation dépasse sa juste mesure et devient plus lourde que ce qu'exigerait la faute. Ils accusent pour le faire châtier au-delà du raisonnable.
C'est pourquoi David poursuit : « et réveille-Toi pour moi, Toi qui as ordonné la justice » - Maître du monde, si je mérite une punition, « lève-Toi, Éternel, dans Ta colère », selon la mesure stricte qui me revient, et applique envers moi ce que Tu as ordonné, ce que j'ai mérité et rien de plus. Mais « dresse-Toi contre les emportements de mes oppresseurs » - de cela, je Te demande de m'épargner : ne me punis pas au gré des réclamations excessives de mes ennemis, bien au-delà de ce que je mérite.
וַעֲדַת לְאֻמִּים תְּסוֹבְבֶךָּ וְעָלֶיהָ לַמָּרוֹם שׁוּבָה׃ - Et l'assemblée des peuples T'environnera, et au-dessus d'elle, retourne dans les hauteurs.
Le terme « Ve'adat » ne désigne pas ici une commission nommée, mais le vav est une conjonction de coordination : « et une assemblée » de nations T'environnera. A priori, il aurait semblé plus naturel de dire « m'environnera », puisqu'ils l'encerclent pour lui nuire et lui faire la guerre. Mais selon l'explication précédente du Malbim, l'idée est admirable : il s'agit ici de Kouch et de ses acolytes qui accusent David devant le Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi le verset dit « T'environnera » - ils T'entourent, Toi, Maître du monde, se tenant pour ainsi dire autour de Toi toute la journée afin de médire sur mon compte, d'instruire un procès contre moi et d'exiger un jugement d'emportement excessif ('evra), bien au-delà de ce que je mérite.
Et c'est sur cela qu'il implore : « et au-dessus d'elle, retourne dans les hauteurs » - renonce à ce que Tu projetais contre moi. Comme si, pour accomplir ce châtiment envers David, il fallait descendre ici-bas ; David demande donc : ne les écoute pas, et retourne dans les hauteurs. Et que signifie « et au-dessus d'elle » (ve'aleha) ? Le Malbim explique : David plaide ainsi : Maître du monde, devant ce spectacle où Tu vois leurs agissements et leur acharnement à mon détriment, à côté d'eux, je suis juste. Dans cette comparaison avec eux, je ne mérite même pas une simple colère (af), et encore moins un emportement excessif ('evra) ; même la réprobation qui devait légitimement m'atteindre doit être levée, car en comparant leur conduite à la mienne, j'apparais juste à leurs côtés. C'est pourquoi il dit « et au-dessus d'elle » - en raison de cette méchanceté et de leur persécution, face auxquelles je suis intègre - « retourne dans les hauteurs » : remonte là-haut et ne m'inflige rien, ni emportement excessif ni même colère mesurée.
יְהֹוָה יָדִין עַמִּים שָׁפְטֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקִי וּכְתֻמִּי עָלָי׃ - L'Éternel juge les peuples : rends-moi justice, ô Éternel, selon ma droiture et selon l'intégrité qui est en moi !
Après qu'Hachem aura jugé et inspecté l'ensemble du monde, confrontant les actes des uns à ceux des autres - ce qui constitue le jugement comparatif - lorsqu'Il me jugera face à eux : « rends-moi justice, ô Éternel, selon ma droiture et selon mon intégrité ». Auprès d'eux, je ressortirai juste ; comparé à eux, j'apparaîtrai d'une éminente vertu.
Le Malbim relève ici une nuance remarquable dans la langue sainte : envers les nations, il est dit « jugera » (yadine, du terme din), tandis qu'envers lui-même, David emploie « rends-moi justice » (chofténi, du terme michpat). Il ne dit ni « l'Éternel rendra justice aux peuples » ni « juge-moi (dinéni), ô Éternel ». La différence entre din et michpat est essentielle : le din désigne l'audition des arguments - « il y a eu débat (din vedvarim) », où chacun expose ses prétentions ; tandis que le michpat est la décision finale, le verdict et son exécution concrète.
Pour David HaMelekh, explique le Malbim, le din a déjà eu lieu - les arguments ont déjà été entendus ; ce qui se profile à présent est le michpat, l'application concrète de la sentence. Dans toutes ces affaires mentionnées plus haut où David faisait l'objet de griefs, le procès s'est déjà tenu, et il ne reste plus qu'à en tirer la conclusion pratique. C'est pourquoi il dit : Maître du monde, Tu m'as déjà jugé et il ne reste que le verdict ; je Te demande à présent d'instruire le procès des peuples - « l'Éternel jugera les peuples » - et de m'évaluer par comparaison avec eux. Et lorsque Tu les jugeras, que Tu compareras leur conduite à mon jugement passé et que Tu viendras exécuter le verdict à mon égard - « rends-moi justice, ô Éternel, selon ma droiture » -, la sentence démontrera que je suis juste en regard de leurs actes.
Pourquoi cette double expression : « selon ma droiture » (ketsidki) et « selon mon intégrité » (khétoumi) ? La droiture (tsédek), explique le Malbim, s'exprime dans l'action concrète - dans les actes accomplis, qui sont justes et droits. L'intégrité (tom, témimout) est une disposition intérieure, logée dans le cœur. C'est dans ce sens qu'il est dit de Noa'h : « C'était un homme juste (tsaddik), intègre (tamim) en ses générations », et nos maîtres expliquent que tsaddik se rapporte à la pureté des mœurs et tamim à la pureté de la foi.
Grâce à cela s'éclaire une difficulté bien connue : le texte affirme d'abord que Noa'h était « un homme juste, intègre en ses générations », puis Hakadosh Baroukh Hou lui déclare : « Car c'est toi que j'ai vu juste devant Moi en cette génération » - où donc a disparu le qualificatif d'intègre ? En réalité, Noa'h a traversé deux époques : la génération du Déluge, qui avait sombré dans la dépravation morale, et la génération de la Dispersion (dor ha-flaga), qui a failli dans la foi en proclamant : « Bâtissons-nous une tour et partons en guerre contre Lui ». Deux déchéances distinctes se sont ainsi produites, et Noa'h vécut à ces deux époques en demeurant pur face à l'une comme à l'autre. Celui qui s'élève au-dessus de la corruption des mœurs est appelé tsaddik - car la justice renvoie toujours à la sainteté du Yessod, et tel fut Noa'h face à la génération du Déluge ; face à la génération de la Dispersion qui corrompit la foi, Noa'h, n'ayant pas dévié avec eux, mérita le titre de tamim - car l'intégrité touche au domaine de la foi. C'est pourquoi le verset précise « en ses générations », au pluriel, englobant ces deux vertus. Mais lorsque Hakadosh Baroukh Hou s'adresse à lui en disant « en cette génération » - la génération du Déluge -, il n'y a lieu de le qualifier que de tsaddik. Telle est l'explication du Beit Yossef, et c'est un enseignement remarquable.
Pour en revenir à notre sujet : l'intégrité est une affaire de cœur, le fait pour un homme d'agir et d'accomplir ses œuvres sans aucun calcul ni intérêt extérieur, exclusivement pour la gloire du Ciel (lechem Chamayim). Et c'est là ce que David HaMelekh déclarait : « et selon l'intégrité qui est en moi » - même si j'ai commis une faute dans l'acte, même si j'ai accompli une action qui ne convenait pas, cela s'est néanmoins fait avec intégrité, sans que je dévie de la droiture de mon cœur. En effet, il arrive qu'un homme agisse mal par méchanceté et avec l'intention délibérée de nuire, et il arrive qu'un homme faute par inadvertance (bichgaga) : l'acte est alors certes mauvais, mais il est dépourvu de malignité intérieure et de mauvais dessein. C'est à ce propos que David proclame : mon intégrité demeure en moi, je ne m'en suis pas départi, même si j'ai trébuché dans un acte indigne.
יִגְמׇר נָא רַע רְשָׁעִים וּתְכוֹנֵן צַדִּיק וּבֹחֵן לִבּוֹת וּכְלָיוֹת אֱלֹהִים צַדִּיק׃ - Que prenne donc fin le mal des impies et affermis le juste, Toi qui sondes les cœurs et les reins, ô Dieu juste !
« Que prenne fin le mal des impies » : que le terme du malheur et l'aboutissement du châtiment s'abattent sur les méchants. Bien que cette rigueur ait commencé par moi - comme nous avons vu que la colère divine a d'abord visé David, et qu'il y avait lieu d'éprouver un certain courroux envers lui -, nous avons vu par l'appel « rends-moi justice » que le dénouement du jugement ne doit pas lui être défavorable. Dès lors, pour qui le verdict doit-il tourner au malheur ? Pour ceux qui me persécutent. « Que prenne fin le mal des méchants » : scelle le jugement par le châtiment de ces impies, afin qu'ils périssent. « Et affermis le juste » : affermir (lekhonen), enseigne le Malbim, désigne toujours l'achèvement d'un édifice ; que la maison du juste soit ainsi achevée et solidement établie.
Le Malbim poursuit en soulignant le parallélisme avec le verset précédent. Il y était dit : « selon ma droiture et selon l'intégrité qui est en moi » : la droiture relève des actes extérieurs, et l'intégrité de la pensée intérieure. Du point de vue des actes visibles, David demande qu'Hachem le juge par comparaison avec la conduite de ses adversaires : même si l'on devait arguer que ses actes extérieurs ne sont pas parfaits, par rapport aux leurs, il demeure un immense juste, et c'est le sens de « l'Éternel juge les peuples ». En revanche, pour ce qui concerne la sincérité du cœur, il n'a nul besoin de comparaison : la pureté de son âme est limpide et immaculée sans exiger la moindre confrontation avec autrui. Tel est le sens de « et selon l'intégrité qui est en moi » : au regard de la sincérité qui m'habite, il suffit qu'Hachem ne regarde que moi.
Et face à ces deux aspects, il est dit ici : « et affermis le juste, Toi qui sondes les cœurs et les reins, Dieu juste ». Hachem sonde les cœurs et les reins ; c'est pourquoi, pour ce qui touche à l'intégrité, ma droiture n'a pas besoin d'être évaluée par rapport à autrui, mais peut être vue pour elle-même - « sur moi ». Dieu est juste, et Il voit donc combien mon cœur et mes reins sont purs, limpides et innocents, et Il perçoit à quel point ma droiture se situe à un niveau élevé, sans même qu'il soit nécessaire de la comparer à celle des autres.
מָגִנִּי עַל אֱלֹהִים מוֹשִׁיעַ יִשְׁרֵי לֵב׃ - Mon bouclier repose sur Dieu, qui sauve ceux dont le cœur est droit.
En écho à ce qui a été dit, « Dieu sonde les cœurs et les reins », David déclare : « Mon bouclier repose sur Dieu » - Hachem sera mon bouclier, car Il « sauve ceux dont le cœur est droit » et sait que mon cœur et mon intériorité sont droits. C'est ainsi qu'il est écrit : « Fais du bien, Éternel, aux hommes de bien et à ceux dont le cœur est droit ». Dès lors, Hachem, qui sonde les cœurs et les reins, me protégera et me gardera, car Il sauve les cœurs droits et Il sait que mon cœur est droit.
אֱלֹהִים שׁוֹפֵט צַדִּיק וְאֵל זֹעֵם בְּכׇל יוֹם׃ - Dieu est un juge équitable, et Dieu s'irrite chaque jour.
Le Malbim explique : Dieu juge le juste et celui qui « irrite Dieu » chaque jour. « Zo'em El » désigne celui qui provoque l'irritation de Dieu. Selon cette explication, le verset ne parle pas du courroux du Saint, béni soit-Il, mais de celui qui, par ses actes, provoque l'indignation divine. Dieu juge le juste - c'est-à-dire moi - face à celui qui irrite Dieu chaque jour. En comparaison avec celui qui fâche l'Omniprésent jour après jour et par tous ses actes, Hachem verra combien ma cause est juste et à quel point je suis vertueux.
Et le Radak, qui applique ce chapitre à Saül et non à Kouch, explique en quoi Saül irritait Dieu : il méprisait l'œuvre et la parole divines, car il savait pertinemment que David avait été oint pour régner après lui selon l'ordre d'Hachem, et malgré cela, il le poursuivait pour le mettre à mort - cherchant chaque jour, en quelque sorte, à annuler la parole et le décret de Dieu. De plus, David était innocent et n'avait commis aucune faute contre lui, et Saül cherchait à verser un sang innocent. En outre, il lui avait juré : « Par la vie de l'Éternel, il ne mourra pas ! », s'engageant à ne pas le tuer, avant de recommencer à le traquer. Pour ce qui est de Saül, nous avons déjà expliqué en son lieu qu'un grand nombre de ses actes ont été posés sans pleine conscience, car le texte rapporte qu'il souffrait de mélancolie et sombrait dans des états de dépression sous l'emprise desquels il agissait, et nous avions apporté d'autres explications encore ; quoi qu'il en soit, par ces actes-là, il provoquait le courroux divin.
אִם לֹא יָשׁוּב חַרְבּוֹ יִלְטוֹשׁ קַשְׁתּוֹ דָרַךְ וַיְכוֹנְנֶהָ׃ - S'il ne revient pas, il affûte son épée, il bande son arc et le tient prêt.
Face à ce que nous avons vu plus haut, « et au-dessus d'elle, retourne dans les hauteurs » - qu'Hachem voie les agissements de l'impie, révélant ainsi ma droiture par comparaison, et que Sa colère se détourne de moi pour regagner les hauteurs sans châtier David -, David déclare : dès lors, il conviendrait que l'impie retourne lui aussi chez lui. En effet, ceux qui me poursuivent sont pour ainsi dire l'épée dans la main d'Hachem ; si donc Hachem réintègre Sa demeure céleste, les persécuteurs devraient également renoncer, s'en retourner chez eux et cesser de me pourchasser.
« Mais s'il ne revient pas » - s'il ne s'en retourne pas chez lui, alors « il affûte son épée » : il continue d'aiguiser son glaive pour me frapper. « Il a bandé son arc » - l'expression hébraïque « bander l'arc » désigne l'action de tirer la flèche vers soi ; et pourquoi cette appellation ? Parce qu'on maintenait souvent l'arc avec le pied tout en tirant la corde de la main, en posant le pied sur l'arc au sol pour pouvoir lui donner une tension maximale. « Et le tient prêt » - il ajuste son arc pour le tir. Il n'écoute pas ce qu'Hachem veut, il ne fait pas demi-tour, et c'est pourquoi il poursuit ses préparatifs pour nuire.
וְלוֹ הֵכִין כְּלֵי מָוֶת חִצָּיו לְדֹלְקִים יִפְעָל׃ - Et pour lui Il prépare des instruments de mort, Il destine Ses flèches aux persécuteurs.
Le Malbim explique qu'il y a ici un parallélisme croisé entre les membres des versets. Comme nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises : lorsqu'il y a quatre propositions successives, la suite de la première est la troisième, et la suite de la deuxième est la quatrième. Dès lors, face à « il aiguise son épée », David demande « et pour lui, Il prépare des instruments de mort » - que cette épée transperce son propre cœur, que ces armes mortelles se retournent contre lui-même. Et face à « il a bandé son arc », il demande « Il destine Ses flèches aux persécuteurs » - que ce qu'il a bandé avec son arc agisse contre les persécuteurs qui me traquent.
Et c'est précisément ce qui s'est produit au bout du compte : tous les persécuteurs de David sont tombés - Doëg, Ahitophel, Chim'i ben Guéra, Adonia ben Haguith, Yoav. L'arc les a tous frappés, ces mêmes flèches les ont atteints eux-mêmes. « Il destine Ses flèches aux persécuteurs » - ils ont tiré des flèches, et ces flèches se sont retournées contre eux.
הִנֵּה יְחַבֶּל אָוֶן וְהָרָה עָמָל וְיָלַד שָׁקֶר׃ - Voici qu'il conçoit l'iniquité, il porte le tourment et enfante le mensonge.
David décrit ici de manière poétique les machinations des impies pour lui nuire, en les comparant à une grossesse. Une grossesse comporte trois étapes : la conception, la gestation elle-même, et l'accouchement. « Ye'habel » désigne la conception, comme il est dit : « Là ta mère t'a conçu », « là elle t'a conçu, celle qui t'a enfanté ». La première étape est donc « il conçoit l'iniquité » - c'est la pensée initiale ; ensuite, « il porte le tourment » - lorsqu'il planifie la manière de passer à l'acte ; et enfin la naissance - la mise en œuvre. David prie pour qu'aucune de ces étapes n'aboutisse : ce qui est conçu ne sera qu'iniquité, la gestation ne sera que tourment et peine, et la naissance finale ne sera que mensonge - « et il enfante le mensonge », ce qu'il espérait mettre au monde ne verra pas le jour. En d'autres termes, rien ne résultera de tous leurs desseins, car leur épée transpercera leur propre cœur.
בּוֹר כָּרָה וַיַּחְפְּרֵהוּ וַיִּפֹּל בְּשַׁחַת יִפְעָל׃ - Il a creusé une fosse, il l'a approfondie, et il tombe dans la fosse qu'il a préparée.
Pourquoi cette redondance : « il a creusé [kara] » et « il l'a approfondie [vaya'hpéréhou] » ? Le Malbim explique que le verbe karah indique le commencement du creusement, tandis que 'hafar en marque l'achèvement. Il en apporte des preuves textuelles. À propos des serviteurs d'Isaac, il est écrit : « Les serviteurs d'Isaac y creusèrent [vayikhrou] un puits », puis il est dit qu'Avimélekh vint le trouver depuis Guérar : « En ce jour-là, les serviteurs d'Isaac vinrent lui annoncer au sujet du puits qu'ils avaient creusé [hafrou] » - le texte parlait d'abord de vayikhrou, comment est-on passé à 'hafrou ? C'est que le temps qu'Avimélekh arrive, ils avaient déjà achevé le creusement ; le terme kériryah est l'amorce et 'hafira la conclusion. De même, nos Sages apprennent du verset « Si un homme creuse [yikhreh] une fosse » qu'il s'agit d'une fosse de neuf téfa'him au regard des lois sur les dommages - ce qui montre bien que la kériryah n'est que le début des travaux, où l'on n'a pas encore atteint les dix téfa'him requis pour une fosse complète, mais seulement neuf.
Dès lors, en parallèle à « il conçoit l'iniquité », qui ne correspond qu'à la conception initiale, il est dit « il a creusé une fosse » - il n'a fait qu'amorcer le creusement, ce qui figure la pensée première. Face à « il porte le tourment », il est dit « et il l'a approfondie » - il a d'ores et déjà mené à bien et parachevé la fouille, à l'image de la femme qui porte le fœtus durant la gestation. Et face à « il enfante le mensonge », au moment où il s'apprête à concrétiser cette tromperie, il est dit « et il tombe dans la fosse qu'il a préparée » - c'est dans ses propres manigances, qui constituent cette fosse et ce piège, qu'il viendra lui-même trébucher.
Et qu'est-ce qu'une cha'hat ? Le Malbim explique qu'il s'agit de la méthode des chasseurs d'animaux, pratiquée encore de nos jours : on creuse un trou dans le sol et on le recouvre de branchages et de feuilles ; l'animal - éléphant, lion, ours - avance sans se douter de rien, pose le pied, bascule à l'intérieur et ne peut plus en sortir. Voilà ce qu'est la cha'hat, le piège béant dans lequel il chute, selon le principe : « Qui creuse une fosse y tombera ». C'est donc là le dénouement de l'action - la fosse même dans laquelle il finit par sombrer.
Le Malbim explique le sens précis de ces termes : « aven » désigne l'acte mauvais, le fait de commettre le mal sans droit ni justice. « Amal » représente la noirceur de la pensée, le dessein pervers de nuire. Dès lors, « concevoir l'iniquité » signifie se préparer à commettre un acte de violence ; « être gros de tourments » indique qu'ensuite, durant cette gestation, il élabore la manière de mettre ce mal à exécution ; et finalement, l'enfant qui naît est tromperie et mensonge : ce qu'il engendre en fin de compte n'est qu'illusion et ne se réalisera pas. C'est là le sens de « et il est tombé dans la fosse qu'il a creusée » : ce qu'il projetait d'accomplir s'est retourné contre lui-même.
יָשׁוּב עֲמָלוֹ בְרֹאשׁוֹ וְעַל קׇדְקֳדוֹ חֲמָסוֹ יֵרֵד׃ - Son dessein pervers retombera sur sa tête, et sur son crâne redescendra sa violence.
Ici encore se présente un parallélisme, et il convient de saisir la nuance entre la tête (« rosh ») et le sommet du crâne (« kodkod »), tout comme entre le tourment pervers (« amal ») et la violence (« 'hamas »). Le Malbim l'explique : le « amal », comme nous l'avons souligné, a trait à la pensée mauvaise ; voilà pourquoi « son dessein pervers retombe sur sa tête » - car la tête est le siège de la réflexion issue du cerveau ; puisqu'il a conçu le mal, sa machination se retourne contre sa tête. En regard de l'acte effectif, il est dit : « et sur son crâne redescendra sa violence ». Le sommet du crâne décrit la tête sous son aspect purement extérieur. Lorsqu'on dit de quelqu'un qu'il « a une bonne tête », on ne sous-entend nullement que sa tête est volumineuse, mais plutôt que sa réflexion et son esprit sont bien faits ; en revanche, lorsqu'on parle du crâne, on désigne l'enveloppe physique, la boîte osseuse, et non l'intelligence. C'est pourquoi la violence, qui correspond au passage à l'acte du mal, s'abat sur son crâne - sur l'extérieur de la tête ; tandis que le mauvais dessein, qui réside dans les calculs pervers de l'esprit, retourne sur sa tête - symbole du cerveau et siège intérieur de la pensée.
אוֹדֶה יְהֹוָה כְּצִדְקוֹ וַאֲזַמְּרָה שֵׁם יְהֹוָה עֶלְיוֹן׃ - Je rendrai grâce à l'Éternel selon Sa justice, et je chanterai le Nom de l'Éternel, le Très-Haut.
Le roi David clôt ce psaume. L'action de grâce (« hodaah »), affirme le Malbim, se rapporte au bienfait reçu par l'homme ; quant à « je chanterai le Nom de l'Éternel », cela signifie relater et proclamer les merveilles que le Saint, béni soit-Il, a accomplies pour moi, les chanter et les transmettre à autrui. L'action de grâce procède de la reconnaissance : lorsque l'on m'a fait du bien, je tiens à dire merci, et cela exprime ma gratitude pour une faveur reçue personnellement. Le chant de louange (« zemer »), en revanche, consiste à célébrer les grandeurs d'Hachem en elles-mêmes, et non pas seulement en réaction à Ses bontés envers moi : je chante et loue le Saint, béni soit-Il, même s'Il ne venait pas de m'accorder une faveur personnelle à cet instant ; une telle absence de bienfaits n'existe pas en soi, mais à supposer que ce fût le cas, le chant et la louange demeureraient inchangés.
Et lorsque ces deux termes se succèdent, poursuit le Malbim, le sens est le suivant : l'action de grâce répond à l'acte concret par lequel Hachem m'a prodigué Son bienfait à présent, tandis que le chant est voué à la gloire du Ciel, destiné à célébrer le Nom du Créateur pour Sa perfection souveraine. Par ce biais, tous prendront conscience de Sa grandeur, et je proclamerai combien Hachem est bon et bienfaisant envers ceux qui agissent avec droiture : je Lui rends grâce pour ce qu'Il a fait pour moi, et par là même, le monde entier s'ouvre à Sa bonté infinie.
Dans cette partie du psaume, David formule deux requêtes : d'abord, que le châtiment dirigé contre lui ne soit mesuré que selon la juste colère divine - « le jugement que Tu as ordonné » -, et non selon « la fureur de mes oppresseurs », dont les accusations cherchent à exciter la rigueur au-delà du nécessaire ; ensuite, que le Saint, béni soit-Il, mette en balance ses actes avec ceux de ses poursuivants - « l'Éternel juge les peuples » -, car lors de ce jugement comparatif, il sera pleinement justifié. Quant aux actes extérieurs, il sollicite cette comparaison ; mais sur l'intégrité du cœur, il n'a nul besoin d'être comparé, puisque « le D.ieu juste sonde les cœurs et les reins » et qu'« Il sauve ceux dont le cœur est droit ». Dès lors, la situation se renverse au détriment des impies : l'épée qu'ils ont affûtée transpercera leur propre cœur, les traits qu'ils ont décochés atteindront les persécuteurs acharnés, et l'ensemble de leurs projets - depuis la conception de l'idée jusqu'à son exécution - n'accouche que de faux-semblants : « Il a creusé une fosse, l'a approfondie, et il est tombé dans le gouffre qu'il a fait », « Son méfait retombe sur sa tête ». C'est sur cette issue que David conclut, par une action de grâce pour le bien qui lui est accordé, et par un chant à la gloire du Créateur, béni soit-Il, à travers lequel chacun reconnaîtra Sa bienveillance.