Le chapitre 67 des Psaumes est un psaume court et très connu. Le Malbim explique que ce psaume a été composé au sujet de la famine qui sévit pendant trois ans à l'époque de David. David consulta Hachem pour savoir pourquoi cette famine était survenue, et le Saint béni soit-Il lui répondit : « À cause de Saül et de cette maison sanguinaire » - d'une part, pour Saül qui n'avait pas été pleuré selon la règle, et d'autre part, « la maison sanguinaire », pour ce qui avait causé la mise à mort des Guibéonites. Et après que la réparation fut accomplie, il est dit : « Et Hachem fut réconcilié avec la terre après cela », et la pluie tomba.
Nos Sages ont enseigné qu'à la suite de cet événement, de nombreux prosélytes vinrent se joindre au peuple d'Israël. Pourquoi ? Parce qu'ils virent quel respect Israël témoignait envers des « guérim guerourim » (des convertis de seconde zone) - car les Guibéonites n'étaient que de simples guérim guerourim - et Hachem réclama justice pour leur honneur, au point de livrer à la mort des descendants de la famille royale. Par là, le Nom divin fut sanctifié, et c'est ainsi que des nations vinrent se convertir, étudier la Torah d'Hachem et s'intégrer au peuple d'Israël. Le psaume décrit ces convertis venus à la suite de la bonté manifestée par Hachem et du jugement exercé contre ceux qui avaient agi injustement envers les Guibéonites.
Puisque nous parlons de conversion : un Admor fit un jour remarquer que si un non-juif savait quelle joie éprouve un Juif lorsque quelqu'un frappe sur la téba et annonce « Pas de Ta'hanoun aujourd'hui ! », il se convertirait sur-le-champ. Une telle joie ne se manque sous aucun prétexte.
Le saint Alshikh explique que ce psaume traite des temps messianiques, époque où nous mériterons une abondance de bienfaits, où le Nom divin sera sanctifié, et où, à la fin des jours, tous les peuples marcheront au nom d'Hachem et Lui rendront gloire. De là découle un appel au réveil pour le peuple d'Israël, selon les termes du verset : « Pourquoi seriez-vous les derniers à ramener le roi en sa maison ? » - si les nations viennent, pourquoi serais-tu le dernier ? Ramène, toi, le Roi en Sa demeure dès à présent, et renforce-toi dès maintenant dans l'attachement à Hachem. Après que le psaume précédent a évoqué l'exil, nous trouvons ici une prière pour hâter la délivrance et une supplication pour le salut de l'âme comme pour celui du corps - tel est le sens de ce psaume et son lien avec le précédent.
Le livre *Zé Hacha'ar* rapporte une allusion d'après le *Na'hal Kedoumim* : le décret initial prévoyait un séjour de quatre cent trente ans en Égypte, ainsi qu'il est dit : « Le séjour des enfants d'Israël en Égypte dura trente ans et quatre cents ans ». Pourquoi précisément 430 ? Les kabbalistes expliquent que cela correspond à la valeur numérique de cinq fois le nom Élo-him : Élo-him équivaut en guématria à 86, dix fois 86 donne 860, et sa moitié est 430 - soit exactement cinq fois le nom Élo-him.
Cependant, dans les faits, Israël ne fut asservi en Égypte que durant 86 ans - un seul nom Élo-him, et non cinq. L'exil d'Égypte dura en tout 210 ans, mais la dure servitude ne dura que 86 ans. Il s'avère donc que pour les exils suivants, il restait encore quatre noms Élo-him, pour réclamer de nous quatre fois encore la mesure de rigueur (Din) correspondant à ce qui manquait aux 430. C'est ce qui est enseigné en de nombreux endroits dans les saints livres : les autres exils viennent parachever ce que nous n'avons pas accompli pleinement lors de l'exil d'Égypte : Babylone, la Médie, la Grèce, et le dernier et le plus éprouvant de tous - l'exil d'Édom. Quatre exils correspondant aux quatre noms Élo-him restants du décret d'Égypte.
Et pourquoi n'avons-nous pas payé tout le prix dès l'Égypte ? Parce qu'ils ne pouvaient pas tarder davantage. Si nous étions restés là-bas 430 ans, il n'y aurait plus eu personne à délivrer. C'est pourquoi Hachem nous a fait sortir avant terme, nous disant en quelque sorte : vous paierez par versements échelonnés la dette contractée pour l'exil d'Égypte.
Dès lors, puisque ce psaume traite du rassemblement des exilés, époque où « Hachem sera un et Son Nom sera un » et où Hachem régnera sur toute la terre, le nom Élo-him y est mentionné à cinq reprises - soit 430 - pour t'enseigner que lorsque nous serons rassemblés de l'exil d'Édom et qu'aura lieu la guerre de Gog et Magog, nous aurons déjà accompli les cinq fois le nom Élo-him, et c'est par là que nous serons dignes de la délivrance.
אֱלֹהִים יְחׇנֵּנוּ וִיבָרְכֵנוּ יָאֵר פָּנָיו אִתָּנוּ סֶלָה׃ - Que Dieu nous prenne en grâce et nous bénisse, qu'Il fasse luire Sa face sur nous, Séla !
« Ye'honénou » (qu'Il nous prenne en grâce) : qu'Il use de grâce envers nous. « Yaer panav » (qu'Il fasse luire Sa face) : qu'Il nous montre un visage bienveillant. « Vivarékhénou » (et qu'Il nous bénisse) : le Malbim explique que cette bénédiction s'exprime par les pluies, selon son principe que tout ce passage se rapporte aux trois années de famine. La bénédiction venue après la réparation fut le retour de la pluie sur la terre et la renaissance de la vie.
« Qu'Il fasse luire Sa face sur nous, Séla » : pour nous éclairer à travers les Ourim véToumim. En effet, lorsque David dut livrer des membres de la descendance de Chaoul, comment sut-il lesquels désigner pour la mort ? Il les fit passer devant les Ourim véToumim : celui que l'Arche désignait était voué à la mort, et les autres étaient épargnés. C'est aussi ce qui est dit : « David consulta la face de l'Éternel », pour savoir pourquoi ce décret de famine avait été prononcé. Ainsi, « qu'Il fasse luire Sa face » signifie que Dieu éclaire par l'intermédiaire des Ourim véToumim, afin de faire savoir qui est visé par le décret.
לָדַעַת בָּאָרֶץ דַּרְכֶּךָ בְּכׇל גּוֹיִם יְשׁוּעָתֶךָ׃ - Pour faire connaître Ta voie sur la terre, Ton salut parmi toutes les nations.
Rachi explique : pour faire savoir que Ta coutume est de faire du bien à Ton peuple, et c'est pour cela que les nations elles-mêmes Te loueront, se réjouiront et exulteront, en voyant que l'Éternel est fidèle pour rétribuer ceux qui croient en Lui et s'attachent à Lui.
Le Malbim précise : après que Dieu eut répondu à David que le manque ayant entraîné ces années de famine était la faute commise envers les Guib'onim, c'est par là que s'est accompli « Pour faire connaître Ta voie sur la terre ». On a ainsi compris la voie de l'Éternel : Sa manière d'agir consiste à faire justice même pour les convertis, car le Saint, béni soit-Il, exige que leur dignité soit respectée.
D'autant plus que la réponse divine visait deux choses à la fois : Chaoul, dont l'oraison funèbre n'avait pas été menée comme il se doit, et le massacre des Guib'onim. En apparence, il y a là une dualité : d'un côté, Tu réclames l'honneur de Chaoul que l'on n'a pas convenablement pleuré, et de l'autre, Tu déclares que Chaoul a fauté et qu'il faut expier la faute envers les Guib'onim et la mise à mort des prêtres de Nov. Était-ce donc en faveur de Chaoul ou contre lui ? La réponse est qu'à nos yeux d'hommes, c'est une contradiction, mais chez le Saint, béni soit-Il, « là où s'exerce Son jugement, là réside Son œuvre » : à l'endroit même où Dieu applique la rigueur de la justice, là même Il accomplit le bien envers cette personne.
Chez les hommes, lorsque quelqu'un nous blesse, nous le mettons à l'index : pour nous, il est rayé. Même s'il accomplit beaucoup de bien, nous trouvons toujours des raisons de minimiser ses mérites et d'amplifier le tort subi. Auprès du Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : si un homme agit contre Dieu, il reçoit son châtiment avec une rigoureuse exactitude ; mais s'il agit pour Dieu, il reçoit son salaire avec la même précision. Rien ne fait oublier les bonnes actions au prétexte d'un jugement, et aucune récompense n'efface les mauvaises actions. C'est le sens de « Pour faire connaître Ta voie sur la terre » : ce jugement révèle la voie divine, montrant que Dieu rétribue chaque acte selon la stricte justice, en considérant tant le mérite que la faute.
Le Malbim ajoute : « la terre » est l'opposé des cieux. Sur la terre aussi, on connaîtra Tes voies impénétrables. Jusqu'alors, ces voies demeuraient cachées auprès du Créateur, mais désormais, sur terre également, on comprendra Sa conduite providentielle. « Ton salut parmi toutes les nations » : tous verront que quiconque cherche refuge auprès de Dieu trouve en Lui un salut et un bouclier.
Le Malbim, fidèle à son analyse exposée en plusieurs endroits, fait une distinction : les « Goyim » sont de simples regroupements, le fait même que des êtres humains vivent ensemble ; même un ensemble d'indigènes dans une forêt reculée d'Afrique est appelé « Goy », car il s'agit d'un groupe, bien qu'ils n'aient ni roi ni lois propres. Les « Amim » désignent des ensembles plus organisés, dotés d'un roi et d'une structure de gouvernement. Les « Leoumim » sont des nations pourvues d'une foi particulière et d'un corps de lois spécifique : un degré supérieur, une nation plus policée. C'est pourquoi le psaume déclare ensuite : « Que les Leoumim se réjouissent et jubilent » : leur chant d'allégresse sera plus profond, tandis qu'à propos des Goyim, il est seulement dit qu'ils connaîtront Son salut.
יוֹדוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים יוֹדוּךָ עַמִּים כֻּלָּם׃ - Que les peuples Te louent, ô D.ieu ! Que les peuples Te louent tous !
Toutes les nations verront et Te rendront grâce, car elles constateront que Tu ne prives jamais de leur salaire ceux qui ont foi en Toi. Lorsqu'il s'agit de la délivrance, elles verront que toutes les épreuves et les souffrances endurées par le peuple d'Israël au fil des siècles n'étaient pas vaines, puisque le Saint, béni soit-Il, nous délivre désormais et nous comble de bienfaits, conformément à toutes les promesses des livres des Prophètes.
Selon le Malbim, « que les peuples Te louent tous » signifie que ce n'est pas seulement une partie d'entre eux qui Te rendra grâce, mais tous, aussi bien les « peuples » (Amim) que les « nations » (Leoumim). Or, les nations possèdent leurs propres cultes et leurs propres croyances, et sont donc moins enclines à adopter une autre foi ou à reconnaître une autorité suprême différente. Pourtant ici, lorsqu'elles seront témoins de Ta conduite - de la manière dont Tu as défendu l'honneur de ces prosélytes méprisés (Guérim Guérourim) -, les nations Te loueront elles aussi. Tout comme l'ange du mal répond « Amen » malgré lui, elles proclameront publiquement la louange du Créateur.
יִשְׂמְחוּ וִירַנְּנוּ לְאֻמִּים כִּי תִשְׁפֹּט עַמִּים מִישֹׁר וּלְאֻמִּים בָּאָרֶץ תַּנְחֵם סֶלָה׃ - Que les nations se réjouissent et jubilent, car Tu juges les peuples avec droiture, et sur terre, Tu guides les nations, Séla.
« Car Tu juges les peuples avec droiture » : Rachi explique qu'il s'agit d'un jugement favorable, qui retient leurs mérites. « Et sur terre, Tu guides les nations » : Tu les conduis sur un chemin droit, et c'est ainsi que tous Te rendront grâce. Le Metsoudat David précise qu'elles se réjouiront en constatant que Tu juges avec équité, c'est-à-dire selon la stricte justice et la juste rétribution. Cela concorde parfaitement avec l'explication du Malbim : Tu juges avec droiture et fais régner la justice, même envers ceux dont on aurait pu dire : « Que sont-ils après tout ? De simples convertis, des êtres insignifiants, nul besoin de se soucier de leur honneur ! » Il n'en est rien : le Saint, béni soit-Il, prend également soin d'eux ; Il a exigé que leur dignité soit rétablie et a ordonné de livrer à la mort des membres de la descendance royale en réparation envers des hommes tenus pour les plus humbles d'Israël. En voyant comment Tu juges avec équité, selon le droit légitime et la rétribution requise, tous se réjouiront et rendront grâce à Hachem.
Le Malbim apporte un éclairage supplémentaire : « Tu juges les peuples avec droiture », et les nations se réjouiront et jubileront « car sur terre Tu les guides » - elles verront que, bien qu'elles soient terrestres, Tu les conduis dans la droiture et exerces Ta Providence ici-bas, « Séla », terme qui scelle cette vérité. En effet, selon la conception des nations, le Saint, béni soit-Il, ne s'occupe pas de ce qui advient ici-bas. Elles ont relégué le Créateur dans les Cieux : reste là-haut et ne Te mêle pas de nos affaires ! Il leur est bien commode de L'éloigner : Il est suprême, élevé et inaccessible, pourvu qu'Il ne pose pas Son regard sur nous et que chacun puisse agir à sa guise. Mais ici, lorsqu'elles verront que Tu juges les peuples avec droiture et que Tu les diriges sur terre, ce sera pour elles une surprise absolue, à l'opposé de toute leur doctrine. Elles se réjouiront alors de constater que le Saint, béni soit-Il, veille aussi sur ce monde, que Ses yeux sont attentifs aux actions des hommes, et qu'Il n'est nullement comme un créateur qui aurait façonné le monde pour ensuite s'en désintéresser.
יוֹדוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים יוֹדוּךָ עַמִּים כֻּלָּם׃ - Que les peuples Te louent, ô D.ieu ! Que les peuples Te louent tous !
C'est aussi pour cette raison qu'ils Te rendront grâce : le Metsoudat David explique qu'en voyant que Tu rétribues chacun selon ses œuvres, ils se réjouiront et Te loueront. Et le Malbim rattache cela à l'épisode des Guivonites : à présent, après ces trois années de famine et après que le roi David a accompli les réparations requises, David s'écrie : Maître du monde, fais descendre la pluie ! Par là, chacun saura qu'Hachem juge avec droiture et justice, car c'est seulement une fois la faute réparée qu'Hachem a accordé la pluie. C'est pourquoi « les peuples Te loueront, ô D.ieu, les peuples Te loueront tous » : après la réparation du tort commis, le Saint, béni soit-Il, répand sur eux l'abondance bienfaisante qui leur revient.
אֶרֶץ נָתְנָה יְבוּלָהּ יְבָרְכֵנוּ אֱלֹהִים אֱלֹהֵינוּ׃ - La terre a donné sa récolte ; D.ieu, notre D.ieu, nous bénira.
Hachem influencera également la terre pour qu'elle donne sa récolte, et par le fait même que la terre donne son produit, « que D.ieu, notre D.ieu, nous bénisse ». Le Malbim explique toujours que le Nom « Élokim » renvoie à Sa souveraineté et à Son empire sur l'univers : Il est Tout-Puissant, Maître de toute capacité et de toutes les forces réunies, et Ses yeux scrutent le monde entier. En revanche, « notre D.ieu » est une formule singulière, qui exprime le fait qu'Il est notre D.ieu à nous : Sa providence particulière et exclusive sur le peuple d'Israël. Dès lors : la terre a donné sa récolte, et alors Élokim - qui est le D.ieu de l'univers tout entier - nous bénira également sous l'aspect où Il est notre D.ieu, exerçant sur nous Sa providence particulière.
יְבָרְכֵנוּ אֱלֹהִים וְיִירְאוּ אוֹתוֹ כׇּל אַפְסֵי אָרֶץ׃ - Que D.ieu nous bénisse, et que toutes les extrémités de la terre Le craignent !
David conclut le psaume : « Que D.ieu nous bénisse », « et que Le craignent » - qu'ils éprouvent de la crainte envers Lui - « toutes les extrémités de la terre ». Mais pourquoi craindraient-ils ? Rachi explique, puisqu'il est ici question de la délivrance future : ils diront : voyez ceux qui craignaient Hachem, comme Il les a bénis et élevés !
Il convient de comprendre la difficulté qui a interpellé Rachi. En effet, « Les peuples Te rendront grâce, ô D.ieu », « La terre a donné sa récolte », « Que D.ieu, notre D.ieu, nous bénisse » : tous ces versets conduisent à la reconnaissance et à la louange, non à la crainte. Serait-ce parce qu'Hachem dispense Ses bienfaits qu'on Le craindrait ? Bien plus : s'il avait été dit « qu'Il les bénisse » - la bénédiction étant accordée aux nations - on comprendrait qu'elles Le craignent, de peur qu'Il ne leur retire cette bénédiction. Mais le texte dit « qu'Il nous bénisse » : l'abondance est déversée sur nous, alors pourquoi les nations craindraient-elles ? C'est pourquoi Rachi explique qu'elles s'exclameront : regardez ceux qui craignaient Hachem, comme Il les a bénis et élevés ! Dès lors, nous avons nous aussi tout intérêt à craindre Hachem afin qu'Il nous grandisse également. Quand les peuples comprendront que nous avons mérité une telle grandeur grâce à la crainte qui nous animait, ils désireront à leur tour craindre Hachem pour accéder aux mêmes mérites.
Le Malbim offre quant à lui une explication admirable : c'est par le fait même qu'Élokim nous bénira que toutes les extrémités de la terre Le craindront. En effet, le jugement de rigueur s'est abattu sur ceux qui avaient manqué de droiture envers les prosélytes (les Guibéonites), puis est venu le temps où « Car le pardon est auprès de Toi, afin qu'on Te craigne ». Lorsque l'on sait que le pardon émane d'Hachem, cela même inspire Sa crainte ; car si l'on ne sollicite pas Son pardon et que l'on persiste dans une voie fautive, on s'expose au châtiment ou à la privation de l'abondance. Or ici, les nations ont constaté que dès le retour d'Israël à la téchouva, la pluie bienfaisante est tombée : le pardon est auprès de Toi, Hachem a pardonné et leur a prodigué Sa bénédiction. C'est précisément cette clémence qui engendre la crainte, « afin qu'on Te craigne », et c'est ainsi que toutes les extrémités de la terre en viendront à Le craindre.
Dans le livre « Zé Hacha'ar », une belle allusion est rapportée : les lettres initiales des mots « Élokim Élokénou » renvoient au verset : « Et Moïse leur dit : C'est le pain qu'Hachem vous a donné pour nourriture ». Mais quel lien unit le pain accordé par Hachem pour nourriture à l'expression « Que D.ieu, notre D.ieu, nous bénisse » ?
L'auteur cite à ce propos le Tossafot Yom Tov : lors du zimoun du Birkat Hamazone, nous disons : « Béni soit notre D.ieu [Élokénou] dont nous avons mangé les biens et par la bonté duquel nous vivons », alors que dans les bénédictions de la Torah, nous proclamons : « Bénissez Hachem qui est béni... qui nous a choisis parmi tous les peuples et nous a donné Sa Torah, béni sois-Tu, Hachem ». Pourquoi mentionne-t-on le Nom Élokim dans le Birkat Hamazone, et le Nom Tétragramme (Havaya) dans les bénédictions de la Torah ?
La réponse est qu'Hachem n'était aucunement tenu de nous donner la Torah. La Torah est Son « trésor intime », jalousement conservée auprès de Lui, au point que les anges du service céleste s'étonnaient : comment une telle Torah pourrait-elle descendre sur terre ? Ce trésor précieux que Tu gardais, qu'en as-Tu fait ? Hachem n'avait nulle obligation de nous l'octroyer ; c'est par l'immensité de Sa miséricorde et de Sa bonté qu'Il nous a comblés en nous la transmettant. En revanche, pour la subsistance, la situation est différente : lorsqu'on conduit un peuple dans le désert, on se doit de le nourrir ; lorsqu'on fait venir un être au monde, on doit veiller à sa subsistance, et si l'on n'en a pas la capacité, on ne le fait pas naître. Dès lors que le Saint, béni soit-Il, nous a introduits dans ce monde, la justice exige pour ainsi dire qu'Il subvienne à nos besoins. Certes, « pourvoir aux besoins » ne signifie pas toute l'opulence dont nous jouissons, car un simple morceau de pain grossier suffirait à notre survie, et Hachem, dans Sa bonté sans bornes, accorde bien au-delà de ce à quoi Il serait pour ainsi dire astreint ; néanmoins, le principe même de notre alimentation relève de la stricte justice.
C'est pourquoi, dans le Birkat Hamazone, nous bénissons « notre D.ieu [Élokénou] dont nous avons mangé les biens » - par le Nom Élokim, qui symbolise l'attribut de justice, car la justice impose de nourrir la créature que l'on a façonnée. À l'inverse, pour l'étude de la Torah, qui ne constituait aucune obligation envers nous, nous exprimons notre gratitude par le Nom d'Hachem (Havaya), expression pure de la bonté désintéressée. Tel est le sens profond de l'allusion : « La terre a donné sa récolte » se rapporte à la subsistance, et c'est pourquoi « D.ieu, notre D.ieu, nous bénira » intervient sous l'angle du Nom Élokim, sous le signe de la justice, car le Saint, béni soit-Il, a créé les créatures et Se trouve dès lors engagé à pourvoir à leur subsistance.
En marge de notre étude : il est d'usage de réciter ce psaume pendant la période de la Sefira, après avoir compté la Sefirat HaOmer. Selon la Kabbale, ce psaume est disposé sous la forme de la Menora, et il est bien connu qu'il existe une segoula particulière à réciter ce « Lamnatséa'h » tracé sur un parchemin en forme de Menora, ce qui renferme une portée très profonde.
Voici comment il est structuré : trois versets consécutifs d'un côté et trois de l'autre - trois branches d'un côté et trois de l'autre - et un long verset au centre, qui forme le corps de la Menora descendant jusqu'au pied. Le premier verset, « Lamnatséa'h binginot mizmor chir », représente les lampes de la partie supérieure. « Elo-him ye’honénou vivarékhénou yaer panav itanou séla » compte sept mots et forme la branche extérieure à gauche. « Lada'at baarets darkékha bekhol goyim yéchou'atékha » compte six mots. « Yodoukha 'amim Elo-him yodoukha 'amim koulam » compte six mots. La branche centrale, « Yisme'hou viranénou leoumim ki tichpot 'amim michor ouleoumim baarets tan'hem séla », compte onze mots et constitue le fût central. De l'autre côté : « Erets natna yévoulah yévarékhénou Elo-him Elo-hénou » compte six mots, puis « Yévarékhénou Elo-him veyireou oto kol afsé arets » compte sept mots. Il en ressort que les deux branches extérieures comportent sept mots, les intérieures six mots, et la branche centrale onze mots. Au total, le décompte s'élève à quarante-neuf mots, correspondant aux quarante-neuf jours de la Sefira, raison pour laquelle on le récite après avoir compté le 'Omer. Et lorsqu'on accomplit la mitsva, on note que chaque jour de la Sefira correspond à un mot précis de ce « Lamnatséa'h ».
Et pourquoi trouve-t-on sept mots aux extrémités ? Pour rappeler qu'il y a une mitsva de compter des semaines - un septénaire ; et le septième mot fait allusion au fait qu'à l'issue de la première semaine, il faut dire « une semaine dans le 'Omer ». En effet, même s'il ne s'agit pas encore d'un pluriel de semaines, mais d'une seule semaine, il est néanmoins nécessaire de la mentionner et de l'énoncer.
Autre allusion : les quarante-neuf mots correspondent aux quarante-neuf portes de la Binah (compréhension divine), et ce psaume est le psaume 67, dont la guématria équivaut précisément à « Binah » (בינה). Certains rapportent également que ce psaume était gravé et dessiné sous la forme du Magen David, faisant allusion à la protection et au salut accordés au roi David - bénédiction contenue dans ce psaume - qui était inscrit sur son bouclier et grâce auquel il échappait à ses ennemis.