Introduction
Nous poursuivons avec le psaume 66. Comme nous l'avons rappelé, le Malbim divise ce chapitre en quatre thèmes : la conduite générale d'Hachem selon les lois de la nature ; la providence miraculeuse au-dessus de la nature ; le récit du roi Ménaché sur son emprisonnement et sa délivrance ; et enfin un appel adressé au peuple d'Israël. Dans cette partie, nous achevons le thème de la providence miraculeuse pour aborder l'histoire personnelle de Ménaché. En revanche, le Radak interprète l'ensemble de ce psaume comme une prophétie sur la délivrance future et la fin de notre exil.
Il a changé la mer en terre ferme - quand la main d'Hachem devient visible
הָפַךְ יָם לְיַבָּשָׁה, בַּנָּהָר יַעַבְרוּ בְרָגֶל, שָׁם נִשְׂמְחָה בּוֹ. - Il a changé la mer en terre ferme, ils ont traversé le fleuve à pied ; là, nous nous sommes réjouis en Lui.
Le Radak explique : c'est là l'une de ces œuvres redoutables, quand Hachem transforma la mer en terre ferme en faisant sortir Israël d'Égypte. « Dans le fleuve, ils passeront à pied » : ils ont traversé le Jourdain à pied, alors qu'un fleuve se traverse d'ordinaire en bateau, ils l'ont franchi à pied sec. « Là, nous nous réjouirons en Lui » : de la même manière, nous nous réjouirons à l'avenir lors de notre délivrance de l'exil, car selon le Radak, tous ces versets évoquent la rédemption finale, à l'image du verset « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ».
Rachi écrit : « Là, nous nous réjouirons en Lui - j'ai trouvé : là se trouvait une chose dont elle se réjouissait, c'est-à-dire que la mer a vu le Saint, béni soit-Il ». Ces propos sont très énigmatiques et difficiles à comprendre selon le sens simple. Certains ont tenté d'expliquer, mais ces explications restent forcées. En examinant l'ouvrage Parchandata, on découvre toutefois que la version manuscrite diffère du texte imprimé. C'est là une règle essentielle : lorsqu'on rencontre des expressions déroutantes ou des phrases décousues, il manque souvent quelque chose - des mots ont sauté, ou un terme a été altéré par erreur. C'est exactement le cas ici. D'abord, dans les manuscrits anciens, les mots « c'est-à-dire que la mer a vu le Saint, béni soit-Il » n'apparaissent pas du tout. De plus, même si l'on disait que la mer a vu le Saint, béni soit-Il, ne Le voyait-elle pas auparavant ? Et si l'on prétend qu'Hachem s'est révélé sur la mer Rouge, que signifierait « elle se réjouissait en Lui » ? La mer s'en serait-elle réjouie ? Où trouve-t-on jamais que la mer s'est réjouie ? En outre, le verset emploie le pluriel « nous nous réjouirons » (nismé'ha) : comment en déduire que la mer se réjouit ? La version exacte des manuscrits est en réalité : « Là se trouvait une chose dont nous nous réjouissions » - et le sens devient limpide. Quand Hachem a changé la mer en terre ferme et a fendu le Jourdain devant nous, il y avait là un motif d'immense joie pour notre peuple.
Le Malbim explique : Hachem a changé la mer en terre ferme pour le peuple d'Israël, et ils ont également traversé le fleuve à pied sec. « Là, nous nous réjouirons en Lui », car nous avons alors pris conscience qu'Hachem veille avec précision sur chaque détail de l'existence humaine, au point de modifier les lois de la nature en sa faveur. C'est ce qui a été développé plus haut au sujet du verset « Venez et contemplez les œuvres de Dieu, Il est redoutable dans Ses actes envers les fils de l'homme » : en observant le cours ordinaire de la nature, on ne discerne pas toujours la main d'Hachem ; mais lorsqu'Il assèche la mer et permet de franchir un fleuve à pied sec, Sa main devient éclatante d'évidence. Dès lors, il faut prendre garde, car en un instant Hachem peut bouleverser l'ordre naturel.
Il domine le monde par Sa puissance - ne pas reléguer le regard divin dans les hauteurs
מֹשֵׁל בִּגְבוּרָתוֹ עוֹלָם, עֵינָיו בַּגּוֹיִם תִּצְפֶּינָה, הַסּוֹרְרִים אַל יָרוּמוּ לָמוֹ סֶלָה. - Il domine le monde par Sa puissance, Ses yeux observent les nations ; que les rebelles ne s'élèvent point, Séla !
Le Radak explique : lorsqu'Hachem libérera Son peuple d'Israël de l'exil, Il établira par cet acte Sa souveraineté éternelle sur toutes les nations - c'est-à-dire que tous reconnaîtront Son règne et Sa royauté. C'est ce que nous proclamons dans nos prières : « Hachem sera Roi sur toute la terre ; en ce jour-là, Hachem sera Un et Son Nom sera Un ». Alors tous les peuples parviendront à Sa connaissance et serviront Hachem d'une langue pure. Le monde entier deviendra une réalité où chacun reconnaît comment Hachem, par Sa vigueur suprême, gouverne l'univers.
« Ses yeux observent les nations » : les yeux d'Hachem, pour ainsi dire, scrutent les nations pour examiner leurs actions et leur rendre selon leurs œuvres. Car jusqu'à ce moment, le Saint, béni soit-Il, use de patience envers elles ; nous constatons de nos jours que les nations commettent de graves injustices et de grandes scélératesses alors qu'Hachem diffère Sa colère. Mais quand cette heure viendra - « Ses yeux observent les nations » -, Hachem jugera leurs actes et leur appliquera le châtiment mérité. Quant aux rebelles, Il les abaissera : « que les rebelles ne s'élèvent point, Séla », qu'ils ne tirent aucun orgueil ni aucune grandeur. Comme le précise Rachi : « qu'ils ne s'élèvent point » signifie qu'ils n'auront plus la main haute, mais se trouveront humiliés.
Le Malbim commente : « Il domine le monde par Sa puissance » - Hachem est le Maître de l'univers et la nature Lui est totalement soumise ; Il a le pouvoir de faire plier les lois naturelles, comme Il l'a démontré par les miracles accomplis pour Israël lors de la sortie d'Égypte. « Ses yeux observent les nations » - pour leur faire payer le mal qu'elles ont commis. Dès lors, « que les rebelles ne s'élèvent point » : qu'ils ne prétendent plus « élever » le regard d'Hachem vers les cieux, en soutenant que Ses yeux restent en haut sans se soucier de ce bas monde inférieur. Tel est le sens : ne cherchez pas à rejeter le regard divin dans les hauteurs. Comme nous l'avons souligné pour les versets précédents, les impies tentent métaphoriquement de renvoyer le Créateur tout en haut pour pouvoir agir à leur guise, en disant : « Dieu n'est pas ici, Il est infiniment lointain et inaccessible ». Le verset leur répond : c'est terminé. Après avoir vu la main d'Hachem briser les lois de la nature, personne ne pourra plus affirmer que les yeux du Tout-Puissant demeurent dans les cieux sans regarder ce qui se passe ici-bas ; au contraire, « Ses yeux observent les nations », le regard divin plonge vers la terre pour scruter la conduite des peuples. « Séla » - ici s'achève ce développement.
Et comme nous l'avons rappelé, selon le Malbim, le terme « Sélah » signifie toujours la conclusion d'un sujet, alors que pour les autres commentateurs, « Sélah » exprime l'éternité, pour toujours. C'est donc ici que s'achève le deuxième thème - la providence miraculeuse, et à partir d'ici commence le troisième thème, dans lequel Ménaché relate ce qu'il a traversé durant sa captivité et sa délivrance.
Bénissez notre Dieu, ô peuples - Le miracle de la survie de la nation
בָּרְכוּ עַמִּים אֱלֹהֵינוּ, וְהַשְׁמִיעוּ קוֹל תְּהִלָּתוֹ. - Bénissez notre Dieu, ô peuples, et faites retentir la voix de Sa louange.
Israël dira aux nations : vous observez et constatez à présent la providence d'Hachem, vous voyez Sa puissance, vous voyez comment Il bouleverse les lois de la nature - c'est le moment de louer Hachem. « Bénissez notre Dieu, ô peuples » : vous voyez les merveilles qu'Il a accomplies pour nous, et vous voyez aussi le plus grand prodige de tous. Le Ya'avetz affirme qu'à ses yeux, ce prodige est plus précieux et plus grand encore que tous les miracles et prodiges de la sortie d'Égypte : la survie d'une nation au milieu de soixante-dix loups qui cherchent tous à la dévorer, et pourtant elle subsiste. Qui pourrait le croire ? Le peuple d'Israël vit depuis des millénaires, trois mille trois cents ans, contre toute attente. Il n'y a pas eu de roi ni de nation qui n'ait cherché à l'anéantir, à le massacrer, à le décimer ou à l'affaiblir - et jusqu'à aujourd'hui : l'Union européenne, les Palestiniens, l'Iran et tant d'autres. Le monde n'a pas changé, et malgré tout, le peuple juif subsiste pour toujours. Lorsque les nations verront cela, elles seront stupéfaites, et nous leur dirons alors : « Bénissez notre Dieu, ô peuples, et faites retentir la voix de Sa louange » - louez Hachem ! Voici la nation que vous vouliez tant détruire, voyez depuis combien de milliers d'années elle existe encore.
Soit dit en passant, c'est un phénomène sans équivalent. Même si l'on trouve des peuples anciens - on pourrait citer la Chine comme nation antique, mais elle est restée établie sur sa propre terre. Mais quelle nation dispersée parmi les peuples existe encore ? Il n'en existe aucune au monde. En peu de temps, en l'espace d'une ou deux générations, son histoire s'efface et ses membres s'assimilent à leur nouvelle patrie. L'Amérique est un mélange de toutes sortes de peuples, et quiconque y est interrogé se définit comme américain, et tous s'unissent entre eux. La réalité est qu'une seule nation a réussi à survivre pendant trois mille trois cents ans hors de sa terre - et d'ailleurs, aujourd'hui encore la majorité du peuple d'Israël vit en exil - et malgré tout, le peuple d'Israël a survécu, a traversé des épreuves et des tourments, et continue de subsister. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Bénissez notre Dieu, ô peuples ».
Le Malbim explique : vous, les peuples, bénissez notre Dieu, car Hachem veille sur nous par une providence particulière (Hachgaha Pratit). Jusqu'ici, nous avons parlé de la conduite des lois naturelles, et le verset passe à présent à la providence particulière. La providence du Saint béni soit-Il sur les nations est générale - « Ses yeux observent les nations », tandis que sur nous, la providence est individuelle. Tout le sujet de la providence fait l'objet d'une controverse parmi les Rishonim : y a-t-il une providence sur les nations ou non ? S'agit-il d'une providence individuelle ou générale ? Y a-t-il une providence sur les animaux ? Veille-t-on également sur une petite feuille, ou sur un vermisseau dont le Saint béni soit-Il a eu pitié en faisant tomber une feuille pour le couvrir, comme l'enseigne le Baal Chem Tov ? Il existe à ce propos diverses opinions parmi les anciens maîtres, et pour qui le souhaite, l'ouvrage Sifté 'Haïm du Rav Friedlander expose une analyse ordonnée et claire de toute la question : quel est le sens du terme « Hachgaha », et en quoi la providence exercée sur le peuple d'Israël diffère-t-elle par nature de celle qui s'applique aux nations.
« Et faites retentir la voix de Sa louange » : le Malbim explique, comme souvent dans ses commentaires, que la louange (Tehila) est envisagée comme une entité abstraite : la louange elle-même fait entendre sa voix pour célébrer Hachem, comme si elle allait proclamant Ses louanges - et vous, vous devez la faire résonner, la diffuser et la publier.
Lui qui maintient notre âme en vie
הַשָּׂם נַפְשֵׁנוּ בַּחַיִּים, וְלֹא נָתַן לַמּוֹט רַגְלֵנוּ. - Lui qui a conservé notre âme à la vie, et n'a pas laissé chanceler nos pas.
Selon le Radak : Hachem nous a maintenus en vie pendant l'exil et n'a pas permis que nos pieds vacillent. C'est ce que dira Israël au terme de tous les exils - ceux qui subsisteront, au sujet desquels il est dit : « Je ferai passer ce tiers par le feu, Je les épurerai comme on épure l'argent, Je les éprouverai comme on éprouve l'or ». Ceux qui auront été ainsi épurés, raffinés et purifiés diront : « Lui qui maintient notre âme en vie », rendez grâce à Hachem qui nous a conservés vivants.
Le Malbim explique qu'ici débutent les paroles de Ménaché : bien que j'aie couru un immense danger face à l'ennemi, Hachem a maintenu mon âme en vie et n'a pas laissé chanceler mes pas - grâce aux souffrances, il a fait Téchouva sans s'effondrer, et en vertu de cela, Hachem l'a rétabli sur son trône.
Car Tu nous as éprouvés - L'épreuve et le raffinement
כִּי בְחַנְתָּנוּ אֱלֹהִים, צְרַפְתָּנוּ כִּצְרׇף כָּסֶף. - Car Tu nous as éprouvés, ô Dieu, Tu nous as épurés comme on affine l'argent.
Rachi et le Metsoudat David expliquent : les malheurs qui se sont abattus sur nous avaient pour but de nous mettre à l'épreuve, de voir si nous demeurions fermes dans la foi en Hachem ou non. Toutes ces détresses étaient un moyen de sonder le peuple d'Israël. « Tseraftanou » (Tu nous as épurés) dérive de l'orfèvrerie : à l'image du fondeur qui retire les scories de l'argent en le passant au creuset du feu. Et comment affine-t-on par le feu ? On fond l'argent, et lorsqu'il est mélangé à d'autres métaux, chacun entrant en fusion à une température différente, l'élévation progressive de la chaleur permet de séparer les métaux les uns des autres. C'est ainsi que « Tu nous as épurés comme on affine l'argent » : par ce processus, nous avons été débarrassés de nos fautes et rendus dignes de la délivrance.
Le Malbim explique que ce verset se rapporte également à Ménaché : la manière dont Hachem l'a purifié par les épreuves ressemble à l'affinage de l'argent par le feu, afin d'en ôter les scories et d'en faire un récipient propre à l'usage. Cela concorde tout particulièrement avec les paroles de nos Sages selon lesquelles le roi de Babylone jeta Ménaché dans un chaudron de cuivre et alluma du feu sous lui : l'image est alors parfaitement exacte. On nous a placés dans la cuve et l'on a attisé le feu, et Hachem a agi ainsi pour nous épurer, nous affiner et nous purifier. Et quelle est la différence entre « Tu nous as éprouvés » (be'hantanou) et « Tu nous as épurés » (tseraftanou) ? Le Malbim précise que l'examen précède l'affinage : on commence par inspecter le métal pour voir s'il recèle des scories, et une fois le défaut constaté, on le passe au feu. Il y a donc deux étapes distinctes : la phase d'examen et la phase de purification.
Tu nous as conduits dans le piège
הֲבֵאתָנוּ בַמְּצוּדָה, שַׂמְתָּ מוּעָקָה בְמׇתְנֵינוּ. - Tu nous as conduits dans le filet, Tu as placé une lourde entrave sur nos reins.
« Tu nous as conduits dans le filet » (bametsouda) - dans un lieu étroit, en prison. « Tu as placé une entrave » (mou'aka) - un carcan ; tout ce qui oppresse et tourmente est appelé mou'aka. Le Malbim explique que cela s'applique aussi à Ménaché : lorsqu'on l'incarcéra, on l'enferma dans une forteresse (metsouda), c'est-à-dire la prison, et « Tu as placé une entrave sur nos reins » signifie qu'on entoura sa taille d'un carcan de fer pour l'empêcher de bouger de sa place. Comme on le sait, lorsqu'on voulait emprisonner quelqu'un de façon particulièrement rigoureuse, on lui mettait les fers aux pieds - on immobilisait ses jambes avec des chaînes ou des ceps de bois verrouillés pour lui interdire tout mouvement. De même, ils disposaient d'un carcan pour immobiliser ses reins, afin qu'il ne puisse ni bouger, ni se retourner, ni faire le moindre geste.
Tu as fait monter des hommes sur notre tête - par le feu et par l'eau
הִרְכַּבְתָּ אֱנוֹשׁ לְרֹאשֵׁנוּ, בָּאנוּ בָאֵשׁ וּבַמַּיִם, וַתּוֹצִיאֵנוּ לָרְוָיָה. - Tu as fait chevaucher des hommes sur notre tête, nous sommes passés par le feu et par l'eau, puis Tu nous as fait sortir vers l'abondance.
Le Radak explique : avant l'exil, la souveraineté sur Israël n'appartenait qu'à Toi seul, Maître du monde, mais dès notre exil - « Tu as fait monter un mortel sur notre tête », Tu as pris un être humain pour l'établir comme maître au-dessus de nous. Tantôt Nabuchodonosor, tantôt Assuérus, chaque fois un mortel différent est devenu notre chef ; Tu as donné aux nations l'empire sur nous. « Nous sommes passés par le feu et par l'eau » - nous avons traversé de terribles épreuves, la détresse étant comparée au feu et à l'eau : le feu brûle et consume, tandis que l'eau submerge et emporte, et malgré tout cela, grâce à Dieu, nous n'avons pas été anéantis. « Puis Tu nous as fait sortir vers l'abondance » (larvaya) - Tu nous as conduits vers une terre généreuse et abreuvée, où nous sommes rassasiés et comblés. Le Radak fait remarquer : notez que la lettre lamed porte un kamats, marquant l'article défini. Tout comme la lettre hé vocalisée d'un pata'h ou d'un kamats sert d'article défini : lorsqu'on dit « apporte-moi un verre », n'importe quel verre convient ; mais lorsqu'on dit « apporte le verre », il s'agit d'un verre déterminé. De même ici : revaya désignerait une abondance indéfinie, mais larvaya désigne l'abondance par excellence, la terre renommée entre toutes, c'est-à-dire Erets Israël, cette terre si précieuse et singulière. Et pourquoi est-il dit au singulier « un mortel sur notre tête », alors qu'il s'agit de nombreuses nations ? Rachi explique : de chaque nation, nous avons eu un despote au-dessus de nous, un roi qui nous dominait et nous opprimait.
Le Malbim explique que cela renvoie également à Ménaché : « Tu as fait monter un mortel sur notre tête » - il s'agit du geôlier de la prison où Ménaché était détenu, qui le dominait et lui infligeait des tourments. « Nous sommes passés par le feu et par l'eau » - selon l'enseignement de nos Sages, l'image est saisissante : on l'a placé dans un chaudron rempli d'eau sous lequel brûlait un feu, voilà bien « le feu et l'eau ». Et si l'on retient la version où la cuve était sans eau, le Malbim explique qu'on a allumé le feu sous lui, puis qu'on l'en a retiré pour le plonger dans l'eau glacée, cette alternance impitoyable ayant pour but de le torturer. Le Malbim propose encore une autre explication, fondée sur la parabole de l'affinage de l'argent : après avoir fondu le métal au feu, on le plonge immédiatement dans l'eau pour le refroidir, ce qui le trempe et le renforce. Ainsi en va-t-il de tout métal chauffé à blanc, qu'on trempe aussitôt dans l'eau. Tel est le sens de « nous sommes passés par le feu et par l'eau » : après nous avoir purifiés par le feu, Tu nous as trempés dans l'eau. « Puis Tu nous as fait sortir vers l'abondance » - après toutes ces souffrances, dit Ménaché, Tu m'as délivré de Babylone, lorsqu'un souffle miraculeux est venu le porter pour le rétablir sur son trône royal.
La Guémara dans Méguila enseigne : « Nous sommes passés par le feu » - à l'époque de Nabuchodonosor, qui jeta les justes dans la fournaise ardente ; « et par l'eau » - à l'époque de Pharaon, qui fit jeter les enfants dans le Nil ; « puis Tu nous as fait sortir vers l'abondance » - à l'époque de Haman, lorsque le Saint, béni soit-Il, nous arracha à son emprise par le miracle de Pourim. Le Sforno commente : « Nous sommes passés par le feu et par l'eau » fait référence aux décrets destructeurs des nations, et « Tu nous as fait sortir vers l'abondance » évoque la délivrance face à des ennemis tels que Haman l'Agaguite, dont Hachem a brisé le joug. Enfin, dans les Likouté Amarim, il est rapporté : « Par le feu » - c'est Avraham Avinou dans la fournaise d'Our Kasdim, « et par l'eau » - c'est Na'hchon ben Aminadav qui s'est jeté dans les flots, risquant sa vie pour que la mer s'ouvre.
J'entrerai dans Ta maison avec des holocaustes - l'accomplissement des vœux
אָבוֹא בֵיתְךָ בְעוֹלוֹת, אֲשַׁלֵּם לְךָ נְדָרָי. אֲשֶׁר פָּצוּ שְׂפָתָי, וְדִבֶּר פִּי בַּצַּר לִי. - J'entrerai dans Ta maison avec des holocaustes, j'acquitterai envers Toi mes vœux. Ce que mes lèvres ont exprimé et ce que ma bouche a prononcé dans ma détresse.
Ici, le texte s'exprime au singulier, explique le Radak, parce qu'il parle au nom de l'ensemble des exilés. Les exilés diront : nous viendrons au Beth Hamikdache avec des holocaustes pour acquitter les vœux formulés en exil - promettant que si Hachem nous délivre, nous offrirons des sacrifices et agirons. C'est maintenant le moment, car selon le Radak, il est question ici de la rédemption finale. Selon Rachi : lorsque Tu reconstruiras le Beth Hamikdache, nous acquitterons les vœux que nous avons prononcés en exil. Et selon le Malbim, c'est Menaché qui déclare : lorsque j'étais dans la détresse, en prison, enfermé dans ce chaudron, j'ai fait le vœu que si Hachem me sauvait, j'agirais et apporterais des offrandes - et à présent, « j'entrerai dans Ta maison avec des holocaustes, j'acquitterai envers Toi mes vœux ». « Ce que mes lèvres ont exprimé et ce que ma bouche a prononcé dans ma détresse » - ce que j'ai dit et promis lorsque j'étais aux mains des Chaldéens, j'en offrirai désormais les holocaustes sur l'autel d'Hachem et j'accomplirai mes engagements.
C'est à cet endroit, souligne le Malbim, que commence la quatrième partie, celle qui s'adresse au peuple d'Israël : acclamez D.ieu, acceptez Sa souveraineté - car la sonnerie d'acclamation (térou'ah) marque l'intronisation du Roi, affirmant qu'Hachem règne sur toute la terre.
עֹלוֹת מֵיחִים אַעֲלֶה לָּךְ עִם קְטֹרֶת אֵילִים, אֶעֱשֶׂה בָקָר עִם עַתּוּדִים סֶלָה. - Je T'offrirai des holocaustes de bêtes grasses avec la fumée des béliers, j'apprêterai du gros bétail avec des boucs, Séla.
« Des holocaustes de bêtes grasses (me'him) » - de la racine désignant la moelle, c'est-à-dire des moutons pleins de vigueur et de graisse. « Avec la fumée des béliers » - la combustion des graisses des béliers sur l'autel ; notons au passage que dans les éditions courantes du Radak s'est glissée une coquille où l'on lit « 'helvei iyim », le lamed ayant sauté, alors qu'il faut bien lire « 'helvei élim ». « J'apprêterai du gros bétail avec des boucs » - le terme « j'apprêterai » a le même sens que dans « et il se hâta de l'apprêter », signifiant préparer : je préparerai un sacrifice de gros bétail accompagné de boucs, qui sont des animaux bien gras. Et que signifie « Séla » ? Le Metsoudat David explique que cela signifie pour toujours - autrement dit, si l'on se réfère à la rédemption évoquée par le Radak, lorsque le troisième Temple sera reconstruit, ce sera pour l'éternité et il ne sera plus jamais détruit.
Venez, écoutez et je raconterai
לְכוּ שִׁמְעוּ וַאֲסַפְּרָה כׇּל יִרְאֵי אֱלֹהִים, אֲשֶׁר עָשָׂה לְנַפְשִׁי. - Venez, écoutez et je raconterai, vous tous qui craignez D.ieu, ce qu'Il a fait pour mon âme.
Le Radak explique : au moment de la délivrance, chacun dira à son compagnon - deviens un homme pieux craignant D.ieu, viens et laisse-moi te raconter les miracles d'Hachem et la rédemption qu'Il nous a accordée. Ce sera la grande nouvelle, cela fera la une de l'actualité, tout le monde n'aura que cela à la bouche : venez entendre, soyez des fidèles de D.ieu, apprenez les prodiges qu'Hachem a accomplis. Rachi précise que « vous tous qui craignez D.ieu » désigne les prosélytes sincères (guerim), auxquels on s'adresse : venez, nous allons vous exposer tout ce que nous avons traversé et les épreuves que nous avons subies, afin que vous constatiez la bonté d'Hachem à notre égard, Lui qui est venu nous sauver. « Venez, écoutez » - le Radak fait remarquer qu'il s'agit d'une incitation empressée : hâtez-vous d'entendre ce qu'Hachem a fait pour mon âme en me préservant. Le Metsoudat David ajoute qu'il s'agit d'une démarche d'encouragement : pour que votre cœur ne défaille pas et que vous ne disiez pas « je ne peux pas y croire » - je vous certifie que ce que je rapporte m'est véritablement arrivé, afin que vous ayez la certitude qu'Hachem accomplira aussi pour vous des miracles et des merveilles, en plaçant votre foi en Sa Providence.
Le Malbim explique qu'ici Menaché s'adresse au peuple d'Israël après avoir regagné sa terre et sa royauté, leur disant : venez entendre tout ce qu'Hachem a fait pour mon âme - de quelle manière Il a accepté mon repentir et comment Sa Providence m'est devenue manifeste. C'est le sens de ce qui est écrit : « Et il ordonna à Juda de servir Hachem, le D.ieu d'Israël » - cela s'est passé après son rétablissement, lorsqu'il enjoignit à Juda de se consacrer au service d'Hachem.
Vers Lui ma bouche a crié - La bouche et la langue
אֵלָיו פִּי קָרָאתִי, וְרוֹמַם תַּחַת לְשׁוֹנִי. - Vers Lui ma bouche a crié, et Sa louange était déjà sous ma langue.
Rachi commente : lorsque nous étions en exil, nous L'avons invoqué, nous avons recherché Hachem et nous L'avons prié, proclamant Sa grandeur - c'est-à-dire Ses merveilles et Sa gloire. Le Malbim, lui, rapporte ces mots à Menaché : comme on le sait, celui-ci s'était d'abord tourné vers toutes les idolâtries du monde - enfermé dans son chaudron, il avait commencé par invoquer tous les faux dieux possibles, cherchant s'il n'existait pas une divinité qu'il ignorait encore. Bref, aucune n'a répondu. Constatant l'impuissance de ces idoles, il dit : je me suis alors adressé à Hachem. Mais il n'avait pas encore formulé cet appel ouvertement ; c'était « sous ma langue » - lorsque j'ai appelé Hachem, ce n'était pas encore à pleine voix, mais sous ma langue, la parole restant encore contenue à l'intérieur de la bouche. Or, le Malbim enseigne en plusieurs endroits la nuance fondamentale entre la « bouche » et la « langue » : la bouche renvoie à la parole extérieure, tandis que la langue touche à une réalité plus intime, une essence intérieure. Pour évoquer un sentiment profond, on parle de la langue, et pour une extériorisation, on mentionne la bouche. Le verset veut donc faire remarquer : voyez combien l'élan était encore enfoui au plus profond de moi - la louange d'Hachem demeurait encore tapie sous ma langue, sans avoir été pleinement proclamée au-dehors.
Si j'avais vu l'iniquité dans mon cœur
אָוֶן אִם רָאִיתִי בְלִבִּי, לֹא יִשְׁמַע אֲדֹנָי. - Si j'avais contemplé l'iniquité dans mon cœur, le Seigneur n'aurait pas écouté.
Le Radak explique : même si j'avais conçu en mon cœur le dessein de commettre une iniquité, c'est-à-dire si j'avais aspiré à faire le mal, et bien qu'une telle pensée aille à l'encontre de la volonté divine et soit considérée comme si je l'avais prononcée de mes lèvres, malgré tout, on ne l'a pas entendue là-haut, on ne me l'a pas comptée comme une faute. Tous les commentateurs soulignent ici que ce verset fait écho à l'enseignement de nos Sages selon lequel le Saint, béni soit-Il, n'associe pas la mauvaise pensée à l'action : lorsqu'un homme rumine dans son cœur des pensées perverses, Hachem ne les lui impute pas comme un acte blâmable ; « le Seigneur n'aurait pas écouté » - c'est comme s'Il disait : « Cela, Je ne l'ai pas entendu ».
Mais il faut savoir que ce n'est pas le cas pour tout, comme nous l'avons mentionné à plusieurs reprises dans le passé, et qu'il convient de rappeler brièvement. Premièrement, pour la pensée idolâtre - « afin de saisir la maison d'Israël par leur cœur » - on est tenu responsable même de la pensée du cœur. Et c'est évident : concevoir l'idolâtrie signifie penser à servir une autre divinité, c'est-à-dire affirmer : « Tu n'es pas mon D.ieu, j'ai un autre dieu » - la personne est donc déjà idolâtre et renégate, et cela suffit pour constituer une faute. Deuxièmement, « vous ne vous égarerez pas après votre cœur » - les pensées relatives aux unions interdites (arayot) et similaires : « qu'un homme ne se livre pas à des pensées impures le jour de peur d'en arriver à une souillure nocturne », car la pensée en elle-même constitue une interdiction et une faute. Troisièmement, si une personne a l'habitude de commettre de mauvaises actions, elle est punie pour la préméditation même si le projet n'a pas abouti. Pourquoi, en règle générale, Hachem ne punit-Il pas le simple dessein - vous aviez prévu de voler mais vous n'avez pas volé, pourquoi n'êtes-vous pas puni pour le projet ? Parce que les enfants d'Israël sont saints et purs, et l'on présume que même si une telle idée lui a traversé l'esprit, peut-être ne serait-il pas passé à l'acte. Mais si son « passif » démontre qu'il concrétise constamment ce genre d'intentions, on ne peut plus dire qu'il ne sera pas puni pour la pensée ; bien au contraire, il serait certainement passé à l'acte, et il a simplement été empêché par la force des choses : il avait convenu que son complice vienne voler avec lui et celui-ci ne s'est pas présenté, ou bien il a vu la police dans le secteur et est rentré chez lui. Ne serait-il donc pas puni ? Au Ciel, on le punira comme s'il avait volé. Ainsi, on ne dit pas toujours qu'Hachem ne punit pas la mauvaise pensée.
Le Malbim explique : nos Sages rapportent que Menashé déclara alors dans sa prière que si Hachem ne lui venait pas en aide, Il ne vaudrait pour ainsi dire pas mieux - à D.ieu ne plaise - que les autres divinités vers lesquelles il s'était tourné et qui ne l'avaient pas secouru. Il en découle qu'au moment même où il s'adressait à Hachem, il était encore dans le doute et sa foi en Hachem n'était pas encore affermie. C'est ce qu'il dit ici : bien que j'eusse encore de l'iniquité dans mon cœur, c'est-à-dire que des pensées coupables m'habitaient encore et que ma foi en Hachem n'était pas parfaite, je me demandais si « le Seigneur n'allait pas écouter » - je me disais que peut-être Hachem n'écouterait pas, qu'Il était peut-être, à D.ieu ne plaise, comme ces autres divinités que j'avais implorées sans recevoir de réponse.
Mais en vérité, D.ieu a entendu
אָכֵן שָׁמַע אֱלֹהִים, הִקְשִׁיב בְּקוֹל תְּפִלָּתִי. - Mais en vérité, D.ieu a entendu, Il a été attentif à la voix de ma prière.
Le Malbim explique, selon sa méthode habituelle, que le terme « Akhen » (mais en vérité) vient toujours contredire une pensée antérieure : j'avais certes pensé ainsi, or en vérité je sais désormais qu'il en va tout autrement. Ici également : je pensais que « le Seigneur n'écouterait pas », or j'ai découvert mon erreur, car Hachem a bel et bien entendu ma prière et a pris connaissance de ma situation ; dès que j'ai commencé à prier, Il a accueilli ma Techouva et m'a rétabli sur mon trône. Et quel est le sens de « D.ieu a entendu, Il a été attentif à la voix de ma prière » ? Le Malbim répond : l'écoute attentive (« hakchava ») s'exerce toujours à distance - non seulement Il a entendu ma prière, mais Il y a prêté l'oreille alors même que la prière était encore lointaine ; c'est dès cet instant qu'Il a été attentif au son de ma prière.
Béni soit D.ieu, qui n'a point rejeté ma prière
בָּרוּךְ אֱלֹהִים, אֲשֶׁר לֹא הֵסִיר תְּפִלָּתִי וְחַסְדּוֹ מֵאִתִּי. - Béni soit D.ieu, qui n'a point écarté ma prière ni Son bienfait loin de moi.
Selon le Radak : « qui n'a point écarté ma prière » signifie qu'Il ne l'a point repoussée mais l'a accueillie avec bienveillance, et qu'Il n'a pas retiré Sa grâce loin de moi. Cela fait référence à la délivrance : Hachem nous a délivrés, et toutes ces supplications que nous avons adressées durant des millénaires d'exil, Il ne les a pas rejetées mais les a accueillies, et voilà qu'Il nous a rassemblés et rachetés.
Le Malbim explique que c'est là la conclusion des paroles de Menashé : béni soit D.ieu qui n'a point écarté ma prière - car selon la stricte justice, il eût convenu de la rejeter, tout comme les anges de service s'étaient empressés d'obstruer et de verrouiller les portes célestes. Il ne convient guère d'accueillir un homme qui pose des conditions au Maître du monde : dans une telle situation, tu oses encore fixer des conditions ? Et malgré tout cela, « Il n'a point écarté ma prière » : alors qu'il eût été juste de la repousser, Il ne l'a pas fait. « Ni Son bienfait loin de moi » - Il n'a pas agi envers moi selon la rigueur du jugement, mais tout ce qu'Il m'a accordé procédait de Sa pure grâce, bien que je n'en fusse nullement digne. En effet, par la manière dont je m'étais adressé à Lui, l'Attribut de justice réclamait assurément de me châtier pour toutes les iniquités passées, d'autant plus que je ne venais même pas le cœur brisé mais posais encore des conditions. C'est sans le moindre doute une grâce infinie d'Hachem que le Saint, béni soit-Il, m'ait tout de même exaucé. Tel est le sens de « ni Son bienfait loin de moi » : Hachem n'a point retiré Son immense bonté, bien que je ne l'aie pas méritée.
En résumé :
Dans cette partie du psaume, nous avons découvert le sommet de la conduite miraculeuse - « Il a changé la mer en terre ferme » -, où se révèle la main d'Hachem qui bouleverse les lois de la nature, prouvant que nul ne saurait désormais prétendre que le regard divin reste en haut sans veiller sur ce qui se passe ici-bas. De là découle l'appel adressé aux nations à bénir notre D.ieu pour la providence particulière dont nous bénéficions et pour le miracle de la préservation de notre peuple au milieu de soixante-dix loups. Dès lors, selon le Malbim, Ménaché relate sa propre histoire : l'épreuve et l'affinage comme on épure l'argent, le filet et l'angoisse de l'oppression, le feu et l'eau dans le chaudron de cuivre, les vœux formulés au cœur de sa détresse et leur accomplissement dans la Maison d'Hachem, son appel encore sous sa langue et dans un cœur hésitant - « Si j'avais contemplé le mal dans mon cœur » - et enfin la reconnaissance : « Mais D.ieu a entendu ». Et pour clore le tout : « Béni soit D.ieu, qui n'a pas écarté ma prière, ni retiré de moi Sa bonté » - alors qu'en toute justice, cette prière aurait dû être repoussée, et qu'elle ne fut accueillie que par la seule bonté d'Hachem. C'est ainsi que s'achève le chapitre 66.