Dans cette partie du psaume, nous touchons au tournant du texte. Jusqu'ici, explique le Malbim, les paroles de ce chapitre constituaient la prière de cette génération au moment de la famine - les trois années de sécheresse survenues à l'époque de David - et à partir d'ici commence la réponse divine. Parallèlement au commentaire du Malbim, nous suivrons également Rachi et le Radak, qui interprètent l'ensemble du psaume comme une allusion à la délivrance future et au rassemblement des exilés, et nous verrons comment ces deux approches s'harmonisent.
אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ קְדֹשׁ הֵיכָלֶךָ׃ - Heureux celui que Tu choisis et que Tu rapproches, pour qu'il réside dans Tes parvis ! Puissions-nous être rassasiés des bienfaits de Ta maison, de la sainteté de Ton sanctuaire !
A priori, d'après l'orthographe défective du mot « תבחר », nous aurions dû lire la lettre Beth avec un cheva nakh (quiescent). Cependant, sous le Tav se trouve un meteg (appelé ga'ya, ou « dja'ya » selon la tradition yéménite), et ce meteg transforme le cheva suivant en cheva na' (mobile). Lorsqu'aucun signe d'accentuation ne l'indique, le cheva reste quiescent ; mais ici, puisqu'il y a un meteg sous le Tav, on ne doit pas prononcer « tiv-khar » mais « ti-ve-khar » avec un cheva na'. C'est là la lecture exacte.
Rachi explique : heureux celui que Tu choisis et que Tu rapproches, qui aura le privilège de demeurer dans les parvis d'Hachem, et nous pourrons alors « être rassasiés des bienfaits de Ta maison » et de la sainteté de Ton sanctuaire, là où réside la Présence divine dans les lieux les plus intimes. De même, le Malbim relève la gradation précise des termes : le parvis, la maison, le sanctuaire. La maison est plus intérieure que le parvis, et c'est d'elle que découle l'abondance et le bien ; quant au sanctuaire, il est plus intérieur encore et plus saint que la maison, et c'est de lui qu'émane la sainteté - d'où l'expression « la sainteté de Ton sanctuaire ».
Le Radak rapporte quant à lui ce passage à la délivrance future : heureux celui que Tu rapproches, heureuse cette génération que Tu choisiras pour remonter de l'exil et avoir le mérite de demeurer dans Tes parvis. Heureux celui qui méritera d'atteindre ce temps de rédemption et ce lieu sanctifié, où se trouvent le Débir (le Saint des Saints), l'Arche sainte, et où repose la Gloire divine - tel est le sens de « la sainteté de Ton sanctuaire ». Heureuse cette génération !
Le Malbim rattache ce verset à ce qui a été dit précédemment : « Les iniquités ont pris le dessus sur moi, mais nos fautes, c'est Toi qui les pardonnes ». Par nature, il est difficile pour l'homme de vaincre son mauvais penchant, et il a besoin de l'aide divine, comme l'enseignent nos Sages : sans l'aide du Saint béni soit-Il, nul ne pourrait en triompher. C'est pourquoi le texte déclare : « Heureux celui que Tu choisis et que Tu rapproches » - heureux celui que Tu choisis et rapproches au point qu'il puisse demeurer dans Tes parvis et ne plus quitter la maison d'Hachem tous les jours de sa vie. Heureux celui qui mérite de se détacher du penchant au mal pour s'attacher uniquement à la spiritualité et au divin.
D'où cette requête : « Rassasions-nous des bienfaits de Ta maison » - ne nous refuse pas ce bien, et l'intention première est ici : accorde-nous la pluie en son temps, puisqu'il s'agit des trois années de famine et de sécheresse. Et « la sainteté de Ton sanctuaire » signifie : que nous ayons le mérite de persévérer dans Ton saint service, car le sanctuaire incarne la source même de la sainteté, et que nous méritions de rester attachés à Ton culte. Jusqu'ici, conclut le Malbim, se déroulait la prière de cette génération en période de famine. Dès lors commence la réponse divine.
נוֹרָאוֹת בְּצֶדֶק תַּעֲנֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ מִבְטָח כׇּל קַצְוֵי אֶרֶץ וְיָם רְחֹקִים׃ - Par des actes redoutables, en toute justice, Tu nous exauces, Dieu de notre salut, espoir de toutes les extrémités de la terre et des mers lointaines.
Le Malbim, comme souvent, réorganise légèrement les mots du verset pour en faire ressortir le sens profond : "Réponds-nous, D.ieu de notre délivrance, par des prodiges redoutables, dans la justice [qui est le] garant de toutes les extrémités de la terre". Autrement dit : réponds à notre prière comme Tu nous as répondu par l'intermédiaire des Ourim ve-Toumim, par des faits redoutables. Car à cette époque, il leur fut révélé par la parole d'Hachem que la famine sévissait en raison de la faute de Saül qui avait fait mourir les Guiv'onim (Gabaonites), et parce qu'on ne lui avait pas rendu les honneurs funèbres requis. David fit passer les descendants de Saül devant l'Arche sainte, et l'Arche les retint par la force des Ourim ve-Toumim ; ceux qui furent retenus furent livrés aux Guiv'onim pour être mis à mort. Il est formellement interdit de livrer un homme à la mort si ce n'est sur ordre d'Hachem, et ici l'acte fut accompli sur ordre d'Hachem, par le truchement de l'Arche. C'est là le sens de "prodiges redoutables" (noraot) : la réponse transmise par les Ourim ve-Toumim était saisissante, et quiconque en fut témoin fut saisi d'une profonde crainte.
Et que signifie "dans la justice" (be-tsedek) ? "Garant de toutes les extrémités de la terre" : la sécurité du monde repose sur la justice. Dès lors que la justice est respectée entre les hommes, le monde trouve sécurité et pérennité. Mais en l'absence de justice, y compris parmi les nations, le Saint, béni soit-Il, ramène le monde au tohu-bohu : Sodome était plongée dans l'injustice la plus totale, et Hachem l'a anéantie ; la génération du Déluge s'était livrée au vol, à l'oppression et à l'iniquité, et le monde fut balayé. C'est sur la justice que repose l'assurance du monde.
Le verset fait ici allusion à l'injustice commise envers les Guiv'onim et à la réparation qui s'ensuivit. Plusieurs explications sont avancées : Saül massacra Nov, la cité des prêtres, où les Guiv'onim servaient comme fendeurs de bois et puiseurs d'eau. Certains soutiennent qu'en détruisant Nov, il tua également des Guiv'onim ; d'autres expliquent qu'à la suite de la destruction de Nov, les Guiv'onim se retrouvèrent sans subsistance et durent partir chercher de quoi vivre, ce qui causa finalement leur mort, et c'est pour cette raison que des comptes furent demandés à Saül.
Quoi qu'il en soit, une réclamation pesait sur la maison de Saül au sujet des Guiv'onim, et le Saint, béni soit-Il, n'agréa les prières qu'après qu'ils eurent été apaisés. Pourtant, les Guiv'onim eux-mêmes firent preuve de cruauté : ils exigèrent des vies humaines, refusant d'accorder leur pardon et leur clémence. C'est pourquoi l'Écriture précise que les Guiv'onim "n'étaient pas des enfants d'Israël" : à la suite de cette attitude, ils furent mis à l'écart, car ils ne possédaient pas les vertus d'Israël, faites de pudeur, de miséricorde et de bienfaisance.
Et lorsque tous virent périr la descendance de Saül pour cette faute, ce fut un prodige redoutable : la crainte et le tremblement s'emparèrent d'eux devant la rigueur du jugement divin. C'est là le sens des mots : "Réponds-nous, D.ieu de notre délivrance, par des prodiges redoutables". De même que la justice garantit la paix de toutes les extrémités de la terre, réponds-nous maintenant par des voies redoutables. Maître du monde, réponds-nous selon la mesure de nos actes : nous avons fait régner la justice, il est donc juste que Tu fasses descendre la pluie sur nous.
Rachi explique : "Par des prodiges redoutables, dans Ta justice, réponds-nous" - par Ta droiture, réponds-nous en accomplissant des merveilles redoutables parmi les nations ; réponds-nous, Maître du monde, dans Ta justice, en demandant des comptes aux peuples oppresseurs. "Mivtakh" a le sens de refuge : lorsqu'un homme cherche à fuir pour se mettre sous la protection de quelqu'un, cela constitue son abri. Tu es le refuge de tous les habitants des confins de la terre, d'un bout à l'autre, et c'est en Toi seul qu'ils s'abritent ; "et des mers lointaines" - même pour ceux qui se trouvent au loin sur la mer, Tu es une forteresse. Il n'existe aucun endroit sur terre qui échappe à Sa souveraineté bénie.
Le Radak y voit une prière : par Ta justice, réponds-nous par des hauts faits redoutables et des miracles. Le roi David implore : Maître du monde, délivre-nous par des prodiges qui frapperont les nations de stupeur. Les actions qui transcendent les lois de la nature sont qualifiées de "redoutables", car quiconque en est témoin est saisi d'effroi et conçoit la crainte d'Hachem. Lorsqu'un homme voit des grêlons gigantesques tomber du ciel, ou la mer se fendre, tout ce qui dépasse l'ordre naturel lui inspire une immense vénération. David demande donc : châtie les nations par des voies surnaturelles, afin que le Nom divin soit craint parmi elles et qu'elles éprouvent de la révérence envers Lui.
"Garant de toutes les extrémités de la terre et des mers lointaines" selon le Radak : Toi, Hachem, Tu es l'espoir de tout Israël dispersé aux confins de la terre. C'est comme s'il était écrit : "des extrémités de la terre et des îles lointaines de la mer" - ceux qui se trouvent au bout du monde et sur les îles lointaines, éloignés de Jérusalem, placent leur confiance en Toi pour que Tu les rassembles et les ramènes à Jérusalem.
מֵכִין הָרִים בְּכֹחוֹ נֶאְזָר בִּגְבוּרָה׃ - Il affermit les montagnes par Sa force, Il Se ceint de puissance.
Rachi explique : Il fait germer par Sa force l'herbe sur les montagnes escarpées, y préparant et y pourvoyant la nourriture, tout comme Il prépare la pluie - ainsi qu'il est dit : « Qui prépare la pluie pour la terre, qui fait germer l'herbe sur les montagnes ». Et parce qu'il est fait mention ici de la puissance des pluies (Guevourot haguechamim), le verset emploie l'expression « ceint de puissance », car nos Sages ont enseigné que la pluie manifeste la puissance de l'Éternel ; c'est pourquoi nous insérons « Machiv harouah oumorid haguechem » (Il fait souffler le vent et tomber la pluie) dans la bénédiction de « Atta guibor le'olam Hachem » (Tu es puissant à jamais, Seigneur).
Le Radak explique : si les nations devaient dire : comment se pourrait-il qu'Israël, humilié et indigent parmi les peuples, dispersé et divisé - qui donc pourrait le tirer de leur emprise ? Comme elles l'ont dit elles-mêmes (Isaïe 49, 24) : « La prise peut-elle être enlevée au guerrier puissant ? » - les nations sont fortes, elles nous ont subjugués et nous sommes sous leur domination à travers toute la diaspora ; qui arracherait au guerrier sa prise de guerre ? La réponse s'y trouve aussitôt : « Même les captifs du puissant lui seront repris, et la prise du tyran s'échappera, et Je plaiderai Moi-même ta cause » - le Saint, béni soit-Il, déclare : même la capture faite par le puissant, Je la lui reprendrai, le butin du tyran lui échappera, et Je mènerai Moi-même votre combat. De même ici : Celui qui affermit les montagnes par Sa force et accomplit de hauts faits et des merveilles saura faire sortir Israël de son exil.
Et pourquoi mentionner précisément les montagnes ? Parce que les montagnes comptent parmi les merveilles divines, explique le Radak, comme le rappelle l'expression « keharerey El » (comme les montagnes de Dieu). C'est là une règle générale : tout terme rattaché au Nom divin désigne une chose grandiose où éclate la puissance de Dieu - « une grande ville devant Dieu », « chalhevet Yah » (une flamme immense), « mahpelia » (une profonde obscurité), « herdat Elohim » (une terreur divine). L'association du Nom divin élève la réalité à une dimension prodigieuse et gigantesque. Il en est ainsi des montagnes : quiconque les contemple dans les contrées où se dressent d'immenses massifs se sent tout petit devant elles, prend conscience de son néant et ressent la majesté du Créateur. Tel est le sens de « affermissant les montagnes par Sa force, ceint de puissance » - ne t'étonne donc pas que le Saint, béni soit-Il, puisse nous arracher à l'exil.
Le Malbim explique que le sujet de ce verset est la justice (le Tsedek), dans la suite directe de « Par des prodiges dans la justice Tu nous répondras » : c'est la justice qui « affermit les montagnes par sa force ». La justice est pour ainsi dire une puissance qui bâtit les montagnes et les consolide par sa force, car le monde ne peut subsister que s'il repose sur la justice ; à défaut de justice, tout retourne au tohu-bohu. C'est la justice qui organise le monde, pose ses fondements et érige les montagnes par sa force. Et lorsque Dieu les abreuve de rosée et de pluie et fait germer l'herbe sur les hauteurs, Il se montre en cela « ceint de puissance » et Sa force éclate au grand jour - mais sache bien en vertu de quoi : en vertu de la justice qui règne dans le monde. S'il n'y a point de justice, le Saint, béni soit-Il, bouleverse l'ordre du monde.
מַשְׁבִּיחַ שְׁאוֹן יַמִּים שְׁאוֹן גַּלֵּיהֶם וַהֲמוֹן לְאֻמִּים׃ - Il apaise le tumulte des mers, le fracas de leurs flots et l'agitation bruyante des nations.
Rachi explique que « machbia’ » vient d'une racine exprimant l'abaissement ou l'apaisement, comme dans « et le sage le calme par la suite » (ve-hakham be-ahor yechabehena, c'est-à-dire l'abaisse), et comme dans « quand ses vagues se soulèvent, Tu les apaises » (bi-chvo galav atta techabehem, c'est-à-dire Tu les rabaisses). En d'autres termes, Dieu calme et réprime le fracas des mers et le vacarme de leurs vagues, tout comme Il abaisse l'agitation des nations.
Le Radak s'inscrit dans cette même lignée et cite également le verset « quand ses vagues se soulèvent, Tu les apaises ». Lorsque Israël sortira de l'exil, les nations pousseront des cris et s'agiteront bruyamment, mais Dieu les fera taire et leur imposera le silence. Tout comme Il dompte le tumulte des mers et le fracas de leurs vagues, Il apaisera la multitude grondante des peuples. Le terme « hamon » évoque le bourdonnement tumultueux (hemiya), c'est-à-dire le vacarme - car partout où se masse une foule se produit un grondement qu'il est difficile de contenir, comme dans l'expression « une cité bruyante » (kirya homiya).
Le Radak précise encore que la lettre vav dans « ve-hamon le'oumim » est un vav de comparaison : de même qu'Il apaise le tumulte des mers et le fracas de leurs flots, exactement de la même manière Il calme la foule des nations - tel l'un, tel l'autre. Il convient de rappeler ici les divers emplois de la lettre vav : le plus fréquent est le vav de conjonction (vav ha-hibour, dit aussi vav ha-'itouf, la conjonction et l'enveloppement relevant de la même idée). Il existe aussi le vav conversif (vav ha-hippoukh), qui permute le passé au futur et le futur au passé : « yehi » est un futur, alors que « vayehi bimey » renvoie au passé ; « halakh » est un passé, tandis que « ve-halakh ve-laka'h ve-sam » prend la valeur d'une injonction au futur. Enfin, il y a le vav de comparaison - tout comme ceci, ainsi en est-il de cela : « De l'eau fraîche pour une âme altérée, et une bonne nouvelle venue d'un pays lointain », ce qui signifie : de même que l'eau fraîche réconforte une âme épuisée, de même en va-t-il d'une bonne nouvelle venue d'une terre lointaine. De même : « Sur Israël repose Sa majesté, et Sa puissance est dans les cieux ».
Le Malbim, en revanche, rattache « machbia’ » à la notion d'éloge et de bonification (cheva’h). Bien que dans son analyse lexicale (Biour Hamilot) il traduise par « apaiser », il développe dans son commentaire du verset que c'est la justice qui bonifie le tumulte des mers et l'agitation des nations : par la justice, ces forces se muent en une réalité louable et cessent de nuire. Le vacarme des mers et le déferlement des peuples sont naturellement dévastateurs, mais quand la justice gouverne le monde, celui-ci repose sur ses bases stables et trouve sa pérennité. Qui les bonifie ? La justice. On peut ainsi affirmer que le texte réunit les deux sens en un seul mot : « machbia’ » signifie à la fois pacifier et bonifier. C'est pourquoi le verset n'a pas simplement employé « machkit » (apaiser). Quand la justice s'établit, elle fait taire le fracas des mers et la fureur des nations, et par là même, ces forces deviennent une source de louange et de bienfait. Jusqu'ici, note le Malbim, se déploie la réponse divine à ceux qui prient : s'ils pratiquent la justice, ils seront délivrés de tous les périls - aussi bien des fléaux naturels, désignés par « le tumulte des mers », que des calamités nées de la volonté humaine, figurées par « l'agitation des nations » - et tout se transformera en louange et en bénédiction.
וַיִּירְאוּ יֹשְׁבֵי קְצָוֺת מֵאוֹתֹתֶיךָ מוֹצָאֵי בֹקֶר וָעֶרֶב תַּרְנִין׃ - Les habitants des confins de la terre sont saisis de crainte devant Tes prodiges ; Tu fais éclater des chants de joie aux portes de l'aurore et du couchant.
Rachi explique : « L'aube et le couchant, Tu les fais jubiler » - Tu combles de joie les créatures, les habitants des confins du monde : le matin, ils disent la bénédiction « Yotser hamé'orot » (Créateur des luminaires), et le soir « Hama'ariv aravim » (Celui qui amène les soirs) ; ils chantent, rendent grâce et louent Hachem.
Le Radak explique qu'il s'agit ici d'évoquer les merveilles du Créateur : le Saint, béni soit-Il, manifeste chaque jour Ses prodiges au point où les créatures se doivent de Le craindre, c'est-à-dire de comprendre qu'il n'y a pas d'autre guide que Lui. Et pour exemple : Ses hauts faits visibles de jour comme de nuit - la lune et les étoiles la nuit, le soleil le jour. Par eux, « Tu fais jubiler », car l'homme en tire une immense joie. Qui pourrait en effet concevoir un monde privé de soleil, et malheur au monde sans la lune ! L'existence même du soleil et de la lune réjouit le cœur des créatures.
Seconde explication du Radak : « Tu fais jubiler » - ce sont les astres eux-mêmes qui entonnent des chants, comme il est dit : « Quand jubilent ensemble les étoiles du matin et que s'écrient tous les anges ». Et qui les amène à chanter ? Hachem, qui fait sortir les étoiles, le soleil et la lune - en les faisant paraître, Il les amène à entonner un chant de louange au moment où ils exercent leur règne sur le monde.
C'est précisément ce que l'on observe avec Yéhoshoua (Josué). Lorsqu'il arrêta le soleil et lui imposa le silence, la chose ne fut pas simple : le soleil refusa d'abord. Il dit : « Lorsque je sors et illumine le monde, je chante pour Hachem - mon rayonnement même est un chant et une louange devant Lui. Si tu me réduis au silence maintenant, qui louera Hachem ? » Yéhoshoua lui répondit qu'il chanterait à sa place. C'est le sens du verset : « Alors Yéhoshoua parla à Hachem, le jour où Hachem livra les Amoréens aux enfants d'Israël, et il dit aux yeux d'Israël : Soleil, arrête-toi sur Guiv'on, et toi, lune, dans la vallée d'Ayalon ! » Que signifie « Alors Yéhoshoua parla » ? Rachi explique : il prononça un chant à la place du soleil, car il lui avait ordonné de « se taire », de cesser son chant. En effet, tant que le soleil s'immobilise et ne poursuit pas sa course, il ne chante pas, car c'est tout au long de sa marche qu'il chante. De même ici : « L'aube et le couchant, Tu les fais jubiler » - en faisant paraître les étoiles, le soleil et la lune, Tu les animes d'un chant de louange.
La lune est destinée à éclairer la nuit, et l'on ne saurait comparer une nuit de pleine lune à une nuit obscure : au début du mois, lorsqu'on sort, les ténèbres sont totales. Tsahal le sait pertinemment et planifie ses opérations en conséquence - pour agir sans être vu, on opère lors des nuits sans lune. Pourtant, la finalité première des luminaires est explicitement formulée dans la Torah : « Pour servir de signes, pour marquer les fêtes, les jours et les années », et ce n'est qu'ensuite qu'il est écrit « et pour éclairer ». L'éclairage n'est en quelque sorte qu'un objectif secondaire, le but essentiel résidant dans les signes et la fixation des fêtes. Comment détermine-t-on les fêtes ? D'après la lune ; sans elle, nous ignorerions la date de chaque fête. La lune veille à ce que chaque année débute avec le renouvellement lunaire, sur un cycle de douze ou treize mois. Quant au soleil, il garantit notre concordance avec les saisons, de sorte que Pessa'h tombe immanquablement au printemps, nous évitant la situation du calendrier musulman, exclusivement lunaire, où le Ramadan se déplace tout au long de l'année.
Autre commentaire du Radak : ces deux versets traitent de la sortie de l'exil et sont étroitement liés. « Il apaise le mugissement des mers » - Celui qui calma le fracas des flots devant le peuple d'Israël en fendant la mer pour le faire traverser, c'est Lui qui apaisera « le tumulte des nations », faisant taire le vacarme et l'agitation des peuples lors de la venue de la délivrance. Alors « les habitants des confins redouteront Tes prodiges » - tout comme les extrémités du monde furent saisies d'effroi devant les miracles de l'ouverture de la mer Rouge, selon ce qui est dit : « Les peuples l'ont appris et tremblent, un frisson a saisi les habitants de Philistie », il en sera de même à l'avenir lorsque Tu feras sortir Israël de l'exil.
Et que signifie « L'aube et le couchant, Tu les fais jubiler » ? C'est une allusion à un autre miracle accompli lors de la sortie d'Égypte, matin et soir : la colonne de nuée le jour et la colonne de feu la nuit devançant le peuple. De même agira-t-Il lors du rassemblement des exilés : alors les habitants des confins craindront Tes prodiges, une grande terreur s'emparera des nations et elles libéreront Israël. C'est là le sens de ce qui est écrit : « Comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » - le Saint, béni soit-Il, accomplira pour nous des prodiges comparables à ceux d'alors. Et comme l'enseignent nos Sages : Moshé est le premier rédempteur et sera le dernier rédempteur ; il fera sortir la génération du désert, ressuscitera les morts, les ramènera et les fera entrer en Terre d'Israël. On constate ainsi que ces deux versets dépeignent la nature même de la rédemption future, calquée sur la grandeur de la première.
Le Malbim explique : désormais, ceux qui résident aux confins de la terre craindront Tes prodiges, voyant que Tu combles de joie l'orient et l'occident (l'aube et le couchant), c'est-à-dire les extrémités du monde. À tous les horizons, les hommes ont perçu ces signes ; tous chantent la gloire de Ton Nom et sont saisis de crainte devant Toi. De quels signes s'agit-il ici ? Des pluies que le Saint, béni soit-Il, fit tomber après trois années de sécheresse, et de la justice qu'Hachem fit prévaloir lorsqu'il fut ordonné de livrer les fils de Saül, des princes royaux, pour réparer le tort causé aux Guiv'onim (Gabaonites), qui n'étaient pourtant que des prosélytes de circonstance (guérim guérourim). Il y eut là une immense sanctification du Nom divin : les nations s'écrièrent : « Constatez quelle justice ! Il s'agit de simples prosélytes, et pourtant la lignée royale elle-même est châtiée pour l'atteinte que le roi leur avait portée ! » À la suite de cet événement, nombreux furent ceux qui se convertirent. Ils virent les prodiges d'Hachem et comprirent la valeur infinie accordée en Israël à chaque être humain : même envers des convertis marginalisés, on ne se permet pas de dire « ce n'est rien, on peut les mépriser », mais on leur accorde le respect et la justice qui leur sont dus. Et bien que l'exigence des Guiv'onim fût impitoyable, le Saint, béni soit-Il, veilla néanmoins à leur honneur. C'est ainsi que « les habitants des confins redouteront Tes prodiges » - tous seront pénétrés de crainte envers Toi et tireront un enseignement moral de la conduite divine.
פָּקַדְתָּ הָאָרֶץ וַתְּשֹׁקְקֶהָ רַבַּת תַּעְשְׁרֶנָּה פֶּלֶג אֱלֹהִים מָלֵא מָיִם תָּכִין דְּגָנָם כִּי כֵן תְּכִינֶהָ׃ - Tu as visité la terre et Tu l'as abreuvée, Tu l'enrichis abondamment ; le ruisseau de Dieu est plein d'eau ; Tu prépares leur blé, car c'est ainsi que Tu la prépares.
Ce verset est difficile au premier abord, et nous allons examiner les explications des commentateurs. Rachi explique : lorsque Tu veux faire du bien à la terre, Tu la visites. « Vatechokékeha » - la plupart des commentateurs l'interprètent comme un terme d'arrosage, signifiant que Tu l'abreuves. « Rabat ta'achrena » - Tu la multiplies et Tu l'enrichis, et grâce à quoi ? « Peleg Elo-him malé mayim » - grâce aux ruisseaux d'eau de Dieu, qui sont gorgés d'eau. Et par cela, « Takhine deguanam », Tu prépares le blé des habitants des extrémités de la terre mentionnés plus haut, « Ki khene tekhineha » - car c'est de cette manière que Tu leur apprêtes tout ce qui leur est nécessaire.
Le Radak évoque ici la question de la pluie, qui compte elle aussi parmi les merveilles divines. De même qu'il a mentionné les prodiges de la sortie d'Égypte en affirmant que le Saint, béni soit-Il, accomplira à l'avenir des miracles similaires pour nous, de même il mentionne la pluie, à la manière d'Élie qui rappelait les sujets liés à la pluie, et comme nous l'avons longuement étudié dans le livre de Job : la louange de la pluie et de l'averse, cette bonté que le Saint, béni soit-Il, dispense au monde en faisant tomber les pluies. Il ajoute en outre que c'est par ce biais qu'Hachem juge les nations : « Pakadta » renvoie au châtiment de la faute (pekidat avon), signifiant que c'est par cette force qu'Hachem sanctionne leurs fautes.
« Vatechokékeha », selon le Radak, provient de la racine du désir ardent (hichtokékout), et la lettre vav exprime ici une antériorité, comme s'il était dit : Tu as visité la terre après qu'elle a ardemment désiré. Tu avais décrété sur la terre une période de privation de pluie, ce qui a suscité en elle une vive aspiration à l'eau, et c'est alors que, dans Ta bonté, Tu l'as visitée. « Chokéket » exprime le désir passionné, comme dans « et vers ton mari se portera ton désir », relevant de la soif ardente. Et c'est là une allégorie de notre situation en exil : nous sommes comparables à une terre assoiffée, attendant le salut et la délivrance, espérant la pluie ; alors, le Saint, béni soit-Il, intervient et fait descendre la pluie - qui symbolise la Guéoula.
« Rabat ta'achrena » - équivaut à « ta'achirena » (Tu l'enrichis), tout comme « vayidbekou » équivaut à « vayadbikou », et « vayidrekhou » à « vayadrikhou ». Tu l'enrichis par la puissance de la pluie. « Peleg Elo-him malé mayim » - une fois la terre rassasiée, il restera de cette pluie de grands ruisseaux pleins d'eau pour abreuver l'homme et l'animal ; car la pluie, après être tombée, forme des cours d'eau, c'est-à-dire des rivières, où boivent l'homme et le bétail. Et pourquoi le Nom divin Elo-him est-il mentionné ici ? D'après le principe déjà évoqué : pour amplifier l'importance d'une chose, on lui adjoint le Nom d'Hachem - « Hareré El » (les puissantes montagnes de Dieu), « Ma'afélia », « une grande ville devant Dieu » - désignant ainsi une réalité d'une immense puissance, et il en va de même pour « Peleg Elo-him ».
« Takhine deguanam ki khene tekhineha » - le Radak explique : après que Tu as rassasié la terre, elle produit ses récoltes, préparant ainsi leur céréale tandis que le blé pousse. Et « Ki khene tekhineha » signifie que Tu préserves la récolte de tout dommage, empêchant la rouille et la nielle de s'y abattre. Car sinon, à quoi aurait servi la pluie ? La pluie est tombée, la céréale a poussé, mais la nielle ou la rouille viendrait tout frapper. Or, Tu la prépares et la protèges afin qu'elle ne soit pas endommagée, et qu'elle soit ainsi prête pour la nourriture des hommes.
Le Malbim explique ce passage selon son approche : il s'agit de la période des trois années de famine, après lesquelles le Saint, béni soit-Il, fit descendre la pluie à la suite de l'éloge funèbre mérité rendu à Saül et du règlement de l'affaire des Guib'onim (Gabaonites) qui s'étaient vengés de ses fils. Et maintenant, « Tu as visité la terre » après trois ans de famine, « et Tu l'as abreuvée » de pluies de bénédiction, « Tu l'enrichis abondamment », et c'est ainsi que Tu prépares le blé de ses habitants. Et que signifie « car c'est ainsi que Tu la prépares » ? C'est que Tu as agencé les choses de manière à ce que les céréales et les vivres soient produits en grandes quantités, avec toute la préparation convenable et suffisante pour tous.
On trouve dans l'ouvrage « Téhilot Maharits » une belle explication par voie d'allusion. Le Nom Elo-him représente l'attribut de justice rigoureuse (Middat ha-Din), et c'est pourquoi les juges sont également appelés « elohim », au sens judiciaire. En revanche, le Nom El représente l'attribut de bonté et de miséricorde - « la bonté de Dieu (Hessed El) dure tout le jour », et c'est l'un des Treize Attributs de miséricorde : « Hachem, Hachem, El... ». Autre préambule : l'eau relève des bontés (Hassadim), tandis que le vin, qui est rouge, relève des rigueurs (Dinim), raison pour laquelle on l'adoucit avec de l'eau. Et lorsque les kabbalistes boivent du café noir, ils boivent de l'eau avec lui, car le noir est assimilé à du rouge altéré, relevant des rigueurs, et l'on boit de l'eau pour adoucir ces rigueurs. Selon cette approche, l'allusion est remarquable : « Peleg Elo-him » - si vous prenez le Nom Elo-him et le divisez (peleg venant de la racine de diviser), vous en tirez le Nom El ; « malé mayim » - rempli de bontés à l'infini, car l'aspect de « El » est celui du Hessed. Tel est le sens de « Peleg Elo-him malé mayim ».
Dans ces versets, nous passons de la prière à son exaucement. « Heureux celui que Tu choisis et que Tu rapproches » est la louange de celui qui bénéficie de l'aide divine (Siyata Dichmaya) pour s'attacher à la maison d'Hachem et à Son sanctuaire, car sans l'aide d'Hachem, l'homme ne peut vaincre son penchant. « Par des prodiges dans la justice Tu nous réponds » enseigne un principe fondamental : c'est sur la justice que repose la confiance du monde - la justice affermit les montagnes par Sa force, la justice apaise le tumulte des mers et le grondement des nations, calmant à la fois les calamités naturelles et les tourments issus du libre arbitre des hommes. Et l'épisode des Gabaonites, par lequel Hachem tira vengeance de la maison royale pour l'injustice commise envers des prosélytes, a suscité une sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem) et a conduit à ce que « les habitants des confins redoutent Tes prodiges ». Enfin, « Tu as visité la terre et Tu l'as abreuvée » - après les années de famine sont venues les pluies de bénédiction, et la terre assoiffée a été visitée avec bienveillance. Selon la voie du Radak, tout ceci est une allégorie et un présage de la Délivrance future : tout comme Hachem a apaisé la mer et déployé la colonne de nuée et la colonne de feu matin et soir lors de la sortie d'Égypte, ainsi agira-t-Il pour nous lors du rassemblement des exilés, selon ce qui est écrit : « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ».