Le livre des Téhilim, au chapitre 65, s'ouvre par : « Au chef des chantres, psaume de David, cantique ». À quel propos ce psaume a-t-il été prononcé ? Le Malbim explique qu'il a été composé au sujet de la bénédiction des pluies accordée par le Saint, béni soit-Il, après la fameuse famine de trois ans survenue à l'époque de David, dont on avait cherché à comprendre la cause. Il est fort possible, ajoute le Malbim, que ce psaume ait aussi été dit au sujet de la famine elle-même. Quoi qu'il en soit, le commentaire du Malbim reste attaché à ce thème tout au long du chapitre. Le Radak, en revanche, explique que ce psaume a été prononcé au sujet de l'exil : il renferme une aspiration et une attente de la rédemption, et nous le chantons pendant que nous sommes en exil.
לְךָ דֻמִיָּה תְהִלָּה אֱלֹהִים בְּצִיּוֹן וּלְךָ יְשֻׁלַּם נֶדֶר׃ - Pour Toi, ô Dieu, le silence est louange en Sion, et envers Toi tout vœu sera acquitté.
Presque tous les commentateurs s'accordent à expliquer : le silence constitue Ta louange. Rachi affirme : Tes louanges n'ont point de fin. C'est le sens de la remarque de cet Amora adressée à un disciple qui multipliait les qualificatifs élogieux : « As-tu épuisé toutes les louanges de ton Maître ? » Le Grand, le Vaillant, le Redoutable, le Puissant, l'Inspirant l'effroi, etc. : aurais-tu donc achevé toutes les louanges d'Hachem ? Celui qui en rajoute ne fait que diminuer, car celui qui multiplie les louanges dit en quelque sorte : « jusque-là, et rien de plus ». Nous ne prononçons que ce qui nous a été fixé par nos Maîtres et nous n'y ajoutons rien ; si nous devions exprimer tout ce qu'il conviendrait de proclamer, le silence s'imposerait comme la seule louange digne. Nous n'avons aucune possibilité de louer et de célébrer Dieu à la mesure de Sa grandeur, de Sa réalité et de Sa vérité absolue, car nous n'avons même pas la moindre appréhension de Sa réalité, et tout éloge prononcé ne fait, au fond, que Le restreindre et Le limiter.
On peut comparer cela à un homme dont les notions financières sont extrêmement modestes, et qui entreprend de décrire la fortune d'un multimilliardaire : « Sais-tu combien d'argent il possède ? Des centaines de milliers de dollars ! » L'intéressé se trouve offensé par de tels propos : c'est un titan de la finance dont la fortune ne se compte même plus, et voilà qu'on parle de lui en centaines de milliers. On a amoindri sa renommée au lieu de la grandir.
Le Rambam, dans le Guide des égarés, formule cette vérité explicitement : le sens du mot « silence » est qu'à Ton égard, il constitue la louange suprême, car toute parole visant à magnifier et à célébrer comportera nécessairement une imperfection et une lacune face à Sa transcendance. Même la formule « le Dieu grand, vaillant et redoutable », si Moché Rabbénou ne l'avait pas écrite dans la Torah et que les Hommes de la Grande Assemblée ne l'avaient pas instituée dans la prière, nous n'aurions jamais pu la prononcer. Car on pourrait également objecter : si le silence est louange, pourquoi disons-nous « le Grand, le Vaillant et le Redoutable » ? La réponse est claire : sans le texte de la Torah et l'institution liturgique des Hommes de la Grande Assemblée, nous ne nous permettrions point de la prononcer ; à plus forte raison est-il exclu d'y ajouter d'autres termes. Le roi Salomon disait déjà : « Car Dieu est au ciel et toi sur la terre, c'est pourquoi que tes paroles soient peu nombreuses ». Que peut concevoir l'homme de la Divinité ? Toutes nos louanges ne reflètent que la petitesse de notre intelligence et de notre entendement ; c'est pourquoi, en vérité, le silence est louange : ce silence intérieur est la véritable glorification du Créateur, béni soit-Il.
Rachi explique « Dieu en Sion » : Dieu qui réside à Sion. Il rapporte également un enseignement des Sages : à Toi, Hachem, revient la louange pour avoir gardé le silence et être resté muet face à ce que Ton ennemi a perpétré à Sion. Les ennemis sont entrés, ils ont dégradé, saccagé, profané, déchiré le voile du Sanctuaire, introduit l'abomination jusqu'au Saint des Saints et commis les pires outrages : qui pourrait contempler une telle profanation et garder le silence ? Pourtant, le Saint, béni soit-Il, voit et se tait. L'homme est incapable de se taire devant un spectacle révoltant, mais Dieu patiente. Il s'ensuit que la louange adressée à Dieu porte également sur ce silence, sur cette longanimité qui retient Son châtiment immédiat envers les coupables.
Le saint Alchikh enseigne que le roi David soulève ici trois prodiges qui dépassent l'entendement humain. Le premier : au regard de Ta majesté infinie, le silence est louange, alors pourquoi Dieu nous a-t-Il commandé de nous présenter devant Lui en prière ? Après tout, nous n'avons aucune prise sur la Divinité et nous ne savons point comment articuler Sa louange. Le deuxième : « Ô Dieu en Sion » - est-il concevable que le Tout-Puissant, dont Salomon disait « les cieux et les cieux des cieux ne sauraient Te contenir », daigne habiter dans une demeure terrestre ici-bas ? « Est-il vrai que Dieu habiterait sur la terre ? » Le troisième : « et envers Toi tout vœu sera acquitté » - comment peut-on payer un vœu à Celui à qui tout appartient ? Quand un homme dit : « Maître du monde, je fais le vœu d'offrir telle chose », le Saint, béni soit-Il, pourrait lui répliquer : « Donne-Moi de ce qui t'appartient ; pourquoi M'offres-tu ce qui est déjà à Moi ? » Et de fait, que possède l'homme en propre ? Absolument rien.
Ce ne sont pas là des questions appelant une simple explication, mais des sujets d'émerveillement profond : voyez combien il est sublime que le Créateur, dont les grandeurs sont sans bornes, ait consenti à ce que l'homme s'adresse à Lui dans son propre langage et selon ses capacités limitées. De même, quel mystère insondable que Celui que les cieux des cieux ne peuvent contenir choisisse d'établir Sa Présence à Sion ! Enfin, quel prodige de constater que nous contractons des vœux et les acquittons envers Hachem - mais aux dépens de qui ? Aux dépens du Trésor divin Lui-même ! C'est semblable à un enfant qui dirait à son père : « Papa, sois tranquille, je vais te rembourser ce que j'ai cassé », puis glisse la main dans la poche de son père, en tire des pièces et s'exclame : « Tiens, voilà pour toi ». C'est très exactement ainsi que nous nous conduisons avec le Créateur. Toutes ces méditations conduisent l'âme à contempler avec stupeur l'immensité de Sa miséricorde et de Sa grandeur.
Le Radak, selon qui ce psaume a été composé au sujet de l'exil, explique « doumiya » au sens d'espérance et d'attente - comme dans « Nous avons espéré, ô Dieu, en Ta bienveillance » (diminou Elohim hassdékha), où l'intention est : nous espérons et attendons Ta bonté. Ce mot provient également de la racine damam, le silence et l'immobilité : « Restez immobiles jusqu'à ce que nous arrivions à vous » (doumou ad higuénou aléikhem) - demeurez silencieux, dans le calme, et attendez ; ou encore « Mais vers Dieu fais silence, mon âme » (akh lé-Elohim doumi nafshi) - demeure silencieuse et confiante. C'est ainsi qu'il faut comprendre : « À Toi le silence est louange » (lékha doumiya téhila). La louange elle-même espère et attend en silence : quand donc seras-Tu de nouveau, ô Dieu, à Tsion, et mériterons-nous de Te glorifier et de Te louer ? Quand mériterons-nous de voir le rassemblement des exilés ? « Et envers Toi le vœu sera acquitté » - c'est alors aussi que les vœux seront accomplis. Tous les vœux que le peuple d'Israël formule durant son exil, promettant que lorsque l'Éternel nous délivrera, nous Le servirons et offrirons des sacrifices - dès lors que Tu seras « Dieu à Tsion », ces vœux seront alors acquittés au Temple. Et pourquoi mentionner précisément « à Tsion » ? Parce que c'est là que résidait l'essentiel de la louange : dans le Temple, les Lévites chantaient avec des harpes et des lyres, louant l'Éternel. C'est pourquoi la louange reste silencieuse et attend le moment où Dieu sera de nouveau à Tsion et où nous mériterons de Le louer dignement.
Ce que nous avons mentionné - à savoir qu'il ne convient pas de multiplier les louanges du Tout-Puissant, car tout ce que l'on ajoute est en réalité une diminution -, s'applique lorsqu'un homme entend fixer ses paroles dans le cadre de la prière instituée, à l'image de ce disciple qui ajouta « le Dieu grand, vaillant, redoutable, puissant... » dans le texte même de la Téfila. En revanche, un homme qui souhaite, avec ses propres mots et sa langue, s'adresser au Saint béni soit-Il pour Le glorifier et célébrer Ses louanges n'est nullement concerné par cette réserve. Il n'y a pas ici d'interdiction de louer l'Éternel, mais seulement d'en faire une formule liturgique arrêtée, comme pour prétendre : « Voilà, c'est ainsi qu'il faut dire et il n'y a rien au-delà. » Mais pour celui qui s'exprime dans ses propres termes, on ne lui dit certainement pas : « As-tu épuisé toutes les louanges de ton Maître ? », car tout ce qu'il exprime dépend de sa propre perception et de sa manière de concevoir la réalité.
Le Radak rapporte également un Midrach : David s'est écrié : « À Toi le silence est louange » - comment peux-Tu garder le silence ? Tous Te rendent gloire et Te louent, et Toi, Tu restes silencieux, Tu Te tais à Tsion ! Comme il est écrit : « Ils ont poussé des cris dans la Maison de l'Éternel comme au jour d'une fête. » Et quelle était cette clameur ? Ils disaient : « Notre main s'est élevée, et ce n'est pas l'Éternel qui a fait tout cela », ou encore : « Où est leur Dieu, le rocher où ils cherchaient un refuge ? » Eux font entendre leur voix insolente, et Toi, Tu gardes le silence ? Telle est la stupéfaction du roi David devant la patience et la longanimité divines - dans le même esprit que l'explication de Rachi. Ils ont osé élever la voix contre Lui dans le Temple même, comme pour proclamer : nous avons vaincu le Saint béni soit-Il, « notre main s'est élevée et ce n'est pas l'Éternel qui a fait tout cela » - un cri d'hérésie, « où est leur Dieu, le rocher où ils cherchaient un refuge ? » - une négation absolue. Dès lors, Maître du monde, comment peux-Tu garder le silence ?
Le Malbim appréhende la louange comme une réalité abstraite et, fidèle à sa méthode en de nombreux passages des Prophètes, il lui prête une forme de personnification : la louange est comme une entité debout devant Toi, silencieuse, comme privée de parole. Pourtant, toute l'essence de la louange réside dans la parole : louer ! Malgré cela, elle se tient en Ton auguste présence dans le silence. Cela signifie : le fait même qu'il n'y ait aucune limite à la louange qui Te revient constitue en soi la plus haute louange. Qu'est-ce que la véritable louange ? Faire silence, car Il est élevé au-dessus de toute bénédiction et de toute louange.
« Et envers Toi le vœu sera acquitté » - en quoi réside ici la louange ? Le Malbim l'explique admirablement : un vœu est toujours conditionnel - « si Tu m'accordes ceci, je Te donnerai cela » -, et son but est de s'assurer de la réalisation de la chose, faute de quoi le vœu n'est pas acquitté. Mais vis-à-vis du Saint béni soit-Il, il est impensable de concevoir « s'Il ne le fait pas », car l'Éternel l'accomplira assurément. C'est pourquoi « envers Toi le vœu sera acquitté » sur-le-champ : on peut s'en acquitter par avance, avant même que la condition ne soit remplie, tant il est certain que le salut viendra, car l'Éternel est toujours accessible à tous ceux qui Le cherchent.
Un autre commentateur explique : « À Toi le silence est louange, ô Dieu à Tsion » - lorsque Tu étais Dieu à Tsion, c'est-à-dire quand le Saint béni soit-Il résidait dans le Temple et que Sa Présence divine y était manifeste, la louange verbale n'était pas indispensable, car les sacrifices s'y trouvaient. La prière vocale n'a été instituée pour tous et partout qu'à partir du moment où les sacrifices ont cessé, accomplissant le verset : « Nous remplacerons les taureaux par l'offrande de nos lèvres. » Mais là-bas, dans le Temple, le silence était louange, car les sacrifices constituaient en eux-mêmes la prière - les sacrifices tenaient lieu de prière, ou la prière vint remplacer les sacrifices. Aujourd'hui, dans l'exil, ce sont précisément la prière et la supplication qui constituent la louange ; tandis que lorsque Dieu réside à Tsion, c'est le silence qui est louange, car les sacrifices apportent l'agrément divin sans que l'homme n'ait besoin de se tenir debout pour prononcer de longues prières.
La Guémara dans Erouvin déduit du verset « Pour Toi, le silence est louange, et envers Toi le vœu sera acquitté » : lorsqu'un être de chair et de sang est condamné à mort par le pouvoir royal, on lui place un bâillon dans la bouche afin qu'il ne maudisse pas le roi - car puisqu'il marche vers la mort de toute façon, que pourrait-on lui faire de plus ? C'est son occasion d'insulter le roi à cause de qui il monte à l'échafaud, et c'est pourquoi on lui ferme la bouche. Mais l'homme passible de mort devant le Saint béni soit-Il garde le silence : « Pour Toi, le silence ». Et non seulement il se tait, mais il Le loue encore, comme il est dit : « louange ». Bien plus encore, il considère cela comme s'il offrait un sacrifice, ainsi qu'il est dit : « et envers Toi le vœu sera acquitté ».
De fait, il est écrit que quiconque a le mérite de mourir pour la sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem) est considéré comme un sacrifice offert devant Hachem, et c'est le niveau le plus élevé auquel l'homme puisse aspirer. Il est rapporté sur le Gaon de Vilna que toute sa vie durant, il aspirait à mourir pour le Kiddouch Hachem, de même que le Beit Yossef, à qui le Maguid avait promis qu'il aurait ce mérite, bien qu'il ne l'ait finalement pas atteint - et il conviendrait d'en comprendre la raison, mais en tout cas, telle était son aspiration. On rapporte également au sujet du Gaon de Vilna que lorsque le comte Potocki fut démasqué et conduit au bûcher, le Gaon lui fit savoir qu'il pouvait lui transmettre un Nom divin grâce auquel il serait sauvé. Potocki lui répondit : « J'ai le mérite d'être un sacrifice, de monter sur le bûcher et de mourir pour la sanctification du Nom, ce à quoi toutes les générations ont aspiré, et j'emploierais maintenant un saint Nom pour m'échapper ? N'est-ce pas ce que disait Rabbi Akiva : toute ma vie j'ai souffert en attendant le jour où cette occasion se présenterait pour que je l'accomplisse ! » Et le comte Potocki marcha vers la fournaise ardente en chantant. Il apparaît donc qu'il n'y a pas seulement « Pour Toi, le silence », mais encore « louange » - il glorifie et loue Hachem ; et plus encore, « envers Toi le vœu sera acquitté » - il a le sentiment d'offrir un sacrifice, car qu'y a-t-il de plus admirable que de s'offrir soi-même en sacrifice à Hachem.
שֹׁמֵעַ תְּפִלָּה עָדֶיךָ כָּל בָּשָׂר יָבֹאוּ׃ - Toi qui écoutes la prière, jusqu'à Toi toute chair viendra.
Le Radak poursuit selon son approche : après « Dieu à Sion », qui évoquait la délivrance, c'est là que se manifestera « Toi qui écoutes la prière ». En effet, durant l'exil, il est dit : « Il a obstrué ma prière », et nos Sages enseignent que depuis le jour où le Temple a été détruit, une cloison de fer s'est dressée entre nous et notre Père qui est aux cieux, de sorte que l'on crie sans être exaucé. Mais lorsque le peuple d'Israël reviendra au Temple, « Dieu à Sion », Il sera de nouveau Celui qui écoute la prière, et Hachem y exaucera leurs supplications. Alors, « jusqu'à Toi toute chair viendra », comme il est écrit : « Toute chair viendra se prosterner devant Moi, dit Hachem » - pas seulement Israël, mais aussi les nations, qui saisiront le pan du vêtement de l'homme juif en disant : « Montons à la maison d'Hachem », et tous reconnaîtront la réalité du Créateur.
Rabbi Yerou'ham de Mir remarquait au sujet de ce que nous disons dans les prières de Roch Hachana : « Que toute créature sache que Tu l'as façonnée, que tout être formé comprenne que Tu l'as formé, et que tout ce qui a un souffle de vie dans ses narines proclame : Hachem, Dieu d'Israël, est Roi, et Sa royauté domine sur tout » - Sa royauté ne saurait véritablement dominer sur tout s'il restait un seul homme au fin fond d'une forêt en Afrique qui ne connaisse pas Hachem. « Sa royauté domine sur tout » signifie que chaque créature saura que Tu l'as faite, et que chaque être doté d'un souffle comprendra qu'Hachem, Dieu d'Israël, est Roi. Alors s'accomplira pleinement : « Et Hachem sera Roi sur toute la terre », et ce sera là la révélation totale et authentique : « jusqu'à Toi toute chair viendra ».
Le Malbim ajoute : à la différence d'un roi de chair et de sang à qui l'on ne s'adresse pas directement lorsqu'on a une requête à formuler, mais par l'entremise de ses ministres, auprès de Toi, Maître du monde, Tu écoutes Toi-même la prière, au point que c'est « jusqu'à Toi », directement vers Toi, que toute chair viendra. On ne vous dit pas : « Adressez-vous au fonctionnaire, mon secrétaire vous répondra ». Chez un souverain de chair et de sang, on ne parvient ni au ministre ni au roi, tandis qu'ici, « jusqu'à Toi toute chair viendra ».
C'est pourquoi, dans toutes nos prières, nous nous tournons exclusivement vers Lui, béni soit-Il - ni vers un ange, ni vers un séraphin, ni vers un intermédiaire, ni vers quoi que ce soit d'autre. Telle fut précisément l'erreur des premières générations, comme l'explique le Rambam : ils se disaient qu'Hachem étant infiniment élevé, oserait-on s'adresser directement à un roi ? On ne passe que par les ministres et les dignitaires. Ils commencèrent donc à s'adresser à Lui par l'intermédiaire du soleil, de la lune et des autres puissances de la nature, comme pour faire transmettre leur demande devant Lui ou pour que le secours vienne de Lui à travers eux. Cependant, leurs enfants, leurs petits-enfants et les générations suivantes firent du soleil, de la lune et des astres célestes l'essentiel, se prosternèrent devant eux comme devant une finalité et crurent qu'ils détenaient un pouvoir propre. Dans leurs sanctuaires, ils voyaient des représentations du soleil et en conclurent que le soleil était la divinité. C'est ainsi que commença l'idolâtrie à l'époque d'Énoch. Mais auprès du Saint béni soit-Il, « jusqu'à Toi toute chair viendra », la prière s'adresse directement à Hachem.
Il en va de même sur les tombes des Justes : que personne ne dise « Rabbi Chimon, sauve-moi ! », « Rabbénou, sauve-moi ! » - en aucune manière. Ni Rabbénou ne sauve, ni Rabbi Chimon ne sauve. On doit dire : « Maître du monde, sauve-moi par le mérite du Tsadik enterré ici » ; ou bien solliciter du Tsadik qu'il supplie en sa faveur devant Hachem afin qu'Hachem le sauve, qu'il se fasse son défenseur. Mais dire au Tsadik « c'est toi qui me sauveras », non. Nous ne nous tournons vers aucune autre force, mais vers Hachem seul. C'est pourquoi nous remarquons que tous les sacrifices sans exception sont offerts « uniquement à Hachem seul » - aucun sacrifice n'est associé au nom Élo-him, mais seulement au Nom ineffable, qui est Son Nom propre, tandis qu'Élo-him renvoie à la multiplicité des forces. Certes, toutes les forces Lui appartiennent et tout vient de Lui, mais « Celui qui sacrifie à des dieux sera voué à l'extermination, si ce n'est à Hachem seul », car recourir à toute autre force reviendrait à prendre un serviteur et à en faire un détenteur de puissance souveraine.
Et si vous demandez : pourquoi donc ne pas nous adresser à Hachem comme on s'adresse à tout roi souverain et élevé, par l'entremise de ses fonctionnaires ? La réponse est simple, et une parabole permet de la saisir. Imaginez que le roi se tienne présent et que son dignitaire soit à ses côtés ; vous vous avancez vers le dignitaire en lui disant : « Faites-moi une faveur, aidez-moi à résoudre un problème », alors que le roi se tient là et regarde. Aussitôt, le dignitaire vous dira : « Mais le roi est ici ! Je m'efface, allez lui parler directement, pourquoi vous adressez-vous à moi comme si j'avais le pouvoir ? » Avec le Saint béni soit-Il, Hachem est présent en tout temps et à chaque instant ; je me tiens debout et je prie devant Lui, Il est là avec moi - et c'est en Sa présence que j'irais m'adresser à Son serviteur ? Il n'est pas de pire outrage. C'est l'exact opposé de la réalité matérielle, où l'on est éloigné du roi et contraint de passer par un fonctionnaire. Ici, le Roi est à vos côtés, et vous Le contourneriez en disant : « Écartez-vous un instant, ô Roi ; monsieur le fonctionnaire, pouvez-vous m'aider ? » C'est pourquoi, puisque le Saint béni soit-Il se tient à nos côtés chaque fois que nous L'invoquons, « Toi qui écoutes la prière, jusqu'à Toi toute chair viendra ». Quel lieu y aurait-il de s'adresser à des subordonnés quand Hachem est là, parmi nous ?
Et à quoi ces paroles se rapportent-elles dans ce contexte ? Le Malbim explique : Toi, Hachem, Tu es le seul à écouter la requête, et cette requête concerne la pluie. Le peuple a acquitté ses vœux et implore les pluies, car tout ce psaume a été composé à ce propos ; ils supplient donc en disant : « Maître du monde, sauve-nous et accorde-nous les pluies que nous attendons ».
דִּבְרֵי עֲוֺנֹת גָּבְרוּ מֶנִּי פְּשָׁעֵינוּ אַתָּה תְכַפְּרֵם׃ - Les paroles d'iniquité m'ont submergé, nos transgressions, c'est Toi qui les expieras.
Rachi explique : les fautes m'ont submergé, et nous n'avons pas la possibilité de les ordonner devant Toi une par une ni de les dénombrer, tant elles sont nombreuses. C'est pourquoi nous nous tournons vers Toi de manière globale en disant « nos transgressions, c'est Toi qui les expieras » - pardonne toutes les fautes d'un seul coup.
Le Radak relève un changement d'expression : « ont prévalu contre moi » est au singulier, tandis que « nos transgressions, c'est Toi qui les expieras » est au pluriel. Selon sa démarche, d'après laquelle tout le psaume se rapporte aux enfants de l'exil et à l'attente de la délivrance, il est question ici à la fois du plan individuel et du plan collectif : les fautes qui m'ont submergé en tant qu'individu, ainsi que nos transgressions au niveau collectif - puisses-Tu également les expier, car ce sont elles qui ont prolongé notre exil. Et pourquoi « c'est Toi qui les expieras » ? Parce que Toi seul accordes l'expiation, comme il est écrit : « Car le pardon est auprès de Toi ». Nous n'avons d'autre Roi qui pardonne et efface les fautes que Toi, et ce pardon ne peut être sollicité auprès de personne d'autre.
Le Malbim, selon sa vision où tout ce chapitre fait référence à la sécheresse survenue à l'époque de David, suite à la faute commise envers Saül qui n'avait pas reçu d'oraison funèbre convenable, explique qu'il s'agit là du texte de la prière récitée en cette période d'absence de pluies. Et là encore, fidèle à sa méthode, la notion abstraite est personnifiée : les fautes elles-mêmes s'expriment. Les fautes sont plus fortes que moi - elles surpassent l'être humain qui ne parvient pas à les surmonter, et c'est pourquoi elles plaideront elles-mêmes et s'exprimeront devant Hachem en disant : « nos transgressions, c'est Toi qui les expieras ». Et quelle est cette requête ? Dans la mesure où les fautes dépassent la force de l'homme, qui éprouve naturellement de la difficulté à maîtriser le mauvais penchant ancré en lui, c'est comme s'il disait : je n'ai même pas la force d'implorer, mais les fautes, qui sont plus puissantes que moi, demanderont que Tu expies nos transgressions, car Toi, Tu sais bien que le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse.
L'ouverture du psaume nous enseigne le fondement même de la posture à adopter devant le Créateur : « Pour Toi, le silence est louange » - le silence est lui-même une louange, car tout éloge ne reflète que l'étroitesse de notre perception, et quiconque en rajoute ne fait que diminuer ; et pourtant, Hachem nous a ordonné de prier avec nos propres mots, réside en Sion et agrée les vœux qui Lui sont voués - trois merveilles qui témoignent de Sa grandeur. Même celui qui est condamné à mort garde le silence et loue, semblable à quelqu'un qui offrirait un sacrifice. « Toi qui écoutes la prière » - aucun intermédiaire ne s'interpose entre Lui et nous : ni le soleil ni la lune, ni un ange ni un juste, mais Lui seul, car le Roi se tient ici, à nos côtés. Et « les paroles d'iniquité m'ont submergé » - c'est l'aveu de notre impuissance face au penchant, ainsi que la prière pour que Lui seul, sachant que le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse, daigne expier nos transgressions.