Introduction
Dans cette partie du psaume, le roi David résume le grand message du chapitre : la véritable confiance ne peut reposer que sur le Saint béni soit-Il. Après avoir mis en garde contre le fait de se fier aux hommes et à leur vanité, il se tourne vers l'argent lui-même, et particulièrement vers l'argent qui n'a pas été acquis honnêtement, et enseigne qu'il n'offre ni pérennité ni protection. De là, il s'élève vers le grand principe : il y a un jugement et un Juge, et le Saint béni soit-Il rétribue chacun selon ses actes.
"Ne vous fiez pas à l'oppression ni au vol" - la différence entre l'oppression et le vol
אַל־תִּבְטְחוּ בְעֹשֶׁק וּבְגָזֵל אַל־תֶּהְבָּלוּ חַיִל כִּי יָנוּב אַל־תָּשִׁיתוּ לֵב׃ - Ne vous fiez pas à l'oppression ni au vol, et ne mettez pas votre espoir vain dans la richesse ; quand les biens prospèrent, n'y attachez pas votre coeur.
Le "osheq" (oppression) désigne l'argent de ton prochain qui est arrivé entre tes mains et que tu ne restitues pas : un prêt que tu retiens, le salaire d'un ouvrier que tu ne paies pas. C'est le langage de la Torah : "Tu n'opprimeras pas le salaire de l'ouvrier." Le "gazel" (vol) consiste à aller arracher quelque chose par la force. En termes simples : opprimer, c'est retenir chez moi de l'argent qui t'appartient ; voler, c'est aller te prendre quelque chose.
Et le Radak dit ici une chose très dure : "La plupart des biens des hommes comportent quelque chose de ces voies." On pourrait dire, à Dieu ne plaise, comment cela, moi je ne vais tout de même pas voler. Mais si l'on examine attentivement ses actes, on verra bien des choses qui comportent un soupçon de vol ou un soupçon d'oppression, toutes sortes de situations où l'on doit payer et où l'on ne paie pas, et l'on se retrouve alors avec un problème qui n'est pas mince.
Un exemple : quelqu'un achète à crédit à l'épicerie. Les épiciers n'aiment vraiment pas cela et te disent : Monsieur, je suis largement dans le rouge à la banque, parce que les gens du quartier me transforment en caisse de bienfaisance. Celui-ci achète à crédit, celui-là aussi, et moi je paie mes fournisseurs à temps, tandis que sa dette traîne déjà depuis quatre mois. Et qui paie les intérêts ? L'épicier. Et le vol dans tout ça ?
Le Rav Zilberstein a raconté l'histoire d'un épicier contraint de fermer sa boutique. Que s'était-il passé ? Lorsque le client atteint un niveau de dette tel que tu es obligé de lui demander "Monsieur, et le paiement ?", tu ne le revois plus. La dette n'est pas remboursée et le client ne revient pas. C'est ainsi que l'épicerie a fermé. Le Rav Zilberstein a lancé un cri du fond du coeur : les gens savent que donner à un enfant des aliments interdits, à Dieu ne plaise, endommage son âme et le mène, que le Miséricordieux nous en préserve, vers des lieux difficiles. Alors tiens-en compte : quand tu nourris ton enfant d'un aliment acheté par le vol, c'est comme si tu lui donnais du poison sur le plan spirituel. C'est exactement la même chose que de lui avoir donné du porc. Quelle différence ? Le porc est un interdit et le vol est un interdit. Tu lui as donné à manger une chose qui comporte un interdit, et une chose qui comporte un interdit agit sur l'âme, la tienne et celle des enfants.
Ainsi, l'homme doit comprendre que le vol est une chose dans laquelle chacun peut trébucher. Et c'est ce que dit le verset : l'argent des hommes n'a pas de pérennité, ne te fie pas à lui. "Ne vous fiez pas à l'oppression ni au vol" - on ne peut se fier à un argent qui n'est pas venu honnêtement, ne pense pas que grâce à lui tu seras sauvé de la détresse, et à son sujet "ne mettez pas votre espoir vain" - cette confiance-là n'est que vanité.
Pourquoi le vol accuse en premier
Nos Sages ont dit que le vol accuse en premier, et il faut s'interroger : pourquoi lui précisément ? De plus, il est écrit "Celui qui amasse la richesse sans justice, il l'abandonnera à la moitié de ses jours" - pourquoi est-ce précisément à propos d'une richesse acquise sans justice qu'il est dit qu'il mourra à la moitié de ses jours ?
Nous avons raconté par le passé l'histoire d'un rabbin qui vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui dit : Honoré Rabbi, le Rabbi dit toujours que l'homme doit craindre que la roue ne tourne contre lui. Mais moi, j'ai des biens en Afrique et en Russie, et quand l'un baisse l'autre monte, et quand l'un monte l'autre baisse ; il est impossible que la roue tourne contre moi. Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : il est écrit "il l'abandonnera à la moitié de ses jours", et il n'est pas dit qui abandonne qui. Il se peut que ce soit l'homme qui abandonne la richesse et qui parte pour l'autre monde à la moitié de ses jours, que le Miséricordieux nous en préserve. L'homme prit peur et dit : à Dieu ne plaise, non, qu'aucune erreur ne sorte de la bouche du maître, que le Rabbi ne dise pas de telles choses.
Une explication remarquable est rapportée par les Aharonim. Observez : lorsqu'un jugement frappe l'homme, que fait le Saint, béni soit-Il ? « Le Maître des âmes ne touche pas d'abord aux âmes », mais Il s'en prend en premier lieu à ses biens. C'est pourquoi l'argent est appelé « damim » (qui signifie aussi le sang), car le sang touche au sang. L'argent est comparable au sang, et le corps de l'homme ainsi que son âme sont également liés au sang : Hachem prend ce sang en échange de cet autre sang. D'ailleurs, chez certaines personnes, on a le sentiment que leur retirer de l'argent équivaut littéralement à leur tirer le sang, comme si on leur coupait une main.
Il s'ensuit que nos biens constituent une expiation pour nous et peuvent prolonger la vie de l'homme : ici un dommage matériel, là une perte financière, et c'est ainsi qu'il obtient de longs jours. Mais tout cela à une condition : que cet argent soit véritablement le vôtre ! Alors, le Saint, béni soit-Il, peut prendre votre argent en échange de votre vie. Mais si ces biens appartiennent à autrui, s'il s'agit d'un vol entre vos mains, Hachem dit : que puis-je prendre ? Vais-je prendre l'argent de Réouven des mains de Chimon pour que cela serve d'expiation à Chimon ? Ce n'est pas ton argent, c'est celui de Réouven que tu as spolié. Cet argent ne peut en aucun cas constituer une expiation. Et c'est là le sens de « Celui qui amasse des richesses mais non selon la justice » - il n'y a pas d'autre issue, « au milieu de ses jours il l'abandonnera », l'homme quitte ce monde à la moitié de ses jours, car on ne peut pas prendre cet argent en échange de son âme.
C'est également la raison pour laquelle le péché de vol accuse en premier : lorsque la spoliation réclame justice, on ne peut châtier l'homme en lui prélevant des biens, puisqu'ils ne lui appartiennent pas. C'est pourquoi le châtiment du vol s'exerce immédiatement sur la personne. Et c'est le sens de « Ne mettez point votre confiance dans l'oppression et ne vous égarez point dans la rapine » - ne pense pas : « je mettrai ma confiance dans les biens volés et extorqués, ils me délivreront de la détresse, j'en donnerai de la tsedaka pour qu'elle me protège ». L'Écriture avertit : n'y compte pas, c'est vanité, ce n'est pas ton argent, et une telle confiance n'est qu'une pure illusion.
« Si la fortune fructifie, n'y attachez pas votre cœur »
« Si la fortune fructifie » - même si vous voyez que cet argent prospère et se multiplie, « yanouv » venant de la même racine que tenouva (le produit, le rendement), c'est-à-dire qu'il croît - n'y prêtez pas attention. Pourquoi ? Parce que, comme nous l'avons expliqué, cette richesse ne tiendra pas : elle provient du vol et n'a aucune pérennité.
Le Malbim explique : le vol, qui est vanité, est plus grave encore que l'extorsion, comme nous l'avons précisé : dans l'extorsion, je retiens chez moi un bien qui t'appartient, alors que dans le vol, je viens activement te l'arracher. Et il poursuit : même si vous voyez un individu qui a volé et qui prospère dans ses affaires, voyez quel rendement il obtient, il s'enrichit grâce à l'argent dérobé - « n'y attachez pas votre cœur ». N'y prêtez pas attention, car cette réussite ne saurait durer et ne connaîtra aucune continuité.
« Une fois Dieu a parlé, deux choses j'ai entendues »
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - Une fois Dieu a parlé, deux choses j'ai entendues : que la force appartient à Dieu.
וּלְךָ־אֲדֹנָי חָסֶד כִּי־אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - Et à Toi, Seigneur, appartient la bonté, car Tu rétribues chacun selon ses actes.
Rachi commente : « Une fois Dieu a parlé » - une seule parole a été prononcée, et j'en ai perçu deux enseignements. Quels sont-ils ? Le premier : « que la force appartient à Dieu » - Tu possèdes, ô Hachem, la force, la puissance et l'autorité pour rétribuer chacun selon ses actes, c'est-à-dire ses mauvaises actions. Quand un homme commet le mal, Tu as la force de lui en demander compte ; c'est pourquoi il est écrit ici « Élohim », Nom qui exprime la rigueur du jugement. Le second : « et à Toi, Seigneur, appartient la bonté » - Tu fais preuve de bonté et Tu dispenses le bien, c'est-à-dire la récompense. Nous avons donc ici deux réalités : le châtiment et la bienveillance.
Et d'où avons-nous entendu ces deux principes en une seule parole ? Rachi répond : du second commandement des Dix Paroles, où il est dit à la fois « sanctionnant la faute des pères » et « faisant miséricorde jusqu'à deux mille générations ». « Sanctionnant la faute » - c'est demander des comptes à l'homme et le punir pour son péché, ce qui correspond à « que la force appartient à Dieu ». « Faisant miséricorde » - cela correspond à « et à Toi, Seigneur, appartient la bonté », car Tu uses de bonté envers l'homme et lui accordes son salaire pour les mitsvot accomplies. C'est pourquoi le roi David affirme : j'ai l'assurance qu'Hachem octroiera une belle récompense aux justes et le châtiment aux impies - car « une fois Dieu a parlé », en une seule parole, le second commandement, et « deux choses j'ai entendues », nous y avons puisé deux enseignements : punir les méchants et accorder un salaire magnifique aux justes. Et cela, précise Rachi, je l'ai appris des enseignements de Rabbi Moché Hadarchan. Quant à nos Sages, ils ont interprété ce verset au sujet des termes « Souviens-toi » et « Garde » prononcés en une seule parole, comme nous le verrons avec le commentaire du Radak.
Explication du Radak : le sens littéral du texte
Le Radak explique selon le sens littéral (Pchat) : D.ieu a parlé une fois et deux fois, c'est-à-dire à maintes reprises, en de nombreuses occasions. Il ne s'agit pas de deux fois exactement, mais de la même manière qu'un homme dit : « Je lui ai parlé une ou deux fois » pour signifier trois ou quatre fois. Et c'est ainsi que nous l'avons également entendu de la bouche des prophètes. Et quelle est cette parole répétée sans cesse ? « Car la force appartient à D.ieu » - la puissance n'appartient qu'à Hachem, béni soit-Il. C'est la suite directe de ce qui a été affirmé plus haut, « ne placez pas votre confiance dans l'oppression et le vol », et de ce qui précédait : « Placez votre confiance en Lui en tout temps ». Place ta confiance uniquement en Hachem, car la puissance et la souveraineté n'appartiennent qu'à Lui, et nulle force n'existe en dehors de Lui. C'est ce que les prophètes nous ont répété plus d'une fois. Et le Radak ajoute : il existe d'autres explications selon le Derach, mais elles s'écartent du propos du psaume.
Les interprétations selon le Derach
Le Radak rapporte alors les enseignements du Midrach : « D.ieu a parlé une fois » - c'est la Torah ; « Deux fois j'ai entendu cela » - car nous l'avons entendue à deux reprises : de la bouche de la Toute-Puissance divine et de celle de Moché Rabbénou.
Nos Sages ont également enseigné : « D.ieu a parlé une fois » - il s'agit de Zakhor et Chamor (« Souviens-toi » et « Garde »), une seule parole que nous avons entendue doublement, car « Zakhor et Chamor ont été prononcés en une seule parole ». Et quelle en est la preuve ? Le Don de la Torah eut lieu en une seule occasion, au mois de Sivan, lors de la révélation divine de « Je suis l'Éternel ton D.ieu » (certains soutiennent que les secondes Tables furent comparables à un nouveau Don de la Torah, mais au sens simple, il s'agit d'un événement unique). Dès lors, comment se fait-il que dans les Dix Commandements de la paracha Yitro il soit écrit « Souviens-toi du jour du Chabbat » (Zakhor), tandis que dans ceux de la paracha Vaét'hanane figure « Garde le jour du Chabbat » (Chamor) ? C'est bien la preuve que Zakhor et Chamor ont été énoncés en un seul souffle divin.
Et quelle est leur signification ? « Garde » (Chamor) - ne commets pas d'interdits, selon les formulations de mise en garde (« prends garde », « de peur que », « ne point ») qui désignent les préceptes négatifs, et pour le Chabbat, ce sont les trente-neuf travaux prohibés (mélakhot). « Souviens-toi » (Zakhor) - accomplis le commandement positif, à savoir « rappelle-toi de lui à travers des paroles prononcées sur le vin », la mitsva du Kiddouch, qui est la seule mitsva positive prescrite expressément pour le Chabbat. Hachem a prononcé une seule parole, et nous en avons entendu deux simultanément - ce que nulle bouche humaine ne saurait articuler et nulle oreille humaine entendre. C'est là le sens de : « D.ieu a parlé une fois, deux fois j'ai entendu cela ». Et comment un tel phénomène est-il possible ? « Car la force appartient à D.ieu » - Seul D.ieu détient la puissance d'accomplir un tel prodige. Toutefois, comme le souligne le Radak, ce sont là des explications relevant du Derach, car elles demeurent étrangères au sujet propre du psaume : quel rapport y aurait-il ici avec le Don de la Torah et le Chabbat ?
L'explication du Malbim
Le Malbim commente : « D.ieu a parlé une fois » - Hachem a formulé une seule directive : ne place point ta confiance dans l'oppression et le vol, et ne t'imagine pas qu'ils t'apporteront la réussite. Et bien qu'Il n'ait parlé qu'une fois, j'en ai déduit deux vérités fondamentales. La première : « car la force appartient à D.ieu ». Pourquoi l'oppression ne mènera-t-elle à rien ? Parce qu'Hachem a la force de punir l'impie ; dès lors, ce que tu espères acquérir par la violence et le vol ne te procurera aucun bénéfice. Le nom « Élokim » fait ici référence à l'attribut de Justice (Middat Hadin), par lequel le Saint, béni soit-Il, demande des comptes aux méchants.
La seconde : « Et à Toi, Seigneur, appartient la bonté, car Tu rétribues chaque homme selon ses actes » - Tu secours l'opprimé et veilles sur le juste dépouillé. « Selon ses actes » - chacun d'après ce qui lui est dû : Tu accordes une rétribution au juste, Tu prends en pitié le persécuté, et Tu châties l'impie pour ses méfaits. C'est le Saint, béni soit-Il, qui rétribue chacun avec équité. Par conséquent, ne place point ta confiance dans la richesse : « Ne placez point votre confiance dans l'injustice et ne vous leurrez pas dans le vol », et « si la fortune prospère, n'y attachez point votre cœur ». Car « D.ieu a parlé une fois » : Hachem détient la force de réclamer justice à quiconque fait le mal, et à Toi, Hachem, appartient la bonté de dispenser un digne salaire à quiconque fait le bien. Cette certitude éveille l'homme à ne jamais se fier à l'oppression ni au vol, car il y a une justice et il y a un Juge.
Le juste finit par prospérer - mais cela demande du temps
En fin de compte, le juste reçoit le bien qui lui revient, et l'impie le salaire de ses fautes. Nous avons déjà eu l'occasion d'expliquer longuement que, même dans ce monde-ci, en fin de compte, le juste connaît le bien et l'impie le malheur. Mais que faut-il pour le constater ? Il faut du recul et de la patience pour pouvoir en être témoin. Le 'Hafets 'Haïm désignait toujours ces situations en disant : « Pensez-vous qu'un tel malheur l'ait frappé par hasard ? Il y a des années, il a commis tel acte, et regardez maintenant le prix qu'il en paie ! » Et lorsqu'un bonheur arrivait à quelqu'un, il disait : « Pensez-vous que cela arrive sans raison ? Voyez la bonne action qu'il a accomplie : le Saint, béni soit-Il, la lui a gardée en mémoire, et trente ans plus tard, vous voyez qu'il en récolte les fruits. »
On raconte au sujet du Rav Chalom Povarsky, Roch Yéchiva de Kol Torah, disparu il y a peu, que son frère, le Rav Baroukh Dov Povarsky, Roch Yéchiva de Ponovezh, évoquait leurs souvenirs d'enfance. Ils vivaient alors à Liouban, en Russie (Rabbi Moché Feinstein s'y trouvait également, et nous avions jadis partagé un récit à son propos). Un jour, l'enfant rentra à la maison sans sa kippa. Que s'était-il passé ? Les commissaires russes avaient fait irruption dans les écoles, avaient confisqué à tous les enfants leurs kippot et leurs 'Houmachim, en déclarant : « Désormais, nous décidons seuls de l'enseignement, il n'y aura plus de religion » - celle-ci étant alors qualifiée d'« opium du peuple ».
Le Rav Povarsky rapporte que son père, le jour même, demanda à son épouse de préparer une valise, et la nuit même, par le tout premier train, ils quittèrent la Russie pour Vilna. Songez-y : ils ont abandonné une maison, des biens, sans même attendre pour vendre un matelas ou le moindre meuble. Tout autre aurait dit : « Écoute, il est impossible d'éduquer des enfants ici, mais accordons-nous deux mois, fixons un prix avantageux, vendons l'appartement et organisons-nous ». Lui n'a rien pris, laissant le foyer en l'état. À Vilna non plus, la situation ne fut pas simple, jusqu'à ce que les rabbanim trouvent diverses voies de secours et leur permettent de monter en terre d'Israël.
Pense-t-on que l'on forme des roché yechivot et des grands maîtres de la Torah sans sacrifice ? Rendez-vous compte du dévouement de ce père ! En apparence, il a perdu : il possédait une maison, et qui d'entre nous serait prêt à tout quitter et à s'arracher à son foyer pour ses enfants ? Pourtant, nul n'est jamais perdant. Tu as perdu une maison, tu as perdu quelques milliers de roubles, mais tu as reçu en retour des perles infiniment plus précieuses : des fils devenus roché yechivot, des guides de la génération. En fin de compte, Hakadosh Baroukh Hou récompense toujours celui qui fait le bien, mais cela exige un souffle long et de la patience. Dans l'immédiat, nous sommes confrontés à des situations incompréhensibles et nous avons le sentiment de voir un « tsadik véra' lo » (un juste qui souffre), mais quiconque sait regarder au loin constate qu'au bout du compte, le juste est comblé et le méchant est châtié. Et pour tous ceux qui commettent le mal, même s'ils semblent pour l'instant portés par les flots du succès, il suffit d'un peu de patience pour voir à quel point « ils sont, ensemble, plus légers qu'un souffle », et comment « tu jettes un regard vers lui, et il n'est déjà plus ».
Le compte du monde : même après des siècles
La Guémara enseigne que lorsque Hakadosh Baroukh Hou châtie un homme ou le récompense rapidement, combien de temps cela prend-il ? Huit cent cinquante ans ! Comme il est dit : « Vous disparaîtrez bien vite du bon pays », et telle fut précisément la durée qui s'écoula jusqu'à l'exil. Voilà ce qui s'appelle, pour Hakadosh Baroukh Hou, agir vite. Alors qu'en est-il lorsqu'Il agit lentement ?
Lors de la guerre civile espagnole, qui coûta la vie à plus d'un million de personnes, le Hafets Haïm déclara : « Pensez-vous qu'Hakadosh Baroukh Hou a oublié que l'Espagne nous a expulsés ? » Le Hafets Haïm tenait les comptes sur des siècles en arrière. Hachem aurait-Il oublié ? Ce qui se passe aujourd'hui à Babylone (en Irak), n'est-ce pas la réalisation de : « Fille de Babylone, vouée à la ruine, heureux qui te rendra la pareille... qui saisira tes nourrissons et les brisera contre le roc » ? Pensez-vous qu'Hakadosh Baroukh Hou a oublié qu'ils ont détruit notre Beth Hamikdach ? Et ce qui se passe en Syrie, n'est-ce pas la même réalité ? Nos Sages mentionnent expressément Tadmôr (Palmyre) et les mauvais voisins de la terre d'Israël.
Un journaliste a écrit un jour : l'Europe a chassé le savoir et a accueilli l'obscurantisme. Nous avons expulsé les Juifs, et voilà que les Juifs sont aujourd'hui à la tête du monde, aux commandes des plus grandes start-ups, des inventions et du progrès économique ; et qui avons-nous reçu à leur place ? Une population qui ne travaille pas, vit aux crochets de l'État et introduit l'islam au cœur de nos sociétés. On commence à suffoquer, mais ce n'est plus « politiquement correct » d'en parler, d'autant plus qu'on convoite leurs voix lors des élections. L'Europe a chassé le savoir et a récolté l'obscurantisme, et cela fait partie du châtiment.
De même, où en est l'Ukraine aujourd'hui quant à son statut dans le monde ? Certains endroits en Ukraine semblent s'être figés il y a soixante-dix ans. Demandez à ceux qui se rendent à Ouman : il y a là-bas des bourgades dont le seul progrès consiste peut-être à ne plus puiser l'eau au puits. D'où vient un tel archaïsme ? Croyez-vous qu'Hachem ait oublié toutes les persécutions qu'ils nous ont infligées ? Celui qui sait observer doit savoir respirer, patienter et constater comment Hakadosh Baroukh Hou finit toujours par faire du bien à qui fait le bien, et punir qui fait le mal. Notre faiblesse est l'impatience : nous voulons tout voir immédiatement. Laissons au temps le temps d'accomplir l'œuvre divine.
En conclusion :
Le roi David nous met en garde : ne place pas ta confiance dans des biens acquis par l'oppression ou le vol, et ne te laisse pas séduire lorsqu'ils prospèrent, car ils sont voués au néant et ne pourront jamais procurer l'expiation à leur possesseur ; c'est pourquoi la rapine est le premier chef d'accusation. À l'opposé, « Dieu a parlé une fois, deux fois j'ai entendu cela » : d'une seule parole d'Hakadosh Baroukh Hou, nous apprenons deux principes fondateurs - « car la force appartient à Dieu » pour punir le méchant, « et à Toi, mon Seigneur, la bonté » pour accorder une belle récompense au juste, « car Tu rends à chacun selon ses actes », à chacun selon son dû. Notre véritable défi est la patience : savoir regarder au loin pour constater que le compte divin est d'une rigoureuse précision, et ne placer notre confiance qu'en Hachem, béni soit-Il, car à Lui seul appartient la puissance et de Lui seul découle le salut.