Le psaume 62 est un psaume de confiance (bitahon) : David HaMelekh y met en contraste la confiance placée en Hachem seul et l'appui sur la chair et le sang. Dans cette partie, nous abordons trois versets : l'apostrophe lancée aux persécuteurs - « Jusqu'à quand comploterez-vous contre un homme », la description de leur hypocrisie - « de leur bouche ils bénissent et au-dedans d'eux ils maudissent », et enfin la grande proclamation - « Les fils d'Adam ne sont que vanité, les fils de l'homme ne sont que mensonge ». Comme à notre habitude, nous suivrons les commentateurs, avec à leur tête le Malbim, et nous verrons comment chacun nous ouvre une perspective différente sur le verset.
עַד־אָנָה תְּהוֹתְתוּ עַל־אִישׁ תְּרָצְּחוּ כֻלְּכֶם כְּקִיר נָטוּי גָּדֵר הַדְּחוּיָה׃ - Jusqu'à quand comploterez-vous contre un homme ? Vous serez tous abattus, comme un mur qui penche, comme une clôture qui s'écroule.
Nous avons souvent rappelé que partout où un verset présente une difficulté dans son sens littéral, les interprétations se multiplient. Ici, trois questions se posent : que signifie « Tehotetou » ? Que signifie « comme un mur qui penche, comme une clôture qui s'écroule » ? Et que signifie « Teratse'hou » ?
Rachi rapporte l'explication de Menahem, selon qui le mot « Tehotetou » est proche de « Hit'ayou » - « vous vous êtes rassemblés pour vous repaître », « et les chefs du peuple se sont rassemblés » - dont le sens est de se réunir. D'après cela : jusqu'à quand allez-vous vous rassembler et vous liguer pour persécuter David ? Mais Rachi lui-même estime que ce terme est plus proche du mot « Havot ». Remarquons bien : le mot « Tehotetou » n'apparaît nulle part ailleurs dans le Tanakh. La méthode habituelle pour comprendre un mot consiste à le retrouver dans un autre passage et à tirer enseignement du contexte ; et lorsqu'il n'existe aucune autre occurrence, on procède par comparaison avec des racines voisines. C'est pourquoi certains l'ont rapproché de « Hit'ayou », tandis que Rachi l'a comparé à « Havot ». « Havot » désigne une pensée de tromperie et de fausseté, comme dans l'expression biblique « des perfidies (havot) sur leur langue ». Selon cette approche : jusqu'à quand nourrirez-vous contre cet homme de mauvais desseins faits de mensonge, de ruine et de tromperie ? D'autres expliquent que « Tehotetou » signifie allonger la langue contre les hommes pour dire du mal d'eux, selon une racine arabe. Soit dit en passant, le Rav Ya'avets propose que « Tehotetou » soit comparable à « Te'otetou », de la racine des signes (otot) ; mais nous nous en tiendrons aux commentateurs classiques.
Le Radak s'inscrit dans la lignée de Rachi : David s'adresse aux ennemis - jusqu'à quand formerez-vous de funestes desseins contre chaque membre d'Israël ? Vous avez des projets pour anéantir Israël et le persécuter. Et « vous serez tous abattus » (Teratse'hou khoulkhem) relève d'une formule de prière et de souhait : puisse-t-il en être ainsi, que vous soyez tous massacrés ! Cependant, une difficulté surgit : si vous les avez déjà envoyés au tombeau, pourquoi dire immédiatement après « comme un mur qui penche, comme une clôture qui s'écroule », ce qui implique qu'ils subsistent encore et sont seulement sur le point de tomber ? Devant cette difficulté, le Radak explique qu'il y a là deux étapes : dans un premier temps, votre vie entière ne sera que frayeur, semblable à un mur penché et à une clôture chancelante prête à s'effondrer ; et à la fin, « vous serez tous abattus », votre fin viendra par le meurtre. C'est ainsi qu'il prophétise le sort des nations qui persécutent Israël.
L'Alshikh HaKadoch s'adresse ici à l'homme qui place sa confiance dans la chair et le sang, qui s'imagine que son salut proviendra d'un tel individu ou d'un quelconque ministre. « Tehotetou » provient selon lui du registre de la soumission : jusqu'à quand vous abaisserez-vous devant un homme (« Ich ») ? Le terme « Ich » désigne toujours un personnage important. Vous constatez qu'il possède de l'argent, du pouvoir, de l'autorité, de la puissance et des relations, et vous venez donc devant lui pleurer sur votre détresse en lui disant « sauve-nous, les eaux nous montent jusqu'au cou », vous humiliant sous sa coupe parce qu'il représente à vos yeux la source de la délivrance.
Et c'est à ce propos qu'il est dit : « vous serez tous abattus » (Teratse'hou) - tu te conduis toi-même à ta perte et à ton meurtre. En effet, tu tombes sous le coup de la sentence : « Maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme, qui prend la chair pour appui et dont le cœur se détourne de l'Éternel ». Tout d'abord, selon toute probabilité, tu n'obtiendras aucun secours, et cette déception risque de conduire à une mort bien réelle. Et même s'il n'en résulte pas la mort du corps, il y a là une mort de l'âme. Car la mort de l'âme signifie que tu prives ton âme de sa vitalité, que tu ne t'attaches pas à la Source de vie ; et lorsque tu te fies à la chair et au sang, tu t'es déconnecté de la Source de vie pour t'attacher à de la simple chair, et c'est comme si tu assassinais ta propre âme.
Et sur quoi peux-tu donc t'appuyer ? « Comme un mur qui penche » - tu es comme un homme assis sous un mur chancelant, exposé à un péril constant. Et même si un miracle s'accomplissait pour te sauver, le miracle rappelle les fautes et l'on déduit de tes mérites. Ne crois pas non plus que cet individu te dira franchement : « Je ne peux pas t'aider ». Au contraire, il te fera des promesses, et c'est là le sens de « clôture qui s'écroule » (gader hade'houyah, de la racine signifiant repousser) : il te repousse d'un jour à l'autre. Il te dit : pas maintenant, cela n'a pas marché, je lui parlerai demain, je verrai après-demain, peut-être pourrai-je faire ainsi. Voyant à quel point tu comptes sur lui, il lui est difficile de te décevoir et d'avouer son impuissance. Selon l'Alshikh, le sens précis du mot « clôture » (gader) reste peu explicité ; peut-être faut-il comprendre qu'il t'enferme dans le « statut » (guéder) de l'atermoiement perpétuel. Quoi qu'il en soit, l'idée est limpide : il aurait été bien préférable qu'il te dise d'emblée qu'il ne pouvait rien pour toi, tu aurais alors su te tourner directement vers Hachem et mettre ta confiance en Lui. Mais désormais, après l'avoir élevé au point qu'il se prend lui-même pour le sauveur, alors qu'il te repousse de remise en remise tout en entretenant l'illusion que le salut viendra de lui, tu t'es appuyé sur un bras de chair, tombant sous le coup du terme « maudit », voué à ce que « vous soyez tous abattus », et assis sous un mur penché voué à s'effondrer sur toi pour t'ensevelir.
Le Malbim propose une explication originale. D'abord, comme Rachi, il rattache « tehotetou » à la notion de malheur et de ruine (havot) : jusqu'à quand causerez-vous ruine et désastre pour un homme, c'est-à-dire à son détriment ? Il s'agit d'une situation que David a déjà évoquée dans les psaumes précédents : la pression exercée par Chaoul pour qu'on lui livre David, chacun voulant complaire au roi et traquant donc David. C'est à cause de Chaoul que vous voulez précipiter la ruine de David.
C'est à ce sujet qu'il leur lance : « terats'hou khoulkhem » - ce qui ne signifie pas qu'ils seront assassinés, mais qu'ils sont eux-mêmes les meurtriers : vous êtes considérés comme des assassins. Même si vous prétendez : « Nous ne faisons qu'obéir aux ordres, Chaoul nous a ordonné de te poursuivre » - vous n'en demeurez pas moins considérés comme des assassins. Et pourquoi ? « Comme un mur qui penche, une clôture ébranlée ». La parabole s'articule ainsi : il y a un mur penché, prêt à s'écrouler, et une clôture ébranlée qu'une force extérieure a poussée. Le mur chancelant s'est abattu sur la clôture, qui est alors tombée sur un passant et l'a tué. On pourrait soutenir : ce n'est pas la clôture qui a tué, c'est le mur qui l'a poussée ! Pourtant, la clôture a sa part de responsabilité : si elle avait été solide, le mur serait tombé, mais la clôture serait restée debout sans s'écrouler sur l'homme qui se trouvait derrière. C'est uniquement parce que la clôture manquait de solidité à l'origine que le mur l'a renversée, provoquant la mort. Le meurtre est donc imputé tant au mur qu'à la clôture.
Il en va de même dans la réalité : Chaoul vous pousse afin de vous abattre sur David, et vous agissez comme cette clôture. Vous dites : « Ce n'est pas moi, c'est le mur qui m'a poussé, je ne fais qu'exécuter des ordres » - ne pensez pas que cela vous dispensera de tout châtiment. Le meurtre vous est également imputé, car vous êtes comme cette clôture ébranlée : si vous aviez été suffisamment fermes, Chaoul aurait bien pu faire pression sur vous, vous ne l'auriez pas écouté et n'auriez pas accompli sa volonté.
Cela est évident selon la Halakha, tout comme selon le droit contemporain bien connu de tous : si un soldat reçoit de son supérieur un ordre entaché d'une illégalité flagrante et d'une déraison extrême, il sera puni s'il le met à exécution. Si un officier commande à ses hommes d'entrer armés dans un village et de tirer aveuglément, nul ne peut se retrancher derrière « j'ai reçu un ordre » - il était formellement interdit d'obéir. Face à un ordre manifestement illégal et contraire aux principes mêmes du droit, on a le devoir absolu de refuser.
Le Yaavets met en avant deux enseignements de nos Sages pour éclairer le verset. Le premier : on soupçonnait constamment David de fauter, ce qui donnait à ses poursuivants bonne conscience pour le pourchasser. Ils disaient : David est un impie, David est un pécheur, David a fauté avec une femme mariée, David est un voleur - on lui imputait tous les méfaits. Ils avaient ainsi le sentiment qu'il était permis, voire méritoire, de le traquer, car il est prescrit de réprimer les transgresseurs. Sans aucun doute, observe le Yaavets, si Chaoul, l'élu de Dieu, avait tenu David pour un tsaddik, il ne l'aurait pas poursuivi avec tant d'acharnement ; et Doeg et Ahitophel ont expressément décrété que son sang était licite, le considérant comme un homme impie.
Ceci éclaire également le passage du livre de Samuel : lorsque David ne vint pas au festin de Roch Hodech, Chaoul déclara : « C'est un accident, il n'est pas pur, car il n'est pas pur ». Le sens profond est le suivant : « c'est un accident, il n'est pas pur » - il a eu une souillure accidentelle ; « car il n'est pas pur » - c'est une chose naturelle chez lui, car la conduite de David est impure, il est roux avec de beaux yeux, et il était prévisible qu'il succombe à un tel égarement. En d'autres termes : ne croyez pas qu'il s'agisse d'un incident fortuit comme il en arrive à tout le monde ; chez lui, c'est prévisible, car il n'est pas pur, David est coutumier des transgressions. Ils le traitaient comme un pécheur, rendant ainsi son sang licite et s'autorisant à agir à leur guise.
La seconde prémisse : nos Sages enseignent que l'auteur de médisance (Lachon Hara) est assimilé à un meurtrier, et que celui qui l'écoute n'est pas moins coupable, à plus forte raison lorsque ces propos sont mensongers. C'est pourquoi David s'écrie : « Jusqu'à quand comploterez-vous contre un homme » - jusqu'à quand persisterez-vous dans cet égarement et cette injustice, en disant du mal d'un homme qui est véritablement un homme intègre, un homme qui craint Dieu ? Dès lors, « vous agissez tous en assassins » : vous tous, tant celui qui calomnie que celui qui prête l'oreille, êtes considérés comme des meurtriers, car le médisant est jugé comme celui qui répand le sang. « Comme un mur qui penche » - qui rappelle les fautes de l'homme. Jusqu'où continuerez-vous dans cette voie perverse ? Vous n'êtes rien de moins que des assassins en vous acharnant ainsi contre moi.
אַךְ מִשְּׂאֵתוֹ יָעֲצוּ לְהַדִּיחַ יִרְצוּ כָזָב בְּפִיו יְבָרֵכוּ וּבְקִרְבָּם יְקַלְלוּ־סֶלָה׃ - Ils ne complotent que pour le déchoir de son élévation, ils se plaisent au mensonge ; de sa bouche chacun bénit, mais au fond d'eux-mêmes ils maudissent, Séla !
Rachi explique que « misséto » provient du mot hitnasséout (élévation, souveraineté) : vous redoutez que David ne s'élève et ne règne, et qu'il ne règle alors ses comptes avec quiconque ne l'a pas soutenu jusqu'à présent en lui rendant la pareille - c'est pourquoi vous voulez vous débarrasser de lui sur-le-champ. Et « de sa bouche ils bénissent » : par crainte de David, ils n'osent rien entreprendre ouvertement contre lui ; ainsi, de leur bouche ils le bénissent, mais en pensée ils le maudissent. Quant à la difficulté du texte, qui aurait dû employer le pluriel « de leur bouche » (béfihem), Rachi la résout : de la bouche de chacun d'entre eux ils bénissent, chacun prononce une bénédiction de sa bouche, tandis qu'au fond d'eux-mêmes - dans leur pensée intime - ils maudissent.
Le Radak interprète « missé'ato » non pas en référence à David, mais par rapport au Saint, béni soit-Il : « missé'ato » - de la grandeur de Dieu et de Son élévation. « Ils ont tenu conseil pour le faire choir » : chacun conseille son prochain de le détourner de la grandeur divine et de l'éloigner du Créateur, béni soit-Il, à la manière d'un instigateur et d'un séducteur (messit oumaddia'h). Et ils ne croient pas qu'Hachem connaisse leurs actes et leurs pensées, c'est pourquoi « ils se complaisent dans le mensonge » - ils profèrent des faussetés, ayant une parole dans la bouche et une autre dans le cœur : de leur bouche ils bénissent Hachem, mais au fond d'eux-mêmes, ils maudissent.
Le Malbim poursuit dans sa propre ligne et propose une troisième explication pour « missé'ato » : ni l'élévation de David, ni la grandeur de Dieu, mais la dignité royale de Chaoul, qui est le souverain, le roi et le gouverneur. C'est-à-dire : ce que vous complotez pour faire crouler la clôture sur David - vous prétendez que cela vient de la crainte de Chaoul, que nous ne faisons qu'obéir aux ordres, et que Chaoul est ce mur chancelant qui nous pousse à renverser la clôture sur David.
Mais David récuse cet argument : « ils se complaisent dans le mensonge » - c'est une prétention mensongère, et ce n'est pas ainsi que vous expierez la faute ni que vous rendrez cachère cette turpitude. Bien au contraire, sachez qu'ils n'agissent nullement par crainte de Chaoul ou par peur de lui désobéir. En effet, Chaoul leur avait ordonné comment se comporter avec David : approchez-vous de lui, faites semblant d'être ses amis et ses proches, puis observez et repérez où il se trouve. David ne se méfiera pas de vous et n'aura pas peur, il pensera pouvoir compter sur vous, et vous viendrez me révéler en secret son refuge afin que je puisse le poursuivre. C'est ce qui est écrit : « Allez donc, préparez encore, sachez et voyez son lieu... car on m'a dit qu'il use de ruse ».
Selon cette lecture, le Malbim explique pourquoi le texte emploie le singulier « de sa bouche » (befiv) : « de sa bouche » - de la bouche de Chaoul. Le fait qu'ils me bénissent en face et se présentent comme mes amis ne vient pas de leur propre bouche mais de celle de Chaoul, qui leur a ordonné de se comporter comme des alliés afin de découvrir ma retraite. Mais si l'on veut savoir ce qu'il y a au fond de leur cœur - « et au dedans d'eux-mêmes ils maudissent » : ils me haïssent et cherchent eux-mêmes ma perte.
Et c'est exactement l'argument du « nous n'avons fait qu'obéir aux ordres ». Toutes proportions gardées, pendant la Seconde Guerre mondiale, certains prétendaient n'avoir fait qu'exécuter des ordres en Allemagne, en Pologne ou en Ukraine - et nous savons tous avec quelle joie et quel empressement ils ont dénoncé les Juifs, les ont livrés aux nazis, voire les ont assassinés de leurs propres mains. Tout cela, soi-disant sous le couvert de « nous avions des ordres » ; mais en vérité, il ne s'agissait pas seulement d'ordres, il y avait là une volonté délibérée d'agir par haine personnelle. Et jusqu'à ce jour, on traduit en justice des criminels de la Seconde Guerre mondiale qui prétendent n'avoir fait qu'obéir aux ordres. Il en est de même ici : ils me haïssent et veulent ma perte, non par crainte du rang ou de la royauté de Chaoul, mais « et au dedans d'eux-mêmes ils maudissent, Séla » - et ce « Séla » marque la conclusion du sujet. Le Malbim précise : ainsi s'achève la première partie du psaume.
אַךְ הֶבֶל בְּנֵי־אָדָם כָּזָב בְּנֵי־אִישׁ בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד׃ - Rien que vanité sont les fils d'Adam, mensonge les fils d'homme ; placés sur la balance pour monter, ensemble ils sont plus légers que le souffle de vanité.
Le terme « kézev » (mensonge, déception) désigne une futilité, une chose sans consistance réelle, à l'image du verset : « Serais-tu pour moi comme une source trompeuse (akhzav), des eaux infidèles ? » Le Radak ajoute aux propos de Rachi sur « placés sur la balance pour monter » : si l'on venait à les peser sur une balance face à la vanité, ils s'avéreraient encore plus dérisoires et plus légers qu'elle. Et il semble viser ce que le Malbim explicitera aussitôt : le plateau qui monte sur la balance est le plateau le plus léger, et lorsqu'on les place face à la vanité, ce sont encore eux qui montent, ce qui signifie que la vanité elle-même est plus lourde qu'eux.
Le Malbim explique : les « fils d'Adam » sont une vanité dénuée de consistance ; et si l'on venait à objecter que les « fils d'homme » (bené ich) - les personnages de haut rang - ont peut-être une valeur réelle, il répond : eux aussi sont une déception (kézev). Et que signifie kézev ? Cela vient de la racine d'akhzav, trompeur, décevant : lorsqu'une attente est déçue et ne se réalise pas. Telle est la différence entre le mensonge (chéker) et la déception trompeuse (kézev) : le mensonge est une invention pure et simple qui n'a jamais existé dès l'origine, une fiction ; tandis que le kézev est une réalité qui semblait prometteuse mais qui a failli - tel un ruisseau qui se tarit. Le Malbim l'explique ainsi en plusieurs endroits : une chose qui semble avoir un commencement, mais qui n'aboutit à aucun accomplissement durable. C'est pourquoi, même s'il s'agit de personnages distingués, de notables, il ne faut pas s'appuyer sur eux - l'espérance placée en eux s'évanouit et ne se réalise pas.
Quant à l'expression « placés sur la balance pour monter » : si vous voyez des hommes s'élever au sommet de la réussite, n'en soyez pas impressionné ; considérez que leur élévation est semblable à celle d'un plateau de balance. Et quel plateau monte sur la balance ? Le plus léger, le moindre, le plus insignifiant. C'est le côté pesant qui fait pencher vers le bas, tandis que le côté léger s'élève. C'est là le sens de « ensemble ils sont plus légers que la vanité » : vous constatez qu'ils sont pareils à un souffle vain, dépourvus de poids et de substance réelle, puisque sur la balance c'est eux qui montent - preuve qu'eux et la vanité ne font qu'un.
L'auteur du Toldot Aharon apporte ici une explication remarquable : ce verset s'adresse à ceux qui pensent que le mérite de leurs ancêtres leur suffit. On demande à l'un d'eux : « Qui es-tu ? », et il répond : « Le petit-fils de tel Admour, le fils de tel Rav ». Il s'imagine que le simple fait d'être issu d'une personnalité illustre et pieuse lui servira de bouclier et de cuirasse. On raconte qu'un homme vint un jour trouver un Admour, qui lui demanda : « Qui êtes-vous ? » L'homme répondit : « Je suis le frère de tel Admour ». Le Rabbi lui lança alors : « Léchem, Chévo Véa’hlama » - je vous demande quel est votre nom à vous, qui vous êtes, et qu'avez-vous besoin de me parler de votre frère ?
C'est précisément ce que dit l'Écriture : combien « les fils du peuple ne sont que vanité, et les fils d'homme illustre ne sont que mensonge » ! Combien d'illusions et de fausseté y a-t-il dans le fait de dire « je suis fils d'homme », fils d'Untel, arrière-petit-fils et petit-fils de tel Tsaddik et de tel sage ! Car lorsqu'on se présente devant Celui qui siège au plus haut des cieux pour le Jugement céleste, « petits et grands y sont là-bas » : c'est là que se révèle qui est véritablement petit et qui est grand. « J'ai vu un monde à l'envers » : ceux qui paraissent grands ici-bas s'y révèlent petits, et ceux qui paraissent ici humbles et rabaissés, constamment sous les feux nourris des médias, c'est là-haut que l'on verra leur valeur. Et cet argument consistant à dire « je suis le fils d'Untel » y sera considéré comme la vanité des vanités, et ne vous fera pas avancer d'un pouce.
En effet, le mérite des pères ne profite aux enfants que dans la mesure où ils poursuivent et maintiennent les œuvres de leurs ancêtres. Si ton père est un Tsaddik et que tu marches sur ses traces, c'est admirable : le mérite de ton père vient s'associer au tien. Mais si ton père est un Tsaddik et que toi, tu ne l'es pas, non seulement ce n'est pas un mérite, mais c'est même une charge à ton passif. La chose est bien simple : pour un autre, on dira qu'il a grandi dans un quartier défavorisé et qu'il est donc compréhensible qu'il ait mal tourné ; mais toi, fils de tel Rav, petit-fils de tel Tsaddik, comment as-tu pu en arriver là ? Il s'avère donc que le mérite des pères se transforme en réquisitoire, constituant une exigence de rigueur supplémentaire à son encontre.
C'est ce qu'enseigne le saint Chéla, et cela permet d'éclairer le verset « Et Je Me souviendrai de Mon alliance avec Jacob... » au beau milieu de la section des Réprimandes. Un enseignement entier a d'ailleurs déjà été consacré à ces paroles du saint Chéla. La question est célèbre : comment se peut-il qu'en plein cœur des réprimandes, il soit écrit « et Je Me souviendrai de Mon alliance avec Abraham, et Je Me souviendrai de la terre », et qu'aussitôt après, le Saint, béni soit-Il, continue d'exercer Sa rigueur contre eux et de leur infliger des tourments ? Quelle sorte de souvenir est-ce là ? Le Chéla répond : la place même de ce verset au milieu des réprimandes prouve qu'il ne s'agit pas d'un souvenir en leur faveur, mais à leur détriment. « Je Me souviendrai » : ce sont là les fils d'Avraham, d'Yits'hak et de Yaakov, comment ont-ils pu déchoir à ce point ? S'ils avaient été des nations idolâtres, des fils d'Éssav, qu'aurait-on pu leur reprocher ? Mais toi, fils d'Avraham, d'Yits'hak et de Yaakov, comment ne t'es-tu pas inspiré des nobles actions de tes pères ? De ce fait, le châtiment n'en est que bien plus sévère. Dès lors, on comprend : « mensonge sont les fils d'homme » - c'est une imposture que d'affirmer « je suis le fils de tel grand homme », cela ne vous apporte rien et ne vous innocente en rien là-haut dans le Monde de Vérité ; au contraire, cela pourrait bien aggraver votre cas.
Dans cette partie du psaume, David réprimande ses persécuteurs : « Jusques à quand comploterez-vous contre un homme ? » - jusqu'à quand concevrez-vous des pensées funestes et proférerez-vous le mal, en étant assimilés à des meurtriers ? Et l'argument disant « nous ne faisons qu'obéir aux ordres » ne disculpe en rien, car même la clôture branlante participe à l'écrasement, et si elle avait été solide, elle ne serait pas tombée. De plus, il dévoile leur hypocrisie : « De leur bouche ils bénissent et en leur for intérieur ils maudissent » - la bénédiction vient de la bouche de Chaoul, mais la haine leur appartient en propre. Enfin, il résume toute la situation : « Les fils du peuple ne sont que vanité, et les fils d'homme illustre ne sont que mensonge » - il n'y a nulle substance chez les hommes, pas même chez les plus éminents d'entre eux, et ceux qui se hissent au faîte du succès ne pèsent rien sur le plateau de la balance. D'où la leçon : il ne faut s'appuyer ni sur la puissance de la chair et du sang, ni sur une illustre ascendance dépourvue d'œuvres, mais uniquement sur Hachem, de Qui seul découle le salut.