Introduction : la conclusion du psaume
Nous parvenons à la conclusion du psaume 62, aux deux derniers versets dans lesquels le roi David résume tous les fondements de la confiance en Dieu (bitahon) qu'il a exposés tout au long du texte : la puissance appartient à Hachem, et la bonté (hessed) appartient à Hachem. Sur ce dernier verset, de nombreuses et admirables explications ont été formulées, et nous allons les examiner l'une après l'autre.
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - Une fois Dieu a parlé, deux fois j'ai entendu cela : que la force appartient à Dieu.
וּלְךָ אֲדֹנָי חָסֶד כִּי אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמَעֲשֵׂהוּ׃ - Et à Toi, Seigneur, est la bonté, car Tu rétribues chacun selon ses actes.
Rachi : « Selon ses actes » - et non son acte même
Rachi pose la question : en quoi consiste la bonté évoquée dans ce verset ? Et il répond : « Car Tu rétribues chacun selon ses actes », et non pas selon la gravité exacte de son acte même, mais seulement une fraction de celui-ci. En effet, si le Saint béni soit-Il exigeait de nous un châtiment proportionnel à ce que nous méritons réellement, selon la rigueur du jugement due à quiconque transgresse l'ordre du Roi - Hachem m'a ordonné d'agir d'une façon et je fais l'inverse - malheur à l'homme ! Mais à Toi, Hachem, appartient la bonté, car Tu ne fais pas payer à l'homme l'équivalent strict de son acte, mais seulement « selon ses actes » : une peine proportionnée mais allégée, et non le châtiment intégral qu'il mériterait.
Rachi en apporte une preuve à partir du verset du livre d'Ezra : « Et après tout ce qui nous est arrivé à cause de nos mauvaises actions et de notre grande faute, car Toi, notre Dieu, Tu as retenu Ton châtiment bien en deçà de nos fautes, et Tu nous as accordé une telle délivrance » - et c'est ainsi que l'Agada de Téhilim l'enseigne. Rachi, dans son commentaire sur Ezra, complète cette idée : Tu T'es retenu d'exiger de nous le prix de toutes nos fautes, Tu as réclamé bien en deçà de nos iniquités, et Tu ne nous as pas punis à la mesure de nos péchés. C'est-à-dire que même lorsque le Saint béni soit-Il nous demande des comptes, cela se fait à des doses minimes par rapport à ce que nous devrions réellement payer. Nous ne payons jamais le plein tarif - « Tu as retenu Ton châtiment bien en deçà de nos fautes ». De même ici : Toi, Hachem, Tu fais preuve de bonté en ne rétribuant que « selon ses actes », accordant de surcroît des allègements au moment de régler les comptes.
Une bonté de puissance, non de faiblesse
Rachi propose une autre explication : la bonté d'Hachem réside dans le fait qu'Il ne châtie pas le méchant à la hauteur exacte de ce qu'il mérite - « car il est en Ton pouvoir de rétribuer chacun selon ses actes ». Le point est profond : bien souvent, un être humain ne rend pas la pareille à son prochain non par indulgence, mais par faiblesse. Il n'en a pas la force, il a peur, il craint qu'en ripostant il ne reçoive un coup deux fois plus dur. Un exemple récent : l'Iran encaisse des revers cuisants depuis longtemps sans répliquer, et que Dieu fasse qu'il ne réplique pas non plus à l'avenir - mais cette absence de réaction ne découle ni d'une force ni d'une mansuétude, elle provient de la peur de la riposte qui s'ensuivrait.
Chez le Saint béni soit-Il, il n'en va pas ainsi. « À Toi, Seigneur, est la bonté » lorsque Tu ne châties pas le méchant selon ses mauvais actes. Et en quoi réside cette immense bonté ? C'est que rien ne T'empêche d'agir : « Il est en Ton pouvoir de rétribuer chacun selon ses actes ». Tu peux frapper l'homme exactement selon ce qu'il mérite. Des profanateurs s'agitent et blasphèment dans Son sanctuaire et le Saint béni soit-Il garde le silence : c'est là une puissance incommensurable, non la faiblesse de celui qui serait impuissant. Il a le plein pouvoir de rétribuer chacun selon ses actes et de punir comme il se doit, et malgré tout, Il retient Sa main. Quelle immense bonté de la part d'Hachem !
Le Radak : la bonté de l'avertissement préalable
Le Radak explique que la bonté réside dans le fait même que le Saint béni soit-Il nous avertit et nous prévient à l'avance qu'Il rétribuera chacun selon ses actes. Il nous prévient dès le départ : sache que l'homme est rétribué à la mesure de ses actes. De la sorte, l'homme ne se présente pas à la caisse sidéré. C'est semblable à un magasin qui afficherait d'avance le prix exact de chaque article déposé dans le chariot, avec le tarif clair de chaque élément : au moment de passer à la caisse, il n'y a aucune mauvaise surprise.
Il en va exactement de même pour l'homme. Le Saint, béni soit-Il, ne le juge pas et ne lui demande pas des comptes à l'improviste. Il a donné la Torah, Il S'est révélé lors du don de la Torah aux yeux de tout Son peuple, et qui plus est, le Tanakh est le livre le plus imprimé au monde et connu partout. Nul ne peut prétendre : « Je ne connaissais pas la parole de D.ieu », « Je n'ai pas entendu qu'il y avait des avertissements », « J'ignorais qu'il existait des interdits ». Tel est le 'hessed d'Hachem : Il nous a révélé et annoncé qu'Il rendra à chacun selon ses actes - celui qui fait le bien recevra le bien, et celui qui fait le mal recevra le mal.
« Ki » au sens de « bien que »
Autre explication du Radak : « Car Toi, Tu rends à chacun selon ses actes » (Ki ata techalem le'ich kema'asséhou) - dans le sens de « bien que ». C'est-à-dire : bien que Tu rétribues chacun selon ses actes, malgré tout « à Toi, Seigneur, la bienveillance », et la bonté l'emporte. En effet, s'Il rétribuait l'homme strictement selon ses actes, on aurait pu s'écrier : malheur à nous, il ne resterait rien de lui ! C'est pourquoi le verset vient nous enseigner que même au moment de la rétribution, le 'hessed prédomine : le Saint, béni soit-Il, n'exige pas un paiement destructeur jusqu'à l'anéantissement total, mais permet à l'homme de subsister et de se réparer.
On en trouve une illustration dans le verset : « Pardonne notre faute... car c'est un peuple à la nuque raide » - ce qui semble être un argument bien étrange : comment comprendre « pardonne-nous parce que nous avons la nuque raide » ? Bien au contraire, s'ils ont la nuque raide, il faudrait se montrer inflexible envers eux ! Mais le mot « ki » possède quatre significations possibles, dont l'une est « bien que » : pardonne notre faute bien que ce soit un peuple à la nuque raide. De même ici : bien que Tu rétribues l'homme selon ses actes, tout cela s'accomplit avec une immense miséricorde et une grande bienveillance, et Tu ne l'anéantis point totalement.
La bienveillance de l'exil : payer dans ce monde pour arriver pur dans le monde futur
Le Radak explique l'ensemble de ce psaume à la lumière de l'exil. Il dit donc : en prolongeant pour nous la durée de l'exil, Tu as agi avec bienveillance envers nous, afin de nous faire du bien pour notre avenir ultime. C'est un 'hessed que Tu accomplis envers l'homme lorsque Tu lui fais payer ici-bas les conséquences de ses mauvaises actions, car « Voici que le juste est rétribué sur terre » - le Saint, béni soit-Il, réclame au tsadik et prélève le tribut de ses quelques faux pas dans ce monde-ci, et ainsi, il parvient purifié dans le monde futur. La véritable récompense est accordée là-haut, dans le monde de vérité, et l'homme doit y parvenir pur et immaculé. Il en va de même ici : la grâce réside dans le fait que le Saint, béni soit-Il, perçoit Son dû et rétribue l'homme selon ses actes dans ce monde-ci, permettant ainsi qu'il parvienne pur dans le monde futur. C'est également le rôle des épreuves de l'exil : Hachem nous purifie pour le monde de vérité.
Le Midrash de Rabbi Yéhouda : la faute est stérile, mais la mitsva porte des fruits
Le Radak cite un Midrash bien connu. Rabbi Yéhouda enseigne : la transgression est stérile et ne porte pas de fruits, mais la tsédaka produit des fruits. « Stérile » au sens où elle n'engendre pas de descendance. D'où le savons-nous ? Car il est dit dans Isaïe : « Dites du juste qu'il est heureux, car ils mangeront le fruit de leurs œuvres » - les bonnes actions portent des fruits, et ils jouissent même de ces fruits. En revanche, au sujet de la faute, il est dit : « Le salaire de ses mains lui sera rendu » - uniquement ce que tu as commis, voilà tout ce que tu recevras, sans fruits ni rejetons de fruits. Et il est dit encore : « Car Toi, notre D.ieu, Tu as retenu Ton châtiment bien en deçà de nos fautes » - non pas à la mesure de nos fautes, mais bien en deçà de nos fautes.
Définissons-le ainsi : pour les mitsvot, on perçoit en plus des dividendes ; pour les transgressions, non seulement il n'y a pas de dividendes, mais on réduit encore ce qui est dû. La sanction n'accumule pas d'intérêts, et l'on en retranche même une partie - tandis que pour les mitsvot, on reçoit un surplus de bonté.
Avertissement : ne vous méprenez pas en pensant que la faute n'engendre aucun fruit
N'allez pas en déduire pour autant que la faute ne produit absolument aucun fruit. Il est certain que la transgression porte des conséquences néfastes. Quelqu'un qui a ouvert une boîte de nuit et qui, en fin de compte, arrive dans un monde de perdition, paiera assurément là-haut pour toutes les personnes qui pèchent à cause de ce fâcheux héritage qu'il a laissé derrière lui dans ce monde. C'est précisément ce que nous disons : « Les livres des vivants et des morts s'ouvrent devant Toi ». Les morts n'ont-ils donc pas déjà été jugés au moment de leur décès ? Certes, mais il est fort possible qu'ils aient laissé ici-bas des pièges, des mines, et ces mines continuent de faire trébucher toujours plus de gens des années après leur mort ; par conséquent, ils continuent d'en payer le prix.
Et combien la chose est redoutable à notre époque où, d'une simple pression sur une touche - une touche qui devient un piège -, un homme peut s'attirer des ennuis pour des générations entières. Il met en ligne une vidéo, une photo, une chose inadmissible (que le Ciel nous en préserve), et un grand nombre de personnes la visionnent ; aujourd'hui, il existe aussi le partage, on partage avec autrui, entraînant les autres dans la faute, et cela se diffuse auprès d'une multitude de gens. Et où finissent-ils tous par tomber ? Dans ce gouffre de perdition que l'on a soi-même créé. Et tout cela en un seul clic. Rendons-nous compte : combien de générations plus tard un homme continuera-t-il d'en payer le prix dans le monde de vérité, parce que la photo qu'il a postée ou le contenu qu'il a diffusé continuent de faire trébucher des âmes ? En revanche, si l'on fait l'inverse, la rétribution est cinq cents fois plus grande : s'il publie un cours de Torah, s'il diffuse un message d'encouragement spirituel dont profitent toujours plus de personnes, calculez un peu la grandeur de la récompense qui attend cet homme !
« Il perçoit Son dû sur ce qui Lui appartient »
Le Midrash poursuit et donne un exemple : un jeune homme « enflammé par la faute » et qui, en toute justice, devrait mourir pour son péché - il mérite un châtiment. Que fait le Saint, béni soit-Il ? Il lui accorde un sursis jusqu'à ce qu'il se marie et ait des enfants, puis Il reprend l'un de ses enfants à la place de cette faute commise. Comme l'ont enseigné nos Sages : qui seront nos garants et ceux qui expieront pour nous ? Nos enfants. Au mont Sinaï, le Saint, béni soit-Il, a demandé quels garants nous présentions, et nous avons répondu : nos enfants. Et il ne faut pas s'interroger en disant : « L'enfant méritait-il donc de mourir ? » - car dès l'origine, le Saint, béni soit-Il, fait descendre une âme qui ne devait séjourner en ce monde que durant une courte période, et telle était sa réparation. Quant au père, cette épreuve lui arrive à cause de tous les égarements commis dans sa jeunesse.
Et où se trouve la bonté divine ici ? Une histoire nous permettra de le comprendre. Le Rav Mishkovsky, machguia'h de la yéchiva Or'hot Torah, raconta s'être un jour rendu auprès du Rav Steinman pour lui parler d'un avrekh (étudiant au kollel) qui se dévouait à la Torah dans un dénuement extrême. Par la bonté divine, il reçut un héritage, disons un million de shekels, et s'en réjouit profondément : à présent, je vais monter une affaire qui portera ses fruits, et je pourrai m'asseoir pour étudier la Torah sans être dérangé. Il investit la majeure partie de la somme dans une affaire à l'étranger - mais l'affaire périclita et l'argent fut perdu. Il avait laissé le reste chez lui, mais des cambrioleurs s'y introduisirent et dérobèrent le tout. Il se retrouva complètement démuni, brisé et frustré. Le machguia'h demanda : comment réconforter cet avrekh ? Il fait valoir : tout ce que j'ai demandé, c'était d'étudier la Torah en toute sérénité, je ne cherchais rien de plus. Dès lors, pourquoi le Saint, béni soit-Il, m'a-t-Il donné cet argent ? Il aurait mieux valu ne rien recevoir plutôt que de se le voir reprendre ; mais donner pour reprendre ?
Le Rav Steinman lui répondit : dis-lui, combien d'hommes sont aveugles ? Combien sont privés de vue ? Le Saint, béni soit-Il, use envers eux d'infinies bontés, et ils élèvent encore des récriminations. Et comprends bien : cet avrekh méritait du Ciel un châtiment et une épreuve réparatrice - pour quelle raison, nous l'ignorons ; des réincarnations antérieures, la présente incarnation. Dès lors, quel châtiment le Saint, béni soit-Il, devait-Il lui infliger ? À D.ieu ne plaise, reprendre l'un de ses enfants ? Son épouse ? Le Maître des âmes ne frappe jamais les personnes en premier lieu, Il frappe d'abord les biens matériels. Mais que faire lorsque cet avrekh est sans le sou et ne possède pas une piécette ? Quels biens pécuniaires pouvait-on lui retirer ? Sa maison ? Devait-il aller vivre dans la rue ? Qu'a fait le Saint, béni soit-Il ? Il lui a procuré un héritage, Il lui a alloué un million de shekels, en disant : à présent, Je peux l'éprouver, Je vais lui retirer cet argent, et voilà sa réparation. Il s'avère donc que le Saint, béni soit-Il, lui a procuré des biens dans le seul but de les reprendre, plutôt que de porter atteinte à ses ressources vitales - Il lui a donné de ce qui Lui appartenait pour le lui retirer, et l'homme trouve encore le moyen de se plaindre auprès du Maître du monde !
C'est une perspective totalement différente de notre mode de pensée habituel. Nous abordons les choses avec l'attitude du « cela m'est dû », et si l'on m'a retiré quelque chose, c'est comme si l'on m'avait privé de mon dû. Mais qu'est-ce qui t'est dû ? Aucune créature ne possède de créance envers son Créateur. Rien n'est dû à l'homme ; tout ce que l'on possède n'est que pure grâce divine. Remarquez d'ailleurs combien cela est admirable : ce qu'a dit le Rav Steinman correspond mot pour mot à un Midrash explicite. Voici les termes du Midrash : « Il s'avère que le Saint, béni soit-Il, perçoit Son dû sur ce qui Lui appartient - existe-t-il une bonté plus grande que celle-ci ? On dira donc : À Toi, Seigneur, la bonté. » Hachem dit : J'aurais pu te reprendre alors que tu étais jeune homme, mais non ; Je t'ai permis d'épouser une femme, Je t'ai donné des enfants, et c'est à travers l'enfant que J'ai donné que Je M'acquitte de ta dette. Sur quoi prélève-t-Il cette dette ? Sur ce que Lui-même a accordé. Ce n'est pas de ton bien propre, mais du Mien que Je Me suis fait payer. Et c'est en cela que réside la bonté.
Rabbi Né'hémia : selon ses actes et non selon sa pensée
Rabbi Né'hémia enseigne : « Car Tu rétribueras chacun selon ses actes » - il n'est pas écrit ici selon sa pensée, mais selon ses actes. Si un homme a eu la pensée de commettre une faute mais ne l'a pas accomplie, le Saint, béni soit-Il, ne l'inscrit pas pour le punir tant qu'il ne l'a pas mise à exécution. D'où le sait-on ? « Si j'avais conçu l'iniquité dans mon cœur, le Seigneur n'eût point écouté » - une pensée n'est pas considérée comme une faute, et le Saint, béni soit-Il, ne l'entend point, pour ainsi dire.
Deux exceptions dérogent à cette règle : les pensées d'idolâtrie et les pensées d'immoralité sexuelle (aroyot), pour lesquelles l'homme doit rendre des comptes sur la simple pensée. Pour tout le reste, il n'est pas tenu pour responsable de son intention mentale - s'il a projeté de voler mais ne l'a pas fait, il n'est pas puni pour la simple intention. Il convient d'ajouter un point méconnu : si l'homme a l'habitude de commettre cette faute précise, qu'il a planifié de la réitérer et que l'acte n'a pas pu aboutir, dans ce cas, il est également puni pour son projet délibéré ; c'est là une Guémara explicite dont l'explication détaillée n'est pas ici le lieu. Quoi qu'il en soit, pour notre propos : à Toi, Seigneur, la bonté, car Tu rétribues l'homme selon ses actes et non selon sa pensée, et Tu n'exiges pas réparation pour ses mauvais desseins.
En revanche, pour une bonne pensée, le Saint, béni soit-Il, l'associe à l'acte, et même si l'homme n'a pu l'accomplir, l'Écriture lui en tient compte comme s'il l'avait réalisée. David, en effet, avait pensé bâtir le Temple, et bien qu'il ne l'ait pas construit, le Saint, béni soit-Il, a fait inscrire les choses comme s'il l'avait bâti, ainsi qu'il est dit : « Psaume, cantique pour l'inauguration de la Maison, de David ». David a-t-il donc inauguré la Maison ? Non, mais parce qu'il en a nourri le désir ardent, le Saint, béni soit-Il, le lui a compté comme l'accomplissement d'une mitsva, comme s'il avait inauguré le Temple en personne.
Le Metsoudat David : mesure pour mesure est une bonté
Le Metsoudat David explique : D.ieu use de bonté envers les hommes en disant qu'Il rétribuera chacun selon ses actes, demandant des comptes proportionnellement à ses mauvaises actions - « Et si vous marchez avec Moi avec hostilité (kéri), Je marcherai aussi avec vous avec hostilité ». Pour chaque faute commise, Tu lui rétribues mesure pour mesure, et c'est là précisément la bonté : ce « selon ses actes ». En effet, si l'homme subissait un châtiment qui ne soit pas mesure pour mesure, il s'indignerait, soulèverait des objections et des interrogations ; mais lorsqu'il reçoit une sanction mesure pour mesure, il sait exactement où pointer le doigt : voici en quoi j'ai failli, et j'ai reçu selon cette même mesure.
De nos jours, il est très difficile de le discerner, car cela s'applique surtout aux tsaddikim qui sont exempts de fautes. Chez eux, lorsqu'une sanction survient, ils savent immédiatement : c'est précisément parce que j'ai fait telle et telle chose. Nous avons déjà rapporté plusieurs récits sur de grands maîtres qui savaient, à chaque événement, désigner avec précision l'origine et la cause - car en vérité ils ne portent pas de fautes et sont d'une grande pureté. Mais nous, lorsqu'un châtiment nous frappe, nous ignorons à quoi l'attribuer : aux fautes d'aujourd'hui ? De ce matin ? D'hier ? D'il y a une semaine, un mois, quatre mois ? « Il n'y a en lui nulle partie saine » - par l'abondance de nos manquements, nous ne savons à quoi le rattacher. Dès lors, toute épreuve qui nous atteint est amplement méritée. Et c'est en cela que consiste la bonté : Tu rétribues « selon ses actes », et grâce à cela, l'homme peut prendre conscience de ce qu'il doit réparer.
'Hanoukat HaTorah : pourquoi certaines mitsvot sont-elles récompensées en ce monde
Le Rabbi Reb Heschel, dans son ouvrage 'Hanoukat HaTorah, dont les explications sont plus douces que le miel, explique : il est bien connu que pour les mitsvot de « Anokhi » (« Je suis l'Éternel ») et « Lo yihyeh lekha » (« Tu n'auras pas d'autres dieux »), on reçoit une récompense en ce monde. Le fondement en est le suivant : il est écrit « le salaire de l'employé ne passera point la nuit chez toi jusqu'au matin » ; or, si tel est le cas, une question se pose : pourquoi dit-on qu'« il n'y a pas de salaire pour les mitsvot en ce monde » ? S'il existe une interdiction de retenir le salaire d'un ouvrier (bal taline), et que le Saint, béni soit-Il, accomplit certainement Ses propres mitsvot, Il aurait dû nous rémunérer immédiatement !
Mais la condition pour enfreindre le bal taline ne s'applique que si l'on a soi-même embauché l'ouvrier ; en revanche, celui qui embauche par l'intermédiaire d'un messager ne transgresse pas cette interdiction. Et c'est là une idée remarquable : « Anokhi » et « Lo yihyeh lekha », nous les avons entendus directement de la bouche de la Toute-Puissance - il s'avère donc qu'Hachem nous a directement engagés pour Son service, et c'est pourquoi nous recevons une rétribution pour ces deux commandements ici-bas, en ce monde. Mais les autres commandements furent transmis par l'intermédiaire de Moshé, puisque le peuple a dit : « Parle-nous toi-même et nous écouterons, mais que Dieu ne nous parle point, de peur que nous ne mourions » - là, il n'y a donc pas de bal taline, et le Saint, béni soit-Il, peut verser la récompense dans le monde futur.
Et c'est ce que dit le roi David : « Dieu a parlé une fois, deux choses j'ai entendues » - à savoir Anokhi et Lo yihyeh lekha, dont nos Sages enseignent qu'elles ont été prononcées en une seule parole. Et c'est uniquement pour ces deux-là : « À Toi aussi, Seigneur, appartient la bonté, car Tu rends à chacun selon ses œuvres » : où ai-je accompli ces actes ? En ce monde, et c'est pourquoi la rétribution est versée en ce monde. En revanche, pour les autres mitsvot, que nous avons entendues par un intermédiaire, Hachem n'est pas tenu de payer ici-bas, et la récompense est réservée pour le monde futur.
Assarah Maamarot : un salaire éternel pour une œuvre éternelle
Il explique également d'après l'ouvrage Assarah Maamarot : pourquoi n'y a-t-il pas de récompense pour les mitsvot en ce monde ? C'est simple : la mitsva est éternelle, alors que ce monde est éphémère. Il n'est pas concevable d'octroyer un salaire éternel dans un monde passager ; pour recevoir une telle récompense, l'existence même de l'homme doit s'inscrire dans l'éternité. Vous avez accompli une mitsva éternelle - vous méritez donc une récompense éternelle. Pourquoi me donnerait-on un salaire limité à soixante-dix ans, alors qu'il me revient une rétribution pour l'éternité ? C'est pourquoi le salaire de la mitsva n'existe pas en ce monde. Et c'est le sens de « Car Tu rends à chacun selon ses œuvres » : à la mesure même de l'acte - et puisque l'acte est éternel, la rétribution est elle aussi éternelle, et c'est pourquoi Tu ne l'octroies point ici-bas, en ce monde.
Erets 'Hemda au nom du 'Havat Yaïr : une récompense même pour l'abstention
Nos Sages enseignent : « Anokhi » et « Lo yihyeh lekha », nous les avons entendus de la bouche de la Toute-Puissance, simultanément, en une seule parole. « Je suis l'Éternel ton Dieu » est un commandement positif - proclamer la royauté du Saint, béni soit-Il ; « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face » est un commandement négatif - ne pas pratiquer l'idolâtrie. Cela vient nous enseigner : de même que l'on reçoit une récompense pour l'exigence d'accomplir un commandement positif, de même reçoit-on une récompense pour l'abstention et la vigilance face à une interdiction.
Car l'on aurait pu penser : qu'as-tu fait de si extraordinaire ? Tu t'es simplement abstenu de regarder une chose interdite ; c'est une simple retenue, tu es resté passif, et peut-être n'y a-t-il aucun salaire pour cela. C'est pourquoi on nous enseigne : sache que l'ordre positif et l'interdiction ont été prononcés en une seule parole pour t'apprendre que tu es récompensé pour les deux - si une occasion de faute se présente à un homme et qu'il s'en préserve, il en reçoit la récompense. Comme le dit le roi David dans les Psaumes (119) : « Ils n'ont point commis d'iniquité, ils ont marché dans Ses voies » - même si tu n'as fait que t'abstenir du mal, cela est déjà considéré comme avoir « marché dans Ses voies », comme si tu avais accompli la volonté divine.
Et pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il prononcé cela Lui-même et non par l'intermédiaire de Moshé ? Parce que Lui seul est capable d'énoncer deux choses en une seule parole ; Moshé ne le peut pas. C'est pourquoi nous avons entendu « Anokhi » et « Lo yihyeh lekha » de la bouche même de la Toute-Puissance - car seul Hachem peut prononcer ce qu'aucune bouche humaine ne saurait articuler et qu'aucune oreille ne saurait percevoir. Et c'est ce que déclare l'Ecclésiaste : « Deux valent mieux qu'un » - ces deux premiers commandements sont précieux, eux qui sont issus de l'Un, de la bouche de l'Éternel qui est Un ; et la suite du verset : « parce qu'ils retirent un bon salaire de leur labeur » - car même pour « Lo yihyeh lekha », tu reçois une récompense identique à celle d'« Anokhi ». C'est pour cette raison qu'ils sont tous deux sortis d'une source unique et ont été énoncés en une seule parole, afin de les mettre sur un pied d'égalité.
Et c'est ce que dit David : « Dieu a parlé une fois » - en une seule parole Il s'est exprimé, « deux choses j'ai entendues » - Anokhi et Lo yihyeh lekha ; et qui est capable d'un tel prodige ? « Car la force appartient à Dieu ». Et dans quel dessein l'a-t-Il fait ? « À Toi aussi, Seigneur, appartient la bonté, car Tu rends à chacun selon ses œuvres » - Tu rétribues l'homme qui s'abstient de la faute selon ses œuvres, comme s'il avait concrètement accompli une mitsva active, alors qu'en réalité il est resté passif en se limitant à éviter le péché.
Le livre « Zé HaCha'ar » : la rétribution accordée à Moshé Rabbénou
Une autre explication est rapportée dans le livre « Zé Hacha'ar ». Il est bien connu d'après les livres saints, depuis Rav Saadya Gaon, que l'ensemble des 613 mitsvot est inclus dans les Dix Paroles, et que toutes les Dix Paroles sont incluses dans le premier mot, « Anokhi » (« Je suis »). C'est le sens de ce qu'ont enseigné nos Sages dans la Guémara (Makkot 24a) : « Anokhi et Lo yihyé lekha, nous les avons entendus de la bouche même de la Toute-Puissance ». Il s'avère donc qu'« Anokhi » renferme la Torah tout entière, et que ses lettres renferment en allusion les 613 commandements. C'est là le sens du verset : « Dieu a parlé une fois » - ce « Anokhi » que l'Éternel a prononcé, tout était contenu dans cette parole unique.
Un appui à cette idée se trouve dans les mots : « À Toi aussi, Seigneur, appartient la bonté, car Tu rétribues chacun selon ses œuvres » - qui est cet « homme » (Ich) ? C'est Moché Rabbénou, « l'homme Moché ». Et il y a là une allusion : les lettres finales des mots « אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ » forment le nom de Moché (משה). Le Saint, béni soit-Il, lui a dit : Je considère à ton sujet comme si tu avais accompli l'intégralité des 613 mitsvot, « selon ses œuvres », comme si tu les avais réalisées concrètement.
C'est aussi ce que nous disons dans les chants de Chabbat : « Moché se réjouira du don de sa part, car Tu l'as appelé serviteur fidèle ». Pourquoi se réjouit-il du don de sa part ? Parce qu'il a reçu un présent. Et quel est ce présent ? « Tu as posé sur sa tête une couronne de splendeur » - or, la valeur numérique du mot « couronne » (כליל, Klil) équivaut à 613. Le Saint, béni soit-Il, lui a accordé la récompense de l'ensemble des 613 mitsvot. Et pourquoi ? « Car Tu l'as appelé serviteur fidèle » - il a été un serviteur dévoué et a désiré tout accomplir ; et bien qu'il n'ait pu tout pratiquer, n'étant pas entré en terre d'Israël, il a reçu le salaire de la totalité. Tel est le bienfait immense que le Saint, béni soit-Il, a accordé à Moché Rabbénou.
Dernière explication : tout est pure bonté et non une dette
Enfin, on s'interroge : en quoi consiste la bonté de payer à l'homme le salaire de ses actes ? Si, à la fin du mois, un patron vient verser son salaire à son employé en lui disant : « Vois quelle faveur je te fais », quelle bonté y a-t-il là ? L'employé a travaillé tout un mois durant ! Comment le texte peut-il donc affirmer : « À Toi aussi, Seigneur, appartient la bonté, car Tu rétribues chacun selon ses œuvres » ?
L'explication est la suivante : en réalité, si l'homme devait s'acquitter du prix d'un seul souffle de vie, l'ensemble des mitsvot qu'il accomplit ne suffirait pas à payer ce qu'il doit - ne serait-ce que pour le simple fait que Dieu l'a mis au monde. Dès lors, le fait même que Tu rétribues l'homme selon ses œuvres relève véritablement de la grâce d'Hachem, et non d'une quelconque dette que le Saint, béni soit-Il, aurait envers nous.
En conclusion : À la fin de ce psaume, le roi David nous enseigne que deux principes fondamentaux émanent d'une seule et même parole : « car la force appartient à Dieu » - et « à Toi aussi, Seigneur, appartient la bonté ». La force : Il détient le pouvoir de rétribuer l'homme à la mesure exacte de ses actes ; et la bonté : Il ne le fait pas de manière impitoyable. Il n'applique pas la rigueur absolue du jugement mais châtie « en deçà de nos fautes », Il nous avertit à l'avance afin que nous ne soyons pas pris au dépourvu, Il punit mesure pour mesure afin que nous sachions ce qu'il faut corriger, Il prélève Son dû sur ce qui Lui appartient, Il ne punit pas la mauvaise pensée mais associe la bonne intention à l'acte, et Il rétribue même le simple fait de s'abstenir de la transgression. Enfin, le fait même de récompenser l'homme pour ses actions n'est pas une dette mais une pure bonté - car nulle créature n'a de créance envers son Créateur, et tout ce que nous recevons n'est rien d'autre que la grâce d'Hachem. C'est sur ces mots que s'achève l'étude du psaume 62.