לַמְנַצֵּחַ עַל־יְדוּתוּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef de chœur, sur Yedoutoun. Psaume de David.
Qui est « Yedoutoun » ? Les commentateurs sont partagés à ce sujet. Rachi explique qu'il s'agit du nom d'un instrument de musique, mais Ibn Ezra qualifie cette interprétation d'« invraisemblable » (littéralement : « éloignée de l'esprit »). Rachi lui-même cite également un Midrash Aggada : « sur les décrets et les sentences prononcés contre Israël par ses ennemis », c'est-à-dire les décrets promulgués par les ennemis d'Israël, du mot datot (lois, décrets), d'où « Yedoutoun ». Ibn Ezra explique pour sa part que Yedoutoun est le nom d'un homme : soit Yedoutoun le chantre a composé ce psaume, soit quelqu'un d'autre l'a composé à son sujet.
Le Radak propose une autre explication : le roi David a composé le psaume et l'a transmis à Yedoutoun pour qu'il en soit l'exécutant. En effet, tous ces psaumes étaient chantés, notamment au Temple, et au moment d'entonner le cantique, on le confiait à Yedoutoun pour qu'il en joue et le chante. Dès lors, « sur Yedoutoun » signifie « à Yedoutoun » (al Yedoutoun signifiant el Yedoutoun), et il cite des exemples où la préposition 'al est employée à la place de el : « Et elle pria sur l'Éternel » - vers l'Éternel ; « Et Elkana s'en alla sur sa maison » - vers sa maison. De même ici : à Yedoutoun, psaume de David.
Le saint Alshikh explique que Yedoutoun est le chantre qui a composé le psaume sous l'inspiration de l'esprit saint. Dès lors, une difficulté surgit : que signifie alors « Psaume de David » ? Est-ce Yedoutoun ou David qui l'a composé ? L'Alshikh répond : l'esprit saint s'est manifesté à tous deux dans un même style. « Au chef de chœur, sur Yedoutoun » - Yedoutoun a composé ce chant, et David, par son esprit saint, a reçu la révélation de ce même chant, d'où la mention « Psaume de David ».
Le Malbim divise le psaume en trois parties. La première traite des ennemis qui complotent le mal contre David. La deuxième montre David s'adressant pour ainsi dire à son âme, se fortifiant pour ne pas craindre ni redouter les ennemis, mais pour s'enraciner dans la confiance en Hachem. La troisième partie est une réprimande morale : il y a une justice, il y a un Juge et il y a un Dieu qui juge sur la terre ; l'homme ne doit pas s'imaginer qu'il peut agir à sa guise, mais il doit savoir qu'il est tenu d'accomplir la volonté divine.
אַךְ אֶל־אֱלֹהִים דּוּמִיָּה נַפְשִׁי מִמֶּנּוּ יְשׁוּעָתִי׃ - Oui, c'est vers Dieu que mon âme s'en remet en silence, de Lui vient mon salut.
Que signifie « doumiya » (silence) ? Rachi explique : mon âme espère. C'est une attitude d'attente confiante - attendre en silence, paisiblement, jusqu'à ce que vienne la délivrance, à l'image du verset : « Je suis resté muet, dans le silence ».
Le saint Alshikh explique que ce psaume vient enseigner à l'homme comment placer sa confiance en Hachem, comment se rapprocher de Lui et s'appuyer sur Lui. Le Saint, béni soit-Il, est le seul détenteur de la puissance dans la création, et s'il y a quelqu'un dont on doit tout espérer, ce n'est que de Lui, béni soit-Il ; et s'il y a quelqu'un vers qui se tourner, ce n'est que vers Lui. Il ne faut ni se tourner vers la chair et le sang, ni s'appuyer sur un être humain, mais placer sa confiance uniquement en Lui, béni soit-Il. Quiconque invoque Hachem verra Hachem le secourir et le délivrer, Il est un bouclier pour tous ceux qui s'abritent en Lui. En revanche, celui qui prend la chair pour appui, qui compte sur un mortel pour le sauver et se tourne vers un personnage influent dont il attend le salut - aura beau supplier et s'imaginer que son secours viendra de là, il n'y parviendra pas. Non seulement le succès ne sera pas au rendez-vous, mais il corrompt également son âme, car il tombe sous le coup de la sentence : « Maudit soit l'homme qui se confie en l'homme ». Celui qui fait d'un homme son appui altère son âme et attire sur lui la malédiction.
C'est précisément ce que proclame le psaume : « Oui, c'est vers Dieu seul » - c'est uniquement vers Dieu que tu dois te tourner, non vers un dignitaire ou un homme dont tu espérerais voir jaillir le salut. « Mon âme s'en remet en silence » - face aux hommes, je garde le silence, je ne m'adresse point aux créatures. « De Lui vient mon salut » - c'est exclusivement d'Hachem, béni soit-Il, que proviendra ma délivrance. Et même si le salut s'accomplit concrètement par l'intermédiaire d'un être humain, c'est Hachem qui a tout orchestré par sa main ; ce n'est pas l'homme qui m'a sauvé, c'est Hachem qui a envoyé Son secours par le biais de tel médecin, de tel ministre ou de tel soutien - tout découle uniquement d'Hachem, béni soit-Il.
Et pourtant, cela ne nous dispense nullement de remercier cette personne. La Guémara enseigne : « Le vin appartient au maître, mais la reconnaissance va à celui qui le sert » - le serveur vous apporte le vin et vous lui dites merci. Est-il pour autant le maître de maison ? C'est le maître de maison qui a acheté le vin et déboursé quatre-vingts shekels pour chaque bouteille, et c'est le serveur que vous remerciez ? C'est que le serveur vous a versé à boire, et l'on doit de la gratitude envers celui qui sert. Le vin appartient au maître, mais le remerciement s'adresse au serveur. Il en va de même ici : lorsqu'un homme nous rend service - si un chirurgien a opéré et que, Baroukh Hachem, tout a réussi et que le malade est guéri - ce serait une grave erreur de se dire : « Pourquoi donc le remercierais-je ? La gratitude n'appartient qu'à Hachem ». Il faut assurément rendre grâce à Hachem béni soit-Il, mais il convient également de remercier l'émissaire qui est intervenu. Et d'ailleurs, ne lui dites pas qu'il n'est qu'un émissaire : ils n'aiment guère entendre cela, et il n'y a aucun intérêt à le formuler ainsi ; mais au fond de vous-même, sachez qu'il a été un bon envoyé du Maître du monde. Lui exprimer sa reconnaissance, oui ; mais s'appuyer sur lui, mettre en lui sa confiance et déclarer « mon salut vient de lui », absolument pas. Il n'existe point de salut venant de l'homme : la délivrance n'émane que de Lui, béni soit-Il, et c'est là tout le sens de « de Lui vient mon salut » : même si elle s'accomplit par l'intermédiaire d'un être de chair et de sang, elle provient exclusivement de Lui.
Le Malbim explique : si mon âme demeure silencieuse et que je ne crains personne, c'est uniquement parce que « de Lui vient mon salut » - car mon salut provient d'Hachem. Quand un homme est dépourvu de confiance en Dieu (Bita'hon), il vit dans une tension perpétuelle : qu'adviendra-t-il, que va-t-il se passer, comment nous en sortirons-nous, on dit que les prix vont grimper... David affirme : pour ma part, il n'en va pas ainsi, « mon âme se tait », mon âme est sereine et ne subit aucun stress. Pourquoi ? « De Lui vient mon salut » - car partout où je me trouve, je suis auprès du Maître du monde, et je ne suis exposé en réalité à aucun danger.
Et le 'Hazon Ich enseigne : qu'est-ce que le Bita'hon ? C'est savoir que l'homme est entre les mains d'Hachem - qu'il soit paisiblement couché sur le canapé de son salon ou qu'il se trouve suspendu au sommet d'un précipice vertigineux entre ciel et terre. Il est au pouvoir d'Hachem de me faire vivre ou le contraire, ici comme là-bas. C'est le sens de « comme un enfant sevré auprès de sa mère » : lorsqu'une mère porte son fils et qu'on demande à l'enfant : « Où es-tu ? », il répond : « Dans les bras de maman ». Si la mère arrive à Beer-Sheva : « Où es-tu ? - Dans les bras de maman ». Si elle part pour Nahariya : « Où es-tu ? - Dans les bras de maman ». En revanche, quand l'homme avance de lui-même, il dit : « Je suis maintenant à Beer-Sheva, à présent à Nahariya ». David déclare : moi, je me trouve toujours auprès d'Hachem, où que je sois, car en tout lieu le Saint, béni soit-Il, me porte comme un enfant contre sa mère. C'est pourquoi « mon âme se tait » - mon âme est tranquille, silencieuse et apaisée, car je n'espère qu'en Hachem, de Qui germera le salut.
Le livre Tehilot Maharits propose une autre explication de ce verset. Nos Sages enseignent qu'avant la délivrance, les rigueurs du jugement (Dinim) s'intensifient. Les paraboles ne manquent pas pour l'illustrer : l'obscurité qui s'épaissit juste avant l'aube - au moment précis qui précède le lever du jour, il y a un redoublement d'obscurité. De même, plus les contractions deviennent rapprochées et douloureuses, plus on sait que l'accouchement est imminent ; il en va ainsi des douleurs de l'enfantement de la Rédemption : plus les épreuves s'accumulent et se resserrent, plus cela annonce que la délivrance est proche. C'est pourquoi, lorsque Moché Rabbénou s'est plaint : « Pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple, pourquoi m'as-Tu envoyé ? », le Saint, béni soit-Il, lui a répondu : « Maintenant tu verras » - c'est justement la preuve : puisque tu constates que les souffrances s'aggravent, « on ne donne point de paille à tes serviteurs, et l'on nous dit : Faites des briques ! », c'est le signe que la délivrance frappe déjà à la porte. C'est précisément à l'heure du paroxysme de la rigueur que la rédemption est sur le point d'éclater.
Et c'est ce qu'exprime le roi David : le Nom divin d'Hawayé incarne la miséricorde, tandis que le Nom d'Élo-him incarne la rigueur du jugement. « Envers Dieu seul » (Akh el Élo-him) - lorsque l'attribut de justice m'atteint, quand je perçois Élo-him et que je vois les rigueurs, « mon âme se tait » (doumiyah nafchi), c'est alors précisément que mon âme reste sereine, silencieuse, dans l'attente du salut. Car si la rigueur se déploie maintenant, c'est le gage absolu que la délivrance est désormais toute proche. Et voilà le sens de « de Lui vient mon salut » : du fait même que je vois ces rigueurs, je sais avec certitude que le salut approche ; le spectacle du jugement est le signe annonciateur de la délivrance, comme le formule la Guémara : « De la détresse naît le soulagement » - c'est du sein même de l'épreuve que le Saint, béni soit-Il, fait surgir le salut.
אַךְ־הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי לֹא־אֶמּוֹט רַבָּה׃ - Lui seul est mon rocher et mon salut, ma forteresse : je ne chancellerai guère.
Ce que nous avons énoncé - « de Lui vient mon salut » - découle du fait que « Lui seul est mon rocher et mon salut ». Le saint Alshikh explique : tout comme nous avons affirmé qu'il ne faut rien attendre d'un être de chair et de sang mais s'en remettre uniquement à Lui, béni soit-Il, de même Il est à Lui seul « mon rocher » - le rocher désigne le roc sur lequel je m'appuie et sous l'ombre duquel je m'abrite, afin que le malheur ne s'abatte pas sur moi dès l'origine. Et si l'épreuve s'est déjà abattue, Il est « mon salut », pour m'en arracher. Enfin, après même la délivrance, Il est « ma forteresse », pour m'élever et me prodiguer Ses bienfaits bien au-delà de la délivrance elle-même ; Hachem m'élève et me place dans une retraite imprenable, expression même du salut et de la rédemption.
Et que signifie « לא אמוט רבה » (je ne chancellerai pas beaucoup) ? Au sens simple : je ne m'effondrerai pas lourdement. Mais le saint Alshich innove en expliquant qu'il s'agit d'une condition - tout ce qui a été énoncé plus haut dépend du fait que « je ne chancelle pas beaucoup », c'est-à-dire que je ne m'effondre pas dans mes actes par des transgressions. Hachem est mon sauveur et ma forteresse à condition que je Lui sois véritablement attaché. Si mes fautes l'emportent, je ne puis plus affirmer qu'Hachem est mon rocher et mon salut, et il n'y a plus d'assurance qu'Il me délivre. L'Alshich ajoute : tout cela vient d'Hachem même sans prières ni supplications - « Mon âme se tait », même si je garde le silence, puisque j'ai confiance en Hachem et que « de Lui vient mon salut », je puis être serein, sachant qu'Il est mon rocher et mon salut, et qu'Il me sauvera.
Il faut savoir que sur ce point, il existe une controverse majeure parmi les premiers maîtres (Rishonim) : l'homme qui place en Hachem une confiance totale, et à qui la délivrance divine est promise, cette promesse dépend-elle ou non des fautes qu'il a commises ? Certains soutiennent que cela n'est valable qu'à condition qu'il soit exempt de péchés, car s'il a des fautes, qui lui garantit le salut ? D'autres affirment que même s'il porte des fautes, dès lors qu'il place à présent sa confiance en Hachem, la délivrance lui est assurée. Des paroles de l'Alshich ici, il ressort que si l'homme a des fautes, il n'a aucune garantie. C'est également ce qui semble ressortir de l'auteur du Hovot HaLevavot, bien qu'en réalité il y ait apparemment de légères contradictions d'un chapitre à l'autre ; mais il s'en dégage que si l'on commet des fautes, on ne peut prétendre : « J'ai confiance en Hachem et Hachem me sauvera ».
On en trouve une preuve chez Yaakov Avinou : il avait reçu une promesse explicite, « Voici, Je suis avec toi, Je te garderai partout où tu iras et Je te ramènerai sur cette terre », et pourtant il craignait - peut-être ai-je été souillé par le péché, peut-être ai-je fauté et ne suis-je donc plus digne de cette promesse. De là, on déduit que même en matière de bita'hon (confiance en D.ieu), si l'homme n'est pas véritablement pur, il ne peut affirmer : « Je suis certain qu'il en sera ainsi ».
Toutefois, l'Alshich nous rassure quelque peu ici, car il pose comme condition de ne pas avoir une majorité de péchés. C'est-à-dire que même si l'on porte un petit nombre de fautes - et « il n'est point d'homme juste sur terre qui fasse le bien sans jamais fauter » -, tant que l'on n'a pas atteint une majorité de péchés, on peut s'appuyer sur Hachem et Lui faire confiance ; ce n'est que si les fautes deviennent majoritaires qu'il n'y a plus d'assurance. Et si l'on objecte à propos de Yaakov : aurait-il donc atteint une majorité de péchés ? Il faut répondre qu'en raison de sa sublime grandeur, Yaakov craignait d'être tenu pour responsable du moindre manquement, car Hachem est rigoureux avec les justes comme l'épaisseur d'un cheveu. Mais dans le cas ordinaire, tant que les fautes ne sont pas majoritaires et que l'homme place sa confiance en Hachem, il ressort de l'Alshich qu'Hachem accomplira certainement Sa délivrance.
Rachi explique le texte selon son sens obvie, et non comme une condition : Hachem me sauve afin que je ne m'effondre pas lourdement. Et Rachi rapporte d'un Midrash que « Rabbah » (grande) fait allusion au Guéhinnom, le verset venant suggérer qu'Hachem me sauve pour que je ne tombe pas dans le Guéhinnom.
Le Malbim ajoute : ne pense pas que le salut du Saint, béni soit-Il, n'intervienne que par des voies naturelles ; c'est pourquoi il est dit : « Lui seul est mon rocher et mon salut » - Lui seul, sans même passer par un intermédiaire. Parfois, la délivrance survient par le biais d'un émissaire, comme la subsistance qu'Hachem envoie par l'intermédiaire d'un homme ; mais parfois, certaines choses s'accomplissent sans aucun intermédiaire, telle l'ouverture de la mer Rouge opérée par Hachem, ou la manne descendue du ciel de Sa part, béni soit-Il. Dès lors, « ma forteresse, je ne chancellerai pas » signifie qu'Hachem me soutient pour que je ne m'effondre point, et je n'ai rien à craindre. Et selon le Malbim, le mot « rabbah » se rapporte à la grandeur divine : puisque le Saint, béni soit-Il, me soutient pour que je ne chancelle pas, de façon surnaturelle et sans intermédiaire, alors « rabbah » - immense est Sa fidélité, immense est Sa toute-puissance.
En vérité, il est difficile d'expliquer « je ne chancellerai pas beaucoup » au sens littéral, car que dirait-on par là ? Qu'Hachem veille sur moi pour que je ne m'effondre pas trop, mais qu'Il ne veille pas à ce que je ne m'effondre pas du tout ? C'est pourquoi l'Alshich explique à sa manière et le Malbim à la sienne, car si l'on interprétait « je ne chancellerai pas beaucoup » au sens littéral, cela laisserait entendre, à D.ieu ne plaise, qu'Hachem veille seulement à ce que je ne m'effondre pas lourdement, et que je ne pourrais compter sur Lui pour être entièrement préservé de la chute.
Le livre « Zé HaChaar » rapporte les propos de la Guémara dans Sanhédrin (111a) au sujet du verset : « Elle a béé sa bouche sans mesure (livli 'hok) ». Reish Lakish et Rabbi Yohanan y sont en désaccord ; selon son habitude, Reish Lakish se montre plus rigoureux sur ces questions de jugement céleste, tandis que Rabbi Yohanan se montre plus indulgent. Reish Lakish interprète : le Guéhinnom ouvre sa bouche contre celui à qui manque une seule loi ('hok), c'est-à-dire une seule mitsva - une seule transgression suffit pour être passible du Guéhinnom. Rabbi Yohanan interprète à l'inverse : « livli 'hok », contre celui qui n'a pas accompli ne serait-ce qu'une seule loi ; mais celui qui a accompli ne fût-ce qu'une seule mitsva est déjà sauvé du jugement du Guéhinnom.
Selon l'avis de Rabbi Yohanan, d'après lequel le Guéhinnom n'ouvre sa bouche que contre celui qui n'a absolument rien accompli, la chose est suggérée dans notre verset : « אַךְ־הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי » - les initiales de « הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי » forment les lettres du mot « mitsva » (מצוה). Or, le terme « akh » (אך) vient toujours restreindre : si tu ne possèdes rien d'autre qu'une seule mitsva, grâce à elle, « je ne chancellerai pas beaucoup » (לא אמוט רבה), et selon l'explication de Rachi d'après laquelle « Rabbah » désigne le Guéhinnom, par le mérite de cette unique mitsva, tu seras sauvé et ne tomberas pas dans le Guéhinnom.
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - Une fois Dieu a parlé, deux fois j'ai entendu ceci : c'est que la puissance appartient à Dieu.
Ici aussi, si l'on prend les initiales (rashei tévot), on obtient 613 (Taryag) : le Alef de « A’hat » et le Dalet de « Diber » font cinq ; le Alef de « Elohim » fait six ; le Shin de « Chtayim » et le Shin de « Chama’ti » font six cents ; et en ajoutant le Zaïn de « Zou », nous obtenons six cent treize, soit au total Taryag. Cela vient faire allusion à ce qui est enseigné dans les saints livres : l'ensemble des 613 mitsvot est inclus et sous-entendu dans les Dix Commandements, et tout est condensé avec une profondeur encore plus intime dans le premier mot, « Anokhi » (« Je suis »). C'est là le sens de « Une fois Dieu a parlé » - « Je suis l'Éternel ton Dieu », et c'est par la force de cette parole unique que « deux fois j'ai entendu ceci », c'est-à-dire que j'ai entendu la totalité des 613 mitsvot.
On ajoute d'après cela que l'idée étudiée précédemment est également sous-entendue ici : même si l'homme n'a accompli qu'une seule mitsva, elle suffit pour être sauvé du Géhinnom. « Une fois Dieu a parlé » - même une seule mitsva parmi toutes les 613, dont les initiales forment le nombre 613 : si l'on ne possède qu'une seule de ces 613 mitsvot, elle sauve elle aussi du Géhinnom.
וּלְךָ־אֲדֹנָי חָסֶד כִּי־אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - Et à Toi, Seigneur, appartient la bonté, car Tu rétribues chacun selon son acte.
Et c'est la conclusion du psaume : « Et à Toi, Seigneur, appartient la bonté » - il n'est pas dit « selon ses actes » au pluriel, mais « selon son acte » (kema'asséhou) au singulier, car Tu rétribues l'homme même pour son acte isolé, même pour son unique bonne action.