מִזְמוֹר לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ בְּמִדְבַּר יְהוּדָה׃ - Psaume de David, lorsqu'il était dans le désert de Juda.
Le Radak explique que David composa ce psaume alors qu'il se trouvait dans le désert de Juda pour fuir Saül - il s'agit du désert de Zif mentionné par ailleurs. Dans son introduction, le Malbim définit ainsi le sujet du psaume : « Exprimer l'immensité de son aspiration à l'attachement divin, au point d'en oublier toute préoccupation matérielle, son âme n'étant attachée qu'à D.ieu seul ». Ce psaume révèle à quel point le roi David éprouvait un désir ardent et un attachement authentique envers Hachem, béni soit-Il, et jusqu'à quel degré il délaissait toutes les réalités matérielles, n'ayant d'autre attrait, volonté et aspiration que le service d'Hachem et l'attachement à Lui.
אֱלֹהִים אֵלִי אַתָּה אֲשַׁחֲרֶךָּ צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי כָּמַהּ לְךָ בְשָׂרִי בְּאֶרֶץ־צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי־מָיִם׃ - Ô D.ieu, Tu es mon D.ieu, je Te cherche dès l'aube ; mon âme a soif de Toi, ma chair languit après Toi, dans une terre aride, épuisée, sans eau.
Rachi explique : « Je Te cherche » (Achaharekha) signifie que je Te recherche et T'implore, du terme de quête et de prière, comme dans « Tu me chercheras et je ne serai plus », ou « Si tu cherches D.ieu ». « Mon âme a soif de Toi » - j'ai soif et désire ardemment prier dans la maison de Ta prière. « Ma chair languit après Toi » exprime le désir intense, et Rachi fait remarquer que ce mot est sans équivalent dans les Écritures. David traduit ainsi son aspiration profonde : même sa chair languit après Hachem, alors qu'il se trouve dans une terre aride, épuisée et sans eau - car il était véritablement dans le désert, un lieu de sécheresse et d'épuisement dépourvu d'eau.
Le Radak explique l'ouverture « Ô D.ieu, Tu es mon D.ieu » : Tu es mon rocher, ma force pendant ma fuite. Je n'ai d'autre appui, Tu es mon unique soutien, la force sur laquelle je m'appuie. « Je Te cherche » - je Te réclame dès la prière de l'aube, au lever du jour, alors que j'erre d'un lieu à l'autre, c'est Toi que je recherche. David exprime ici sa volonté d'accéder au sanctuaire. Certes, le Beth Hamikdach n'était pas encore construit à cette époque, mais l'Arche sainte reposait à Kiryat Yéarim et la Tente d'assignation se trouvait à Guiv'on - c'est vers ces lieux saints que tendent le désir et l'aspiration de David. Et pourquoi précisément là-bas ? Parce que c'est là que se rassemblaient tous ceux qui cherchaient Hachem, là que venaient les Sages d'Israël, et il brûlait d'être parmi eux. Il se compare alors à un homme assoiffé, errant sur une terre aride et épuisée, qui languit de trouver une source d'eau.
Il ne s'agit là que d'une parabole : la sécheresse et l'épuisement évoqués signifient que ma langue s'est desséchée faute de Torah. Et si l'on objecte qu'il n'était pas seul et que des hommes l'accompagnaient, qui étaient donc ces compagnons ralliés à sa cause ? « Tout homme dans la détresse, endetté ou à l'esprit amer ». En clair, des hommes rudes et marginaux. David fuyait entouré d'une troupe d'hommes révoltés, non pas de grands érudits en Torah. C'est pourquoi David éprouve une soif immense de se retrouver là où résident les Sages. « Mon âme a soif de Toi » : le Radak souligne que le comble du désir est d'étudier la Torah, de côtoyer les Sages et de mériter la proximité divine, car l'âme pensante aspire au plus haut point à la sagesse et à la proximité de D.ieu. L'apogée du désir, la quête la plus absolue, c'est la proximité d'Hachem.
Au sujet de « ma chair languit après Toi », le Radak confirme également que ce terme n'a point d'équivalent dans le texte biblique, et il l'explique dans le sens du désir ardent. Ma chair aspire à être auprès du Saint, béni soit-Il, à demeurer en lieu sûr, permettant ainsi à mon âme de s'unir à la Présence divine. Quant à « dans une terre aride, épuisée, sans eau », le mot « épuisée » renvoie à la soif : il ne qualifie pas directement David lui-même, mais la terre, qui est desséchée et altérée d'eau, une contrée épuisée par le manque d'eau.
L'Alshich Hakadoch propose une explication remarquable sur cette introduction. David avait déploré en effet : « Ils m'ont chassé pour que je ne m'attache plus à l'héritage d'Hachem », lorsqu'il était pourchassé et contraint de trouver refuge auprès d'Akhich, roi de Gat, en quittant le pays. Il se lamentait alors de devoir résider en terre étrangère, car selon l'enseignement de nos Sages, celui qui vit hors de la terre d'Israël est semblable à quelqu'un qui n'aurait pas de D.ieu. Or, David déclare à présent : baroukh Hachem, je suis revenu dans le désert de Juda, je me trouve en Terre Sainte ; dès lors, « Ô D.ieu, Tu es mon D.ieu », je suis désormais semblable à celui qui a un D.ieu. On comprend ainsi pourquoi le verset s'ouvre par « Psaume de David » : comment peut-il chanter alors qu'il est traqué ? Il chante la louange d'avoir mérité de revenir en Terre Sainte, où à nouveau « Ô D.ieu, Tu es mon D.ieu ».
Le Malbim explique : puisque Tu es mon D.ieu, « je Te cherche » (echahrekha), c'est Toi seul que je poursuis, que j'implore et que je recherche. Et de même que mon âme a soif de Toi, ainsi ma chair languit et aspire après Toi. C'est-à-dire que même ma matière, ma corporalité elle-même aspire à Hachem. Et où cela ? « Dans une terre aride, desséchée et sans eau » - même dans un lieu où, par nature, le corps désire d'autres choses, désire boire, et où l'âme a soif d'eau, David déclare : bien que je me trouve dans une terre aride et épuisée sans eau, ma chair languit après Toi. Toute mon aspiration n'est pas tournée vers une boisson, mais vers Toi, Maître du monde ; ce que je recherche à présent, c'est la proximité d'Hachem.
Nous trouvons une idée semblable dans un autre passage, dans les paroles de David : « Qui me fera boire de l'eau du puits de Bethléem ? », et nos Sages expliquent qu'il s'agissait là aussi de paroles de Torah : son désir ardent était de savoir qui lui apporterait une halakha du puits de Bethléem, où siégeaient les Sages, car il avait un doute au sujet d'un meulon enfoui, etc., comme le rapporte la Guémara dans Bava Kama. Nous apprenons de là que chez David, l'aspiration ardente, semblable à celle d'un homme assoiffé d'eau, est entièrement dirigée vers la Divinité, vers les paroles de Torah et vers la spiritualité.
Le Malbim, dans une première approche, interprète certes ce terme comme le reste des commentateurs, dans le sens d'un désir ardent, d'une passion ; mais il s'efforce de trouver une explication au mot lui-même. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises qu'un mot sans équivalent dans le texte biblique peut se comprendre de deux manières : soit d'après le contexte, soit par analogie avec un mot semblable. Selon le contexte, le sens va de soi : « Mon âme a soif de Toi, ma chair languit (kamah) après Toi » - si la soif exprime l'aspiration, alors « kamah » traduit le désir, la supplication et la passion.
Néanmoins, le Malbim propose d'analyser la racine du mot : il est possible que « kamah » provienne de la notion de quantité (« kama » en hébreu : combien) - combien étaient-ils là-bas, combien d'argent possèdes-tu. C'est-à-dire : combien grande est son aspiration vers Hachem, à quel point ma chair Te réclame ! Autre explication : « kamah » dérive de « kemo » (comme) - mon âme a soif de Toi, et de même (« kemo khen ») ma chair languit après Toi. L'âme a soif d'Hachem, ce qui est naturel puisqu'elle est spirituelle ; on ne nourrit pas une âme avec des mets matériels. En revanche, le corps est attiré par la matière brute. C'est pourquoi David vient préciser : chez moi, il n'en est pas ainsi ; tout comme mon âme Te désire et a soif de Toi, de même ma chair Te recherche.
« Dans une terre aride (tsiya), desséchée (ayef) et sans eau » - le Malbim précise : « tsiya » désigne la chaleur brûlante du soleil, « ayef » renvoie à un air étouffant et malsain. Un air nocif signifie un endroit où l'atmosphère n'est pas saine ; dans le désert, par exemple, l'air est extrêmement sec, oppressant à respirer et dessèche les poumons. Ainsi, cet endroit est une terre aride sous un soleil de plomb, dotée d'un air vicié difficile à respirer, et dépourvue d'eau - sans sources ni fontaines pour s'abreuver.
Rabbi Israël de Roujine l'explique selon la voie de la 'Hassidout : « Ô D.ieu, Tu es mon D.ieu, je Te cherche à l'aube » (echahrekha) - dès l'aurore (sha'harit), au matin, ma première pensée T'est dédiée. Dès lors, « mon âme a soif de Toi », même dans une terre aride et ténébreuse ; même si je chemine ensuite dans un univers de matérialité et de contingence terrestre - « ainsi je T'ai contemplé dans le sanctuaire », tout mon attrait n'est tourné que vers Toi. En d'autres termes : tout dépend du commencement. Lorsque le début s'ancre dans une voie spirituelle authentique et qu'à l'aube « mon âme a soif de Toi », alors même si des épreuves et des combats surviennent au fil de la journée, et que je me retrouve dans une terre aride, épuisée et sans eau, toute mon aspiration et tout mon désir resteront attachés à Toi.
כֵּן בַּקֹּדֶשׁ חֲזִיתִךָ לִרְאוֹת עֻזְּךָ וּכְבוֹדֶךָ׃ - C'est ainsi que je T'ai contemplé dans le sanctuaire, pour voir Ta puissance et Ta gloire.
Le Malbim apporte une précision : le verbe « 'haza » (contempler) désigne une vision du cœur - ce qu'un homme perçoit par les yeux de l'esprit, comme il est dit à propos d'Avraham qu'Hachem lui est apparu en vision (« ba-ma'hazé »), ou comme dans « ses prophètes n'ont point trouvé de vision ('hazon) venant d'Hachem ». La prophétie est une vision intérieure du cœur, et non une réalité que le prophète voit de ses yeux physiques. En revanche, « ra'ah » (voir) se réfère à la vision oculaire.
Dès lors, le verset s'explique ainsi : « Ainsi je T'ai contemplé dans le sanctuaire » - mon âme Te contemple dans la sainteté, par la vision de l'esprit, par la méditation de l'intellect et par le Roua'h HaKodesh ; j'aperçois Ta grandeur et Ta Présence divine (la Chekhina), constamment présentes devant mes yeux. Il ne s'agit pas d'une vision concrète, mais d'une contemplation intérieure. Toutefois, dit David : je ne m'en contente pas. De même que je T'ai contemplé dans le sanctuaire par une vision de l'esprit, j'aspire à présent à « voir Ta puissance et Ta gloire » - par une vision des yeux de chair. Et où donc ? Dans le Beith HaMikdash, où la puissance d'Hachem se révèle et où l'on voit, pour ainsi dire, face à face. C'est cette réalité que je demande à contempler : les Kohanim accomplissant leur service, les Léviim sur leur estrade entonnant leurs chants et leurs cantiques, les miracles constants qu'Hachem opérait jour après jour dans le Beith HaMikdash, la résidence de la Chekhina. Voilà ce que je désire contempler de façon tangible, sans me limiter à une perception purement spirituelle.
Le Sfat Emet explique la juxtaposition des versets : « Mon âme a soif de Toi », suivi immédiatement de « Ainsi je T'ai contemplé dans le sanctuaire ». Sache qu'en matière de spiritualité, l'acquisition spirituelle est proportionnelle à la soif. Plus l'homme a soif, plus il perçoit ; plus il aspire ardemment, plus il s'élève. Il applique ce même principe au Chabbat : du dimanche au vendredi - « Mon âme a langui à l'approche du Chabbat ». De quoi dépend l'élévation du Chabbat ? De l'intensité du désir et de la ferveur avec lesquels on l'a attendu. Plus on y aspire durant les six jours de la semaine, plus on méritera de s'attacher à la sainteté du Chabbat lorsqu'il arrive. Ainsi, « mon âme a soif de Toi » - et c'est précisément selon cette mesure que « je T'ai contemplé dans le sanctuaire », car on n'accède concrètement à la sainteté qu'à la mesure exacte de sa soif.
כִּי־טוֹב חַסְדְּךָ מֵחַיִּים שְׂפָתַי יְשַׁבְּחוּנְךָ׃ - Car Ta bienveillance est meilleure que la vie, mes lèvres Te loueront.
Que signifie que la bienveillance divine est meilleure que la vie ? Plusieurs explications sont avancées ici. Ibn Ezra explique : il m'est plus précieux de contempler Ta bonté lorsque Tu résides au milieu d'Israël que de jouir de la vie elle-même ; contempler cela m'est plus cher que ma propre existence, et c'est pourquoi mes lèvres Te loueront.
Le Radak explique : la bonté que Tu as témoignée à l'homme en le dotant de discernement, de compréhension et d'intelligence est supérieure au simple fait de lui avoir donné un corps. Pourquoi ? Parce que les animaux possèdent eux aussi un corps, la bête a également une enveloppe corporelle. La grâce par laquelle Tu nous as octroyé l'âme, l'esprit, la faculté d'appréhension, l'intellect et la connaissance - cela est bien meilleur que la simple vie biologique, et c'est pourquoi mes lèvres Te rendront grâce pour ce bienfait. C'est également ce qu'il rapporte au nom de son père à propos du verset « Tu m'as accordé la vie et la bienveillance » : la « vie » désigne l'existence animale, le fait de m'avoir donné un corps et la vie au sens littéral ; et la « bienveillance » fait référence à l'âme supérieure. Ici de même : Ta bienveillance, c'est-à-dire l'âme supérieure et la dimension spirituelle, est bien plus précieuse que le corps matériel, dont disposent également les animaux.
Le Radak propose une autre explication : « Ta bienveillance est meilleure que la vie » - c'est-à-dire meilleure que la bonté déployée par les « vivants », les êtres humains. La bienveillance que l'on reçoit d'Hachem est infiniment supérieure à celle que l'on reçoit des hommes. Il ne faut pas s'étonner de cette formulation elliptique, car il est dit par ailleurs « Ton trône, ô Dieu », où le sens implicite est « Ton trône est semblable au trône de Dieu » ; ici de même, « Ta bienveillance est meilleure » que la bienveillance des vivants, bien que le mot « bienveillance » ne soit mentionné qu'une seule fois. Le sens en est le suivant : il y a des puissants qui accomplissent des actes de bonté, comme il est écrit « marcher devant les vivants », et David affirme que Ta grâce surpasse la leur. Ainsi, Chaoul m'a témoigné de la bienveillance, et une immense bienveillance : il m'a accueilli auprès de lui, m'a nommé chef de son armée, m'a donné sa fille et m'a comblé de bienfaits - et à présent, il me poursuit et cherche à m'ôter la vie, à tel point qu'il n'y a eu qu'un pas entre moi et la mort, à maintes reprises. Il en ressort que la bienveillance des mortels est imparfaite ; la bonté de la chair et du sang a une date d'expiration, tandis que la bonté d'Hachem est sans limite - « Combien est précieuse Ta bienveillance ! ». C'est pour cela que mes lèvres Te loueront, parce que je ne dépends pas de la bienveillance des hommes, mais uniquement de la Tienne.
Le Malbim explique : la bienveillance que Tu m'as accordée à travers le don de la vie est différente de toute bienveillance humaine. Toute faveur reçue d'un autre homme n'est pas un bienfait en soi, mais seulement par rapport à l'utilité qui en découle. Parabole d'un roi de chair et de sang qui fait grâce à un condamné à mort en lui accordant la vie : le bienfait accompli à son égard réside simplement dans le fait de l'avoir maintenu en vie. Mais auprès d'Hachem, le bienfait divin est en lui-même supérieur à la vie. Cela signifie que le simple fait qu'Hachem accorde la vie ne constitue pas un bienfait sous l'angle de la finalité. Prenons l'image d'un billet d'avion : le billet n'est pas une fin en soi ; ce n'est que lorsqu'on l'utilise pour monter à bord que son utilité se réalise. Il en va de même pour la vie : elle est un potentiel. Qu'en fait-on ? On peut l'employer à commettre des fautes, tout comme on peut l'employer à accomplir des mitsvot. Elle n'est donc pas la finalité. Et quelle est cette finalité ? Servir Hachem, se rapprocher de Lui au cours de cette vie terrestre, et, à travers cette existence, louer et remercier Hachem.
David déclare : le bienfait que Tu m'as accordé est supérieur à la simple existence matérielle que Tu m'as donnée, car la vie en elle-même n'est pas le but ultime. Et la finalité, c'est : « mes lèvres Te loueront ». La grâce de m'avoir octroyé une dimension spirituelle est un bienfait immense, par lequel je peux louer et célébrer Hachem. La vie n'est pas une fin en soi, mais en me donnant la vie, j'ai une raison de rendre grâce et de louer, et j'en ai aussi le moyen : je dispose d'un corps. « Que toute âme loue l'Éternel » - cela ne s'applique que tant qu'elle réside dans un corps. Et comme le dit David : « Dans le Chéol, qui proclamera Ta louange ? ». C'est uniquement tant que j'ai la vie que je peux Te louer. Il s'avère donc que la vie n'est pas la finalité, mais l'instrument par lequel l'homme sert Hachem et loue le Créateur, et ce bienfait spirituel, qui constitue la finalité suprême, est supérieur à la vie elle-même.
כֵּן אֲבָרֶכְךָ בְחַיָּי בְּשִׁמְךָ אֶשָּׂא כַפָּי׃ - Ainsi je Te bénirai durant ma vie, en Ton nom j'élèverai mes mains.
Quel est le sens de ce terme « ainsi » (Ken) ? Rachi explique que « Ken » a ici le sens de « alors » (Az), car le mot hébreu « Az » est traduit dans le Targoum par « Ouvkhein » : « Alors Moché chanta » devient dans le Targoum « Et ainsi loua Moché ». C'est-à-dire : alors, lorsque je me présenterai devant Toi, je Te bénirai tous les jours de ma vie ; lorsque j'aurai le privilège de me trouver debout devant Toi et de Te prier. « En Ton nom j'élèverai mes mains » - en Ton nom je lèverai les mains pour la prière ; le fait d'élever les mains désigne ici l'élévation des mains dans la prière.
Le Radak explique : « Ainsi je Te bénirai durant ma vie » - de même que je Te loue aujourd'hui, ainsi je Te bénirai et Te louerai tous les jours de ma vie. Selon cette interprétation, le terme « ainsi » (Ken) n'a pas le sens d'« alors », mais de « de cette manière », à l'instar de « car depuis lors jusqu'à maintenant ». C'est ce qu'exprime David : de même que j'ai dit « Car Ta bonté vaut mieux que la vie, mes lèvres Te louent », ainsi je Te bénirai durant ma vie, de manière constante, tous les jours de mon existence. Quant à « En Ton Nom, j'élèverai mes mains », le Radak précise qu'il ne s'agit pas ici de la prière, mais de la guerre : avec Ton aide, je lèverai mes mains contre ceux qui me combattent, comme nous disons « En Ton Nom, nous écraserons nos adversaires » - avec Ton secours, nous terrasserons ceux qui se dressent contre nous. Lorsque j'invoquerai Ton Nom, c'est par là que je remporterai la victoire, ainsi qu'il est écrit : « Qui instruit mes mains au combat, mes doigts à la guerre » - tout procède de Ta force.
Le Malbim explique : « Ainsi je Te bénirai durant ma vie » - telle est la bénédiction dont je Te bénirai de mon vivant ; je ne Te bénirai pas pour la vie elle-même, mais pour la grâce de pouvoir Te louer. C'est exactement ce que nous disons chaque jour dans le « Modim » : « Nous Te rendons grâce... de ce que nous pouvons Te rendre grâce ». Remarquez ce pour quoi nous exprimons notre gratitude : pour la possibilité et le privilège même de Te remercier. Pour le fait même que Tu m'aies donné cette opportunité de Te rendre grâce, pour cela je Te remercie. C'est là le sens des paroles de David : pourquoi Te loué-je ? Pour la bienveillance que Tu as eue de me donner la faculté de Te louer et de Te servir. « En Ton Nom, j'élèverai mes mains » - lorsque j'élève mes mains dans la prière, je ne formule pas de requêtes pour la vie matérielle ou les nécessités terrestres, mais uniquement « en Ton Nom », pour avoir le mérite de célébrer Ton Nom ; telle est toute mon aspiration et tout mon dessein.
Le Rav Mazuz apporte ici une guématria : « Ken » (כן) correspond à la valeur soixante-dix, et le roi David a vécu soixante-dix ans - ainsi, durant ces soixante-dix ans, je Te bénirai durant ma vie, durant toute mon existence de soixante-dix ans j'aurai le mérite de Te bénir. Il ajoute également : David a institué les cent bénédictions quotidiennes, alors qu'auparavant, de jeunes hommes d'Israël mouraient mystérieusement chaque jour. Cela est aussi suggéré ici : « Ken be-h'ayaï » (כן בחיי) a pour valeur numérique cent - « Ken » (70), « Beth » et « H'eth » (10), les deux « Youd » (20), soit un total de cent. « Ken be-h'ayaï » fait allusion aux cent bénédictions qu'il a fixées. Et pourquoi préciser « durant ma vie » (be-h'ayaï) ? Parce que c'est par ce mérite que leurs vies furent préservées, alors que cent jeunes gens parmi l'élite d'Israël périssaient chaque jour ; c'est ainsi que la vie leur fut rendue.
כְּמוֹ חֵלֶב וָדֶשֱׁן תַּשְׂבַּע עַפְשַׁי וְשַׂפְתֵי רְנָנוֹת יְהַלֶּל־פֹּי׃ - Mon âme sera rassasiée comme de graisse et de moelle, et ma bouche Te louera avec des lèvres joyeuses.
Le Radak explique que la lettre Vav de « Ve-sifté renanot » (et avec des lèvres joyeuses) a le sens de « lorsque » : mon âme est rassasiée comme de graisse et de moelle lorsque ma bouche Te célèbre avec des lèvres joyeuses. C'est-à-dire que lorsque ma bouche chante des louanges avec allégresse, cela m'est aussi délectable et agréable que pour un homme qui convoite un mets riche et gras. La parabole enseigne : quand je chante les louanges d'Hachem, voilà ce qui est doux pour moi, voilà ce qui réjouit mon être. Et il cite un autre exemple où le Vav est employé au sens de « lorsque » : « S'ils ne sont pas rassasiés, alors ils gémissent » - s'ils ne sont pas rassasiés, lorsqu'ils passent la nuit.
Le Malbim explique : de même que la nourriture riche et substantielle rassasie le corps et constitue la subsistance de l'homme, ainsi mon âme est rassasiée quand je lui procure son aliment spirituel trois fois par jour à travers les trois prières, de la même façon que l'on alimente le corps trois fois par jour - petit-déjeuner, déjeuner et dîner (bien qu'à l'époque de nos Sages, on ne prît que deux repas, le principe demeure identique). Comme l'écrit le Kouzari : de même que le corps physique a besoin d'aliments et ne peut vivre sans eux, ainsi la nourriture de l'âme réside dans la prière afin qu'elle reste attachée à sa racine spirituelle ; et tout comme le corps se nourrit trois fois par jour, ainsi « Le soir, le matin et à midi, je Te parle et je m'épanche ».
Et c'est là, en vérité, la réponse fondamentale : pourquoi faut-il prier trois fois par jour ? Mais pourquoi faut-il manger trois fois par jour ? Au sujet du corps, personne ne pose de questions - il est évident pour chacun qu'il requiert un entretien ; c'est précisément sur la prière que l'homme émet des interrogations. Il faut bien comprendre : l'âme, elle aussi, a absolument besoin d'entretien et de subsistance.
אִם־ךdvanceכַרְתַּיךָ עַל־יְצוּעָי בְּאַשְׁמֻרוָת אֶהְגֶּה־בָּך׳׃ - Quand je me souviens de Toi sur ma couche, durant les veilles de la nuit je médite sur Toi.
Rachi explique : lorsque je suis étendu sur ma couche, je me remémore Ton amour, et durant les veilles de la nuit, je songe à Toi. Voyez à quel degré de pureté l'âme de David était élevée : sur sa couche, il médite sur Hachem ; aux veilles de la nuit, il pense au Créateur béni soit-Il - non pas à ses affaires matérielles ni aux préoccupations qui pourraient le troubler, mais toute sa pensée est tournée vers Hachem.
Le Radak explique : lorsque je me suis souvenu de Toi dans mon cœur sur ma couche, et lorsque je médite sur Toi durant les veilles de la nuit, je me sens alors comblé, enrichi et pleinement rassasié. Il apparaît donc que ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent : « Mon âme sera rassasiée comme de graisse et de moelle » - à quel moment ? Lorsque ma bouche Te loue avec des lèvres joyeuses, lorsque je me souviens de Toi sur ma couche et lorsque, durant les veilles, je médite sur Toi ; tout cela m'est aussi délectable que la graisse et la moelle. Et pourquoi le texte emploie-t-il « mes couches » (Yetsou'aï) au pluriel ? Parce que David ne disposait pas d'une couche unique, mais de multiples refuges : poursuivi sans relâche, il passait chaque nuit en un lieu différent ; et sur chacune des couches où j'ai reposé, c'est là que je me suis souvenu de Toi. Quant aux « veilles » (Achmourot), ce sont les périodes qui divisent la nuit, comme l'enseignent nos Sages : la nuit compte trois veilles, ou selon un autre avis quatre veilles, dont la veille du matin et la veille médiane. C'est durant ces veilles, lors de la relève des gardes, que je médite sur Toi.
כִּי־הָיִיתָ עֶזְרָתָה לִּי וּבְצֵל כְּנָפֶיךָ אֲרַנֵּן׃ - Car Tu as été un secours pour moi, et à l'ombre de Tes ailes je chanterai avec allégresse.
Le Malbim explique : même si je me suis souvenu de Toi sur ma couche, lorsque je méditerai sur Toi durant les veilles de la nuit et me rappellerai que Tu as été mon secours et m'as sauvé des ennemis - je chanterai avec allégresse pour m'être abrité à l'ombre de Tes ailes. Ce chant joyeux ne porte pas sur la satisfaction corporelle, du genre : « Quel bonheur, mon corps est sauvé, je suis en vie ». Chez David, la vie matérielle n'est pas la finalité, mais seulement un moyen d'atteindre la spiritualité. L'essentiel réside dans le fait que Tu m'as secouru afin que je mérite de me trouver à l'ombre de Tes ailes.
דָּבְקָה נַפְשִׁי אַחֲרֶיךָ בִּי תָּמְכָה יְמִינֶךָ׃ - Mon âme s'est attachée à Toi ; Ta droite me soutient.
La source première de ma joie n'est pas la délivrance physique et matérielle, mais l'attachement à Toi. Le Malbim explique qu'il y a ici deux dimensions : de mon côté - « mon âme s'est attachée à Toi » ; et de Ton côté - Toi aussi Tu Te lies à moi, « Ta droite me soutient », Tu m'aides et m'apportes Ton appui. Ma joie essentielle venait du fait que j'ai vu que lorsque je m'attache à Hachem, le Saint, béni soit-Il, veille sur moi et Se tient au plus près de moi - « comme l'eau reflète le visage face au visage », « Hachem est ton ombre à ta droite ». Le fait que le Saint, béni soit-Il, répande Ses bienfaits sur moi lorsque je Lui suis attaché - cela m'est plus précieux que la vie, plus précieux que tout.
וְהֵמָּה לְשׁוֹאָה יְבַקְשׁוּ נַפְשִׁי יָבֹאוּ בְּתַחְתִּיּוֹת הָאָרֶץ׃ - Mais eux, qui cherchent mon âme pour la ruiner, descendront dans les profondeurs de la terre.
Remarque grammaticale : pourquoi lit-on « yevakchou » et non « yevaqqechou » ? La règle veut qu'un cheva placé après une voyelle courte soit quiescent (na'h). S'il y avait eu un qamats sous le Beth, on aurait lu avec un cheva mobile (na) ; mais étant donné qu'il y a un pata'h sous le Beth, le cheva qui le suit est quiescent - à moins qu'il n'y ait un meteg, ou un daguech dans le Qof. Or ici, il n'y a pas de daguech dans le Qof ni de meteg, et le Beth porte un pata'h, c'est pourquoi on prononce « yevakchou ».
« Mais eux » - les ennemis, « cherchent mon âme pour sa ruine » : ils me tendent des embuscades, dans l'obscurité, pour que je ne les remarque pas ; tel est le sens de « choah », un temps de ténèbres. De plus : « descendront dans les profondeurs de la terre ». Rachi explique, à l'encontre de ce que l'on pourrait penser au premier abord - comme s'ils creusaient des galeries sous terre pour me chercher -, que David prie en réalité à leur sujet : Maître du monde, que ceux qui en veulent à ma vie descendent dans les profondeurs de la terre, dans un lieu bas, qu'ils tombent dans le Chéol et dans la fosse. Enfouis-les profondément sous terre. Le Radak explique de même : ceux qui me poursuivent et recherchent mon âme pour la ruiner, pour en faire désolation et anéantissement, descendront dans les profondeurs de la terre - cela est formulé comme une prière. David l'exprime sous forme de supplication : de grâce, fais-les entrer dans les profondeurs de la terre, qu'ils descendent au Chéol qui est le bas-fond de la terre. Et pourquoi ? Mesure pour mesure : puisqu'ils cherchent à faire descendre mon âme au Chéol, fais descendre la leur au Chéol.
Le Malbim explique : « Eux », ce sont les ennemis, et ils cherchent à anéantir cette âme si précieuse - dont David vient de nous montrer à quel point toute son aspiration est spirituelle et combien tout son désir est l'attachement à Dieu ; c'est elle qu'ils veulent précipiter dans la ruine et les ténèbres, et arracher de la terre des vivants. Et « ils descendent dans les profondeurs de la terre » fait référence aux grottes et aux cavités du désert, où ils traquaient David. Selon le Malbim, il ne s'agit pas d'une prière contre eux comme l'explique Rachi, mais d'une description de leurs agissements : ils s'enfoncent dans les profondeurs de la terre pour traquer mon âme.
יַגִּירֻהוּ עַל־יְדֵי־חָרֶב מְנָת שֻׁעָלִים יִהְיוּ׃ - On les livrera au tranchant du glaive, ils seront la part des renards.
Rachi explique : des ennemis fondront sur ces persécuteurs et livreront chacun d'eux au fil de l'épée pour le mettre à mort. Une difficulté se présente ici, fréquente dans les versets : « yagirouhou » est au singulier, alors que le verset précédent s'exprimait au pluriel (« ils descendront dans les profondeurs de la terre »). Rachi précise que le singulier vise chacun des ennemis pris individuellement : après avoir parlé des ennemis collectivement, le texte envisage chacun d'eux en particulier - des assaillants se dresseront contre eux et les feront périr par le glaive. C'est une tournure concise, qui ne précise pas qui les livrera ainsi ; le sens est que les ennemis de David seront eux-mêmes pourchassés par d'autres adversaires. Le terme « yagirouhou » évoque l'action de traîner ou de faire couler, comme dans l'expression « précipités sur la pente » qui signifie entraînés vers le bas, ou encore « un torrent jaillit loin du lieu habité ». Dans le même esprit, le Radak explique que « yagirouhou » porte aussi le sens de liquéfaction ou de dissolution, à l'image des eaux qui s'écoulent - l'eau qui ruisselle en glissant le long d'un mur ; de même dans « mon œil fond en larmes », les larmes qui coulent sans discontinuer.
« Ils seront la proie des renards » : cela désigne les autres ennemis entourant Chaoul ; ils deviendront la part des renards, un festin pour eux. Quels hommes feront la pâture des renards ? Mes ennemis, les proches de Chaoul, tous ceux qui viennent calomnier à mon sujet et dire du mal de moi - Doëg, Akhitophel. Or, la nature des renards est de se ruer sur le champ de bataille après le combat pour fouiller parmi les morts et dévorer les cadavres ; c'est ainsi que les renards et les bêtes sauvages dévoreront tous ceux qui se dressent contre moi et s'associent à Chaoul.
Le Malbim relie quant à lui le terme « yagirouhou » au verset suivant : « tout homme qui jure par Lui s'en glorifiera ». Le sens en est le suivant : tous ceux qui jurent sincèrement au nom d'Hachem - car les serviteurs du roi juraient par Hachem de ne pas se rebeller contre lui, et les hommes de David lui avaient également juré fidélité - se féliciteront de ce que, même si « on le livre au tranchant du glaive », c'est-à-dire même si Chaoul et ses hommes chassent David par l'épée des grottes où il se dissimule, au point que ces cavernes et ces profondeurs de la terre ne deviennent que la « part des renards », David n'y demeurant plus et seuls les renards y habitant, malgré tout cela le roi se réjouira en D.ieu, et Hachem le sauvera de toutes ses détresses.
וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים יִתְהַלֵּל כָּל־הַנִּשְׁבָּע בּוֹ כִּי יִסָּכֵר פִּי דוֹבְרֵי־שָׁקֶר׃ - Et le roi se réjouira en D.ieu ; quiconque jure par Lui s'en glorifiera, car la bouche des menteurs sera fermée.
Selon le Malbim : même s'ils parviennent à mettre David en fuite, même s'ils le traquent sans merci, l'expulsent des retraites où il se cache et le cherchent jusque dans les entrailles de la terre, le roi n'en continue pas moins de se réjouir en D.ieu, certain que le Saint, béni soit-Il, le délivrera, le protégera et le sauvera de toutes les épreuves. Il sait de façon indubitable que « la bouche des menteurs sera fermée » : ceux qui prétendent qu'on le passera au fil de l'épée, qu'on s'emparera bientôt de lui pour en finir une fois pour toutes, ne profèrent que des mensonges ; leurs prédictions ne s'accompliront pas, et David régnera infailliblement, comme Hachem le lui a promis.
« Le roi se réjouira » : David parle ici de lui-même, puisqu'il a déjà reçu l'onction royale. Lorsqu'on constatera qu'Hachem l'a sauvé, tous ceux qui prêtent serment au nom du Maître du monde s'en glorifieront, voyant comment Il a délivré Son serviteur David, et la bouche de tous les calomniateurs sera alors muselée. Le terme « yissakher », fait observer Rachi, est comparable à « les sources de l'abîme se fermèrent », c'est-à-dire qu'elle sera close, comme une digue fermant le passage devant les eaux.
Le Radak explique également que l'expression « et le roi se réjouira en D.ieu » s'applique à David lui-même : ils complotent de me tuer afin de m'empêcher d'accéder à la royauté, mais la royauté me reviendra et eux périront, tandis que celui qui est digne d'être roi se réjouira en D.ieu - c'est-à-dire David, à qui la royauté a été décrétée. « Quiconque jure par Lui s'en glorifiera » : quiconque est digne de prêter serment en Son nom, c'est-à-dire l'homme craignant D.ieu et attaché à la vérité. En effet, qui a le droit de jurer au nom d'Hachem ? Uniquement celui qui accomplit d'abord toutes les exigences prescrites : « à Lui tu t'attacheras », et ce n'est qu'en parvenant à une telle élévation qu'« en Son nom tu jureras ». À l'opposé, les menteurs sont indignes de jurer en Son nom, et leur bouche sera réduite au silence.
C'est sur cette explication que s'achève l'étude du psaume. L'ouvrage Tehilot Maharits enseigne que les mots « et le roi se réjouira en D.ieu » se rapportent en réalité au roi Chaoul, à l'encontre de Rachi et du Radak qui l'appliquent à David. David prie pour que Chaoul trouve sa joie en Hachem. En effet, l'acharnement avec lequel Chaoul le pourchassait résultait des machinations de ses mauvais conseillers ; Chaoul avait pourtant juré de ne plus poursuivre David, et il a fini par recommencer. Qui l'y a poussé ? Ces conseillers pernicieux : Doëg, Akhitophel, Avner, qui l'incitaient constamment à pourchasser David et entretenaient ses peurs.
C'est pourquoi David demande que le roi se réjouisse en Hachem et cesse de sombrer dans l'angoisse, qu'il retrouve la joie au lieu de vivre dans la hantise constante que quelqu'un cherche à lui ravir son trône. Mais comment pourrait-il accéder à cette joie, alors qu'il est encerclé par tous ces « petits renards qui ravagent les vignes », tous ces instigateurs qui l'excitent sans relâche ? La réponse réside dans la suite : « car la bouche des menteurs sera fermée ». Lorsque sera muselée la bouche de ceux qui répandent des calomnies sur mon compte, de ceux qui prétendent que je projette d'assassiner Chaoul et ses fils pour le déposséder de sa royauté, le cœur du roi Chaoul se réjouira spontanément en Hachem, il cessera de poursuivre David, et la paix ainsi que la sérénité pourront alors régner dans nos demeures.