Le Malbim divise le psaume 61 en deux parties. La première évoque les périodes difficiles traversées par David, lorsqu'il était persécuté, et s'achève sur les mots « Je m'abriterai sous le secret de Tes ailes pour toujours » (Sélah) - car, comme nous l'avons souvent expliqué, selon le Malbim le terme « Sélah » marque la conclusion d'un sujet. À partir de là, David décrit ce qui advint après son accession à la royauté, ainsi que les vœux qu'il prononça. Reprenons les versets dans leur ordre.
אָגוּרָה בְאׇהׇלְךָ עוֹלָמִים אֶחֱסֶה בְסֵתֶר כְּנָפֶיךָ סֶּלָה׃ - Puissé-je séjourner éternellement dans Ta tente, trouver refuge au secret de Tes ailes, pour toujours !
Rachi rapporte l'exégèse de nos Sages sur le mot « Olamim » (les mondes) : ce monde-ci et le monde futur. C'est-à-dire : puissé-je mériter de demeurer dans Ta tente aussi bien dans ce monde-ci - au Beth Hamidrach - que dans le monde futur, en étant abrité dans la tente divine. Le Radak explique quant à lui que le pluriel « Olamim » désigne de longues périodes, et que « Ta tente » renvoie au Beth Hamikdach : pouvoir habiter dans le Temple durant de longues années. Et si le psaume s'applique directement à David, à une époque où le Temple n'était pas encore bâti, il s'agit alors de la Tente d'assignation.
Le Malbim ajoute un point fondamental : « Puissé-je séjourner éternellement dans Ta tente » - tel était le cœur de ma prière. Lorsque je T'ai invoqué en disant : « Du bout de la terre je crie vers Toi quand mon cœur défaille », et lorsque j'ai proclamé : « Car Tu as été un abri pour moi, une tour forte face à l'ennemi », je ne Te demandais pas uniquement de me sauver du danger. Ma véritable aspiration a toujours été de pouvoir résider dans la tente de Dieu et de m'abriter sous l'ombre de Ses ailes.
Il y a là un enseignement majeur. Parfois, l'homme traverse une épreuve, et toutes ses pensées, tous ses efforts visent uniquement à s'en délivrer. Le roi David nous apprend que là n'est pas le but ultime. Sortir de la détresse relève du besoin personnel, mais l'aspiration profonde doit être : Maître du monde, cette épreuve m'empêche de Te servir ; délivre-m'en afin que je puisse m'attacher plus intensément à Toi, Te servir avec sérénité et sans entrave. Être sauvé des difficultés ne doit pas être une fin en soi, mais le moyen de séjourner dans Ta tente, de s'abriter sous Tes ailes, de s'asseoir au Beth Hamidrach, et non d'être traqué comme une perdrix sur les montagnes, fuyant sans cesse - situation qui m'empêche de m'attacher pleinement à l'héritage de Dieu.
Le Yalkout Chimoni (remèz 881) rapporte : « Puissé-je séjourner dans Ta tente éternellement (dans les mondes) » - Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : est-il possible pour un homme de vivre dans deux mondes à la fois ? Le terme « Olamim » est au pluriel, or l'homme est soit ici-bas, soit dans l'au-delà ! En réalité, David s'exprima ainsi : Maître du monde, fasse le Ciel que l'on répète une parole de Torah en mon nom dans ce monde-ci. Car Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lévi : pour tout talmid 'hakham dont on cite un enseignement en son nom dans ce monde-ci, ses lèvres remuent dans la tombe - bien qu'il ait rejoint sa demeure éternelle, ses lèvres semblent s'animer dans la tombe.
Rabbi Yits'hak ben Zeïra, et certains disent Chimon Nezira, affirma : quel en est le fondement scripturaire ? « Et ton palais est comme un vin exquis, coulant délicieusement pour mon bien-aimé, faisant remuer les lèvres de ceux qui dorment ». À quoi cela est-il comparable ? À une cuve de raisins en fermentation : lorsque les raisins commencent à fermenter, on y pose le doigt et l'on ressent un mouvement, la fermentation elle-même. De même pour un talmid 'hakham : dès lors que l'on cite un enseignement en son nom dans ce monde-ci, ses lèvres remuent dans la tombe - ses lèvres s'animent pour ainsi dire et répètent cette même parole. Il est dit de même : « Que les fidèles exultent dans la gloire, qu'ils jubilent sur leurs couches ! » - qu'a-t-il à chanter alors qu'il repose dans la tombe ? C'est lorsqu'on cite un enseignement en son nom que ses lèvres, là-bas, s'animent et entonnent des louanges.
Rav 'Hama bar Rabbi Yossi dit : il n'y a de différence entre les justes vivants et les justes défunts que la parole seule, car là-bas aussi ils louent le Saint béni soit-Il, leurs âmes étant liées dans le faisceau des vivants ; or « jubilent » renvoie à la louange, comme il est dit : « La voix de jubilation et de salut retentit dans les tentes des justes ». C'est-à-dire qu'il n'y a de distinction entre les justes vivants et ceux qui ont quitté ce monde que dans le mouvement physique des lèvres : le défunt ne peut plus mouvoir ses lèvres par lui-même, tandis que le vivant parle encore, loue, célèbre et magnifie le Saint béni soit-Il.
Et sur le verset « faisant remuer les lèvres de ceux qui dorment », le Midrach poursuit : Rabbi 'Hanina bar Pappa et Rabbi Simon divergent - l'un compare cela à celui qui boit du conditum (vin épicé), et l'autre à celui qui boit un vin vieux : bien qu'il ait déjà bu, le goût demeure dans sa bouche. Autrement dit, les lèvres du défunt murmurent comme s'il était encore en vie : tout comme l'homme qui déguste un vin épicé ou un grand cru ancien en conserve la saveur en bouche bien après l'avoir bu, ainsi les lèvres du juste remuent longtemps après son décès.
À ce propos, nous avons déjà mentionné que le mois de 'Héchvan est souvent appelé « Mar-'Héchvan ». L'explication courante veut que « mar » signifie « goutte », car c'est le mois des premières pluies ; une autre explication bien connue est qu'il est qualifié d'« amer » (mar) parce qu'il ne comporte aucune fête. Cependant, dans la tradition yéménite, on ne dit pas « Mar-'Héchvan » mais « Mar'héchvan », du verbe ra'hach (frémir, murmurer) - comme dans l'expression des prophètes : « ses lèvres murmurent » (merahachane sifotav). Les livres saints expliquent cette appellation : en ce mois, juste après Tichri, nos lèvres continuent de réciter et de murmurer les prières, les Seli'hot et les supplications. Il en va de même pour les justes : même après leur départ de ce monde, leurs lèvres continuent de murmurer les paroles de Torah qu'ils ont enseignées ici-bas. C'est pour cette raison qu'il est écrit qu'un homme ne doit pas entrer immédiatement aux lieux d'aisance après avoir prononcé des paroles de Torah, car elles résonnent encore sur ses lèvres, de peur qu'il n'en vienne à les murmurer ou à y méditer là-bas.
Dans le même ordre d'idées, il est enseigné que le Tsadik éprouve un certain manque dans le monde de vérité : sa Torah y est incomplète, car la voix lui fait défaut. Certes, son âme étudie la Torah, mais sans voix physique. Or, lorsqu'on cite ses enseignements ici-bas, il retrouve aussi cette voix, ses lèvres remuent dans la tombe, et l'étude retrouve sa plénitude. En effet, la grandeur de la parole de Torah réside dans le fait de ne pas se limiter à la pensée mais de s'exprimer par la parole ; ainsi, le Tsadik accède à une véritable parole et non à une simple méditation de la Torah.
Le Midrach enseigne encore : la communauté d'Israël a dit : Maître du monde, je ne demande rien auprès de cet ennemi, mais seulement : « Que je séjourne éternellement dans Ta tente ». De même, il est dit : « Que les paroles de ma bouche soient agréées », et aussi : « Éternel, j'aime le séjour de Ta maison et le lieu de la demeure de Ta gloire », ou encore : « Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille ». Autrement dit : Maître du monde, je ne cherche nulle sérénité ici, chez l'ennemi.
Et si l'on se demande : n'est-ce pas une évidence, où est la nouveauté ? C'est en réalité un enseignement capital. En Allemagne, les réformateurs ont d'abord retiré de la prière le passage « Et vers Jérusalem, Ta ville, retourne avec miséricorde », ainsi que toutes les supplications pour le retour à Sion et à Jérusalem, affirmant : « Berlin est notre Jérusalem. Que nous manque-t-il ici à Berlin ? Et que trouve-t-on là-bas à Jérusalem ? Une terre aride et rocailleuse. Nous ne voulons pas de Jérusalem ». Or, l'assemblée d'Israël proclame précisément le contraire : je ne demande aucun repos ici chez l'ennemi, mais seulement « Que je séjourne éternellement dans Ta tente », « J'aime le séjour de Ta maison et le lieu de la demeure de Ta gloire », « Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille ». C'est là que tendent toutes mes aspirations, et non vers un quelconque confort auprès de l'ennemi.
כִּי אַתָּה אֱלֹהִים שָׁמַעְתָּ לִנְדָרָי נָתַתָּ יְרֻשַּׁת יִרְאֵי שְׁמֶךָ׃ - Car Toi, ô Dieu, Tu as écouté mes vœux, Tu as accordé l'héritage de ceux qui craignent Ton Nom.
Le Malbim et le Radak expliquent que le verbe « Tu as écouté » (chamata) est formulé au passé à la place du futur, tout comme « Tu as accordé » (natata). Les écrits de David et d'autres passages du Tanakh comportent de nombreux exemples où une tournure au passé exprime en réalité une prière pour l'avenir. Le sens est donc : Veuille écouter, ô Dieu, les vœux que je formule - si Tu me ramènes en paix dans ma patrie, je T'offrirai des sacrifices, je Te servirai et je Te prierai. Et selon la seconde explication du Radak, ce verset s'applique à l'exil : Israël fait le vœu que si Hachem les délivre de l'exil, ils Lui offriront des offrandes et Le serviront.
« Tu as accordé l'héritage de ceux qui craignent Ton Nom » - cet héritage désigne la Tente d'assignation ou le Beth Hamikdach, qui constituent le patrimoine de ceux qui craignent Hachem. Ici encore, il s'agit d'une supplication : accorde-nous l'héritage de ceux qui craignent Ton Nom, transmets-nous leur demeure. S'il s'agit de David, il demande à retourner auprès de la Tente d'assignation ; et s'il s'agit du peuple d'Israël en exil, il demande la reconstruction prochaine du Beth Hamikdach. Rachi, en revanche, interprète « Tu as accordé » au sens littéral du passé : Tu as restitué leurs villes patrimoniales par mon intermédiaire. David livrait bataille pour son peuple et reprenait aux ennemis ce qui avait été conquis sur nous - Tu m'as aidé à remporter ces victoires et à restituer le patrimoine que Tu avais destiné à ceux qui craignent Ton Nom.
Selon le Malbim, comme nous l'avons mentionné, c'est ici que s'ouvre la seconde partie du psaume : David relate que même après que « Tu as accordé l'héritage de ceux qui craignent Ton Nom » - en m'octroyant la royauté -, Tu as prêté l'oreille à mes vœux. En effet, la promesse du Saint, béni soit-Il, à David stipule : « Si tes fils gardent Mon alliance... leurs enfants aussi, à perpétuité, siégeront sur ton trône » : la royauté ne lui sera acquise en héritage qu'à la condition que ses descendants craignent Son Nom. David précise alors la nature de ce vœu.
יָמִים עַל יְמֵי מֶלֶךְ תּוֹסִיף שְׁנוֹתָיו כְּמוֹ דֹר וָדֹר׃ - Ajoute des jours aux jours du roi, que ses années égalent de nombreuses générations.
Selon le Malbim : si Tu ajoutes des jours aux jours fixés, « ses années seront comme de génération en génération » - Tu prolongeras ses jours à tel point que chaque année sera comme une génération. Combien de temps dure une génération ? Certains disent soixante-dix ans, d'autres trente, d'autres encore quarante - les avis divergent sur ce qu'est une génération. Et s'il lui était fixé de vivre encore dix ans, il se trouvera vivre dix générations, soit dix fois soixante-dix.
Rachi explique : s'il a été décrété que je meure dans ma jeunesse, David demande que Tu ajoutes des jours à mes jours, aux jours où je règne en roi, jusqu'à ce que ses années soient comme les années de deux générations - c'est-à-dire soixante-dix ans, comme il est dit : « Les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans », ce qui constitue pour ainsi dire la norme, « et pour les plus vigoureux, à quatre-vingts ans ».
Ce n'est pas sans raison que le roi David demande ici de prolonger ses jours. Le Midrach Chokher Tov rapporte - comme cela est développé longuement dans l'ouvrage Michnat Hagilgoulim - qu'à l'origine, David ne devait pas vivre du tout et devait naître non viable, mais qu'il reçut soixante-dix ans d'Adam Harichon. En effet, le mot « Adam » forme les initiales de : Adam, David, Machia'h - trois réincarnations d'Adam Harichon ; c'est pourquoi le Machia'h réparera ce qu'Adam Harichon a détérioré, et par là le monde sera réparé sous la souveraineté du Tout-Puissant. Il s'avère donc que c'est sur cela même que David demande : « Ajoute des jours aux jours du roi », sur ces soixante-dix années que lui avait données Adam Harichon. Cependant, il est écrit qu'Adam Harichon finit par le regretter - non pas que cela lui ait servi, puisqu'au lieu de mille ans il vécut neuf cent trente ans - et il fallut renouveler pour David un autre don : les années qui furent retranchées d'Avraham, d'Yits'hak et de Ya'akov, qui totalisent ensemble soixante-dix ans, et ce sont elles qui furent ajoutées aux années de David.
Le Sforno explique selon le sens simple : « Ajoute des jours aux jours du roi » - ajoute des jours au-delà de la durée habituelle pour les rois. Il propose une explication remarquable : les rois ont une vie brève et mouraient prématurément. C'était sans doute en raison de la multiplication des guerres - il y avait constamment des combats et le roi partait au front -, ou bien parce qu'il risquait un coup d'État dans sa cour et quittait ce monde à l'âge de trente ans. Alexandre le Grand, qui conquit le monde et régna sur l'univers - quiconque lit ce qu'il accomplit en ces trente années peine à le croire, et il mourut prématurément. C'est pourquoi David demande : Maître du monde, ajoute-moi des jours par rapport aux jours d'un roi, qui sont naturellement courts.
Le Radak explique que s'il s'agit de David - il a été oint comme roi et prie pour qu'Hachem prolonge ses jours et lui ajoute du temps au-delà des jours qui lui étaient impartis, comme il est dit au sujet de 'Hizkiyahou : « J'ajouterai à tes jours ». Et selon sa seconde explication, d'après laquelle le psaume fait référence à l'exil, le « roi » désigne le Roi Machia'h, et la prière est qu'Hachem prolonge ses jours : « ses années seront comme de génération en génération », comme deux générations.
יֵשֵׁב עוֹלָם לִפְנֵי אֱלֹהִים חֶסֶד וֶאֱמֶת מַן יִנְצְרֻהוּ׃ - Qu'il siège à jamais devant Dieu ; prépare la bienveillance et la vérité pour qu'elles le gardent.
Le Malbim affirme : tel est le vœu lui-même. « Qu'il siège à jamais devant Dieu » - même s'il devait vivre éternellement, il se tiendrait constamment devant Dieu, résidant assidûment dans la tente d'Hachem et demeurant devant Lui, qu'Il soit béni. « Bienveillance et vérité, prépare-les pour qu'elles le gardent » - le mot « man » signifie préparer, ordonner, comme l'expliquent plusieurs commentateurs. Le Saint, béni soit-Il, a préparé Sa bienveillance et Sa vérité pour protéger le roi : Hachem m'a préparé pour la royauté et Hachem a aussi promis de me préserver. Ni hommes d'armes, ni gardes du corps, ni armée - seuls Sa bonté et Sa vérité, qu'Il a désignées et promises, me garderont. Ta promesse, Maître du monde, est ce qui me protégera et me préservera, selon l'expression : « Pour que j'habite dans la maison d'Hachem tous les jours de ma vie », « Car Il m'abritera sous Sa tente ». Tout cela, précise le Malbim, constitue les vœux de David : si Tu m'accordes la vie et prolonges mes jours, je promets d'habiter dans la maison d'Hachem pour toujours - et c'est ce qu'il demande dans sa prière.
Rachi explique ce verset comme la suite de la prière concernant le roi : j'ai demandé « Ajoute des jours aux jours du roi », et ainsi le roi siégera à jamais devant Dieu. Et la « bienveillance et vérité » dont le roi s'occupe - ce sont elles qui « le garderont », elles qui seront préposées à sa garde (« man » au sens de ce qui est préparé, désigné). Qu'est-ce qui protégera le roi et prolongera ses jours ? La bienveillance et la vérité qu'il met en pratique. Et le roi David pratiquait la bienveillance et la vérité : d'un côté, il rendait la justice et la vérité, et d'un autre côté, lorsque le jugement condamnait un indigent à payer une somme importante qu'il ne possédait pas, David sortait l'argent de sa poche et le lui donnait pour qu'il puisse payer - c'est là « la charité et la justice » dont ont parlé nos Sages.
Le Radak explique : tous les jours de sa vie, il siégera devant Dieu et se consacrera à la crainte d'Hachem et à la sagesse ; c'est pourquoi il demande : « Que Ta bienveillance et Ta vérité le gardent » - assigne-lui, car « man » a le sens de nomination, assigne-lui Ta bienveillance et Ta vérité, et prépose-les pour veiller sur lui.
Le Tan'houma dans la parachat Michpatim enseigne : « Qu'il siège à jamais devant Dieu » - David dit devant le Saint, béni soit-Il : Établis Ton monde de manière égale entre les pauvres et les riches. C'est la célèbre question : pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-il créé des pauvres et des riches, plutôt que de faire en sorte que tous soient au même niveau et que personne ne manque de rien ? De nos jours, la réalité est bien qu'un faible pourcentage détient la richesse de la majorité du monde - prenez les plus grandes fortunes de la planète, une infime minorité, et ils possèdent l'argent du monde entier. N'aurait-il pas été préférable de partager équitablement, évitant ainsi qu'il y ait des sans-abri ? Telle était la requête de David : établis Ton monde de façon égale.
Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « "Bienveillance et vérité, qui les préservera ?" - si tous les hommes étaient égaux, qui pourrait accomplir la bienveillance ? Qui préserverait le Hessed ? Qui pratiquerait bonté et vérité pour faire le bien envers son prochain ? »
C'est d'ailleurs la réponse que le Sage adressa à Tinéius Rufus dans la Guémara, lorsque celui-ci demanda : si votre Dieu aime les pauvres, pourquoi ne pourvoit-Il pas Lui-même à leurs besoins ? La réponse fut : afin que nous méritions par eux la vie du Monde futur (‘Olam HaBa) ; en nourrissant et en soutenant le pauvre, j'acquiers une part au Monde futur. La question se pose alors : le pauvre serait-il donc doublement lésé ? Non content de subir la pauvreté, on lui dirait en plus que son dénuement profite à autrui, permettant au riche d'acquérir le Monde futur grâce à lui ; le riche obtiendrait ainsi à la fois la richesse matérielle et le Monde futur, alors que le pauvre n'aurait reçu que l'indigence pour que l'autre mérite sa part ? La réponse réside dans un raisonnement a fortiori (kal va-’homer) : si le riche, grâce à l'argent qu'il te donne, accède à la vie du Monde futur, toi par qui il l'obtient, à plus forte raison auras-tu part au Monde futur, et à plus forte raison ta récompense sera-t-elle immense.
כֵּן אֲזַמְּרָה שִׁמְךָ לָעַד לְשַׁלְּמִי נְדָרַי יוֹם יוֹם׃ - Ainsi je chanterai Ton nom à jamais, en m'acquittant de mes vœux jour après jour.
Rachi explique : de même que Tu me combles de bienfaits, de même je chanterai Ton nom en m'acquittant de mes vœux jour après jour - je Te louerai et Te glorifierai, et les vœux que j'ai formulés au moment de la détresse, je les accomplirai lorsque Tu m'auras délivré de mon épreuve.
Le Metsoudat David explique : tout comme je chante lorsque je remporte la victoire à la guerre, de même je chanterai à jamais si la guerre ne m'atteint pas du tout. Au moment du triomphe, je rends grâce à Hachem, et je chanterai plus encore s'il n'y a aucun conflit. « En m'acquittant de mes vœux jour après jour » : lorsque j'accomplis mes vœux chaque jour, je chante Ton nom, car je préfère prononcer des vœux quotidiennement avant même que la guerre n'éclate, plutôt que de m'engager par des vœux au cœur de la bataille pour être secouru face à l'ennemi. Mieux vaut faire des vœux quand tout va bien, chez soi et en pleine santé, que de chercher des vœux à formuler une fois dans l'angoisse.
Cela rejoint l'enseignement de nos Sages, selon lequel l'homme doit toujours prier et accomplir de bonnes actions tant qu'il est en pleine possession de ses moyens et en bonne santé. En effet, lorsqu'une personne tombe malade et se retrouve alitée, devant alors agir d'urgence, on lui dit : procure-toi de bons défenseurs ! Et voilà qu'il faut en catastrophe chercher des avocats, trouver quelqu'un pour plaider sa cause - ce qui devient une démarche fort éprouvante et coûteuse. Avant de tomber, les choses pouvaient se régler avec sérénité ; une fois à terre, tout devient infiniment plus complexe. C'est pourquoi David déclare : je préfère formuler des vœux chaque jour, avant même que la guerre ne survienne, plutôt que d'attendre l'épreuve pour le faire.
Et le Malbim explique : « Ainsi je chanterai Ton nom à jamais » - conformément au vœu que j'ai prononcé, je chanterai Ton nom pour toujours en m'acquittant de mes vœux jour après jour, en siégeant dans la Maison d'Hachem pour Te louer continuellement. C'est pourquoi, Maître du monde, accorde-moi d'échapper aux persécutions de Saül, et sauve-moi en déversant Tes bienfaits sur moi également durant mon règne, afin que je sois toujours dans la quiétude, résidant à jamais dans Ta tente, entièrement voué à Te louer et Te célébrer.
Dans cette partie du psaume, David HaMelekh nous enseigne quel est le véritable but de toute prière : non pas la simple délivrance de l'épreuve en soi, mais le fait de « séjourner à jamais dans Ta tente » - pouvoir se tenir devant Hachem et s'abriter sous l'ombre de Ses ailes. Nos Sages ont interprété « à jamais » (au pluriel, 'olamim) comme le privilège de voir ses enseignements cités en ce monde tandis que ses lèvres continuent de murmurer dans la tombe ; et l'assemblée d'Israël affirme ne point chercher la paix auprès de l'ennemi, mais dans la demeure du Saint, béni soit-Il. David détaille ensuite ses vœux : si Hachem prolonge son existence, il siégera pour toujours devant Dieu, et ce sont la bienveillance et la vérité divines - et non les armées matérielles - qui le préserveront. C'est également à la lumière de cette bienveillance que l'on comprend pourquoi le monde n'a pas été créé égalitaire, car sans cela, qui pourrait pratiquer le Hessed ? Le psaume s'achève sur « Ainsi je chanterai Ton nom à jamais » : s'acquitter de ses vœux jour après jour, dans la paix du cœur et dans une louange perpétuelle offerte à Son saint Nom.