לַמְנַצֵּחַ עַל־נְגִינַת לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, sur Neguinat, de David.
Le Radak remarque à propos du terme « Neguinat » que, bien que le mot se termine par un pata'h, il ne s'agit pas d'une forme d'annexion (smikhout), et c'est comme s'il était écrit « 'al neguina ledavid » (sur un instrument à cordes, de David). Il apporte d'autres exemples similaires dans la langue biblique : « makat bilti sara », « 'hokhmat vada'at » (alors qu'on attendrait « 'hokhma vada'at »), « rabat sav'ah lah nafshenou », etc. Et qu'est-ce que « Neguinat » ? Le Metsoudat Tsiyon explique qu'il s'agit du nom d'un instrument de musique.
Quand ce psaume a-t-il été prononcé ? Le Radak présente deux possibilités : soit David l'a composé lorsqu'il était exilé et fuyait devant Saül, soit il l'a composé au sujet de l'exil futur. Le Midrash Sho'her Tov l'explique également ainsi, affirmant que ce psaume a été prononcé au sujet de l'assemblée d'Israël dans son exil.
Le Malbim explique que dans ce psaume, le cœur du roi David a bouillonné d'une noble pensée : prier pour les deux situations par lesquelles il est passé. La première situation correspond aux jours de sa détresse, lorsqu'il était pourchassé sur les rochers des bouquetins par Saül. La seconde situation correspond aux jours de son succès, lorsqu'il siégeait sur le trône royal. Et dans ces deux situations, son aspiration et sa requête demeurent identiques : demeurer constamment dans la maison de Hachem pour Le servir, ainsi qu'il est dit dans le psaume 27 : « Une seule chose que j'ai demandée à Hachem... c'est d'habiter dans la maison de Hachem tous les jours de ma vie ». C'est pourquoi, dans la première partie du psaume, David décrit sa situation au temps de sa détresse et de sa persécution, et dans la seconde partie, les jours où le soleil du succès a brillé pour lui.
שִׁמְעָה אֱלֹהִים רִנָּתִי הַקְשִׁיבָה תְּפִלָּתִי׃ - Écoute, ô Dieu, ma supplication, sois attentif à ma prière.
Ibn Ezra explique : « Ma supplication (rinati) » désigne ce que l'homme exprime ouvertement à voix haute ; « ma prière (tefilati) » désigne la prière du cœur, à l'image de 'Hana dont « seules les lèvres remuaient, mais sa voix ne s'entendait point ».
Le saint Alshikh rapporte qu'il ressort du Midrash que ces versets parlent de cet exil actuel. Il est possible d'y voir l'expression de la plainte de l'assemblée d'Israël devant le Saint, béni soit-Il : le peuple d'Israël, plongé dans la souffrance de son exil, dit : Maître du monde, maintenant que nous nous trouvons encore en Terre sainte, nous Te demandons : « Écoute, ô Dieu, ma supplication ». Cela s'inscrit dans la perspective du verset : « Avant qu'ils ne crient, Je répondrai ; ils parleront encore que J'aurai déjà entendu ».
L'Alshikh dégage ici deux principes majeurs concernant l'exaucement de la prière, et offre une interprétation originale du verset. La Guémara dans Baba Metsia (85b) rapporte un épisode où Rabbi demanda au prophète Élie : y a-t-il sur terre des hommes comparables aux saints Patriarches ? Il lui répondit : Rabbi 'Hiya et ses fils. Rabbi se dit : si tel est le cas, lorsque nous aurons besoin de pluie, nous avons un atout décisif. Il les fit descendre devant l'arche pour prier. Lorsqu'ils prononcèrent les mots « Machiv harouah » (Il fait souffler le vent), le vent se mit à souffler ; lorsqu'ils dirent « Morid haguéchem » (Il fait tomber la pluie), la pluie commença à tomber. Et comme l'on craignait qu'ils n'en viennent à prononcer « Me'hayé hamétim » (Il ressuscite les morts) et que les défunts ne se relèvent avant que ne soit venu le temps de la rédemption et de la résurrection des morts, un grand tumulte fut suscité d'En-Haut pour les disperser.
C'est à partir de là que l'Alshich explique le verset : dans la prière, il y a pourtant un endroit précis réservé à la demande de pluie - « Barekh 'alénou... vetèn tal oumatar livrakha ». En revanche, « Mashiv haroua'h oumorid haguéshèm » n'est nullement une requête, mais une louange. Tel est le sens de « Avant qu'ils n'appellent » : avant même d'arriver à la bénédiction de « Barekh 'alénou » pour implorer la pluie, « Moi Je répondrai » - dit le Saint, béni soit-Il : il Me suffit que l'on mentionne la louange de l'Omniprésent pour que déjà Je réponde. Et c'est bien ce qui s'est produit : dès les trois premières bénédictions, consacrées à la louange, ils ont dit « Mashiv haroua'h » et le vent a soufflé, « Morid haguéshèm » et la pluie est tombée.
Et que signifie la suite du verset : « Ils parleront encore que J'entendrai » ? C'est que Rabbi 'Hiya et ses fils ont continué à prier dans l'ordre ; personne n'aurait imaginé qu'une fois la pluie tombée, ils diraient aussitôt « 'Ossé shalom » pour conclure. Ils continuent donc avec « Ata 'honèn » et ainsi de suite, jusqu'à parvenir à nouveau à « Barekh 'alénou ». Or, a priori, cette supplication est désormais superflue, puisque la pluie est déjà tombée et qu'ils ont été exaucés avant même d'avoir appelé. On aurait pu penser que le Saint, béni soit-Il, ne prêterait plus l'oreille à cette demande de « vetèn tal oumatar livrakha », puisqu'ils ont déjà tout obtenu d'emblée. C'est pourquoi le verset affirme : « Ils parleront encore que J'entendrai » - leurs paroles Lui sont si chères, leur prière Lui est si douce, que bien qu'il s'agisse d'un surplus, le Saint, béni soit-Il, prête encore l'oreille et écoute leur requête, afin qu'elle devienne une louange pour Lui.
Le Malbim explique le verset selon ces deux situations : « Entends, ô Dieu, ma supplication (rinati) » - c'est la plainte et le cri que j'ai poussés dans la détresse, au début de la vie publique de David, lorsqu'il était persécuté par Saül. « Prête l'oreille à ma prière (tefilati) » - c'est la seconde partie, ce que je prie désormais à l'époque de ma royauté.
Et pourquoi le texte change-t-il de terme ? Le Malbim explique : la plainte et le cri sont pour lui l'essentiel, c'est pourquoi il emploie à leur sujet le verbe « entendre » (shemi'a). La règle est que chaque fois que « entendre » et « prêter l'oreille » (ha'azana ou hakshava) sont mentionnés ensemble, l'écoute profonde (shemi'a) est l'essentiel et l'autre est accessoire - à l'inverse de l'hébreu moderne où l'on perçoit « ha'azana » comme une grande attention et « shemi'a » comme un acte passif. Dans la langue sainte, c'est l'inverse : « lishmoa' » désigne une écoute empreinte de réflexion et d'assimilation, comme dans « Ton serviteur écoute », où entendre équivaut à comprendre ; tandis que l'attention prêtée est plus superficielle. C'est pourquoi la racine de « shemi'a » s'applique à ce qui est primordial, et celle de « ha'azana » à ce qui est secondaire.
Ainsi, David déclare : la supplication et la plainte - la prière de l'époque de ma misère - constituent pour moi l'essentiel, d'où « entends » (shim'a). En revanche, ce que j'ai prié au temps de ma royauté est une prière de moindre intensité, pour laquelle est employé le terme d'attention (hakshava). (Soit dit en passant, une coquille s'est glissée dans le texte imprimé du Malbim qui porte « shim'a ha'azina », alors qu'il fallait lire « shim'a hakshiva », puisque le second terme du verset est bien hakshava.)
On raconte l'histoire d'un homme qui confiait à un grand maître qu'ils avaient traversé une longue période, peut-être dix ans, sans avoir d'enfants. Ce maître lui demanda : « Et qu'en a-t-il été ? » L'homme répondit que, grâce à Dieu, il était désormais marié depuis quinze ans et qu'ils avaient plusieurs enfants. Le maître lui demanda alors : « Dis-moi, ta prière d'aujourd'hui ressemble-t-elle à ta prière d'alors ? » Il lui répondit : « Absolument pas, je regrette la ferveur des prières que je faisais à cette époque ! » Telle est la nature humaine : dans l'épreuve, la prière jaillit du fond du cœur ; quand tout va bien, on récite des textes de façon mécanique. C'est pourquoi David déclare : ce qui m'est cher et précieux, c'est « entends ma supplication », cette prière que j'adressais alors que j'étais persécuté - quelle proximité avec Dieu y régnait ! Tandis que pour « ma prière », celle des jours de royauté, est employé le terme d'écoute attentive, inférieur à celui d'entendre pleinement.
מִקְצֵה הָאָרֶץ אֵלֶיךָ אֶקְרָא בַּעֲטֹף לִבִּי בְּצוּר־יָרוּם מִמֶּנִּי תַנְחֵנִי׃ - Du bout de la terre, je crie vers Toi quand mon cœur défaillit ; guide-moi sur un rocher trop élevé pour moi.
Rachi explique : bien que je sois éloigné de mes hommes que j'envoie sur le champ de bataille, c'est pour eux que je crie vers Toi lorsque mon cœur défaille, afin que Tu me guides sur un rocher. Le « rocher » (tsour) désigne un roc inébranlable, symbole constant d'un appui solide - je compte sur Toi, Maître du monde, Toi qui es comparable à un rocher. Et pas n'importe quel rocher, mais un « rocher élevé » - un roc haut et puissant, plus élevé et plus fort que moi. C'est-à-dire : Tu me conduiras vers ce qui est plus fort et plus grand que moi pour que je m'y appuie, c'est-à-dire sur Toi-même.
Ibn Ezra explique : « Du bout de la terre » - même si je me trouve à l'extrémité de la terre, en un lieu humble et abaissé, « sur un rocher trop élevé pour moi » - je compte sur Toi pour m'élever sur un haut rocher et relever ma condition.
Le Radak poursuit selon les deux axes déjà évoqués : si le psaume parle de David, cela fait référence à l'époque où il se trouvait au pays des Philistins, lorsqu'il était en fuite, et c'est à ce propos qu'il s'est écrié « Du bout de la terre, je crie vers Toi » - comme il est dit : « car ils m'ont chassé aujourd'hui pour m'empêcher de m'attacher à l'héritage de l'Éternel, en me disant : Va servir d'autres dieux », car il était banni de la terre d'Israël et résidait parmi les Philistins. Et s'il s'agit de l'exil d'Israël, comme l'enseigne le Midrash Sho'her Tov, c'est la prière que chaque Juif adresse à Dieu, béni soit-Il : d'Irak, du Yémen, du Maroc, d'Algérie, de Pologne, de Perse ou d'Allemagne - peu importe d'où ; chacun, là où il se trouve, s'écrie : « Du bout de la terre, je crie vers Toi ».
Que signifie « be’atof libi » (lorsque mon cœur défaillit) ? Le Radak explique : la profusion de prières au moment de la détresse est appelée « ’atifa ». Lorsqu’un homme multiplie les supplications au sein de l’angoisse, c’est une « ’atifa », au sens de « Prière du pauvre lorsqu’il défaille (ki ya’atof) » - qu’il multiplie sa prière quand le malheur est grand. Ainsi : je T’invoque lorsque mon cœur s’enveloppe de douleur ; plongé dans une immense détresse, je T’appelle et Te supplie.
« Sur un rocher trop élevé pour moi, guide-moi » (Betsour yaroum miméni tan’héni) - sur un rocher qui est plus haut que moi, que je ne peux gravir par mes propres forces, Toi, Hachem, guide-moi. Le sens est le suivant : tout endroit qui m’est infranchissable, avec le Saint, béni soit-Il, tout peut être surmonté. Il ne s’agit pas nécessairement d’un rocher matériel à escalader, et l’on ne demande pas ici à Hachem d’installer un ascenseur ; mais plutôt des choses qui me dépassent, ces épreuves difficiles à franchir et qui semblent insurmontables à mes yeux - Toi, Maître du monde, guide-moi et aide-moi à en triompher.
Et que désigne le « rocher élevé » au sens simple du psaume ? Le Radak déclare : « Guide-moi » vers Erets Israël. S’il s’agit de David, il se trouve alors chez les Philistins ; et s’il s’agit du peuple d’Israël en exil, ils demandent : Maître du monde, conduis-moi vers ce lieu élevé, vers ce rocher suprême qu’est Erets Israël. Car vers la terre d’Israël, on « monte » toujours (on y fait la ‘Alya), parce qu’elle est plus élevée que toutes les autres terres.
Et il ne s’agit pas seulement d’une notion topographique, car l’on pourrait objecter : l’Everest est bien plus élevé ! Nous avons expliqué que cette idée comporte deux dimensions. La première est spirituelle : Erets Israël est plus haute que toutes les contrées ; les autres pays représentent une descente et un déclin, tandis qu’Erets Israël est une élévation. Mais d’autre part, on peut aussi l’expliquer sur le plan physique : aujourd’hui, l’échelle du haut et du bas est mesurée par rapport au niveau de la mer, mais qui dit que ce soit la mesure absolue ? C’est une convention arbitraire, nullement obligatoire. On pourrait proposer un autre repère : pour déterminer si une chose est haute ou basse, on la mesure par rapport à ce qui lui est extérieur. Le globe terrestre est une sphère ; regardons donc ce qui lui est extérieur : ce qui en est le plus proche est le point le plus haut, et ce qui en est le plus éloigné est le plus bas, le point antipodal étant assurément le plus bas. Or, que trouve-t-on au-dessus d’Erets Israël et de Jérusalem ? La Jérusalem céleste (Yérouchalayim chel ma’ala). Il s’ensuit donc qu’Erets Israël demeure à jamais le lieu le plus élevé, car la réalité spirituelle supérieure n’englobe pas l’ensemble des contrées, mais se tient directement face à la Jérusalem terrestre. Si nous considérons la Jérusalem céleste comme un plafond et mesurons par rapport à elle ce qui est haut et ce qui est bas, la Jérusalem d’en bas est la plus haute, la plus proche de ce plafond. Dès lors, même d’un point de vue spatial et physique, il est tout à fait légitime de concevoir Erets Israël comme le lieu le plus élevé de toute la terre.
Le Malbim explique, selon son approche, que la première partie du psaume évoque la période où David fuyait devant Saül : « De l’extrémité de la terre » - lorsque j’étais terré et caché aux confins du pays, c’est de là que je T’ai invoqué. « Lorsque mon cœur défaillit » (be’atof libi) - submergé par les tourments, je T’ai appelé là-bas ; le terme d’« ’atifa » évoque l’accumulation de détresses, comme dans « quand mon âme défaillait en moi » (behit’atef ’alaï nafchi) et « Prière du pauvre lorsqu’il défaille », dans le même sens que ce que nous avons vu chez le Radak. « Sur un rocher trop élevé pour moi, guide-moi » - à cette époque, je devais escalader les rochers des bouquetins dans ma fuite devant Saül, et c’est Toi qui m’y as conduit. Tu m’as aidé à trouver refuge sur ces hautes montagnes, en ces lieux qui formaient un rocher inaccessible pour moi, afin de m’y abriter et d’échapper à Saül.
כִּי־הָיִיתָ מַחְסֶה לִי מִגְדַּל־עֹז מִפְּנֵי אוֹיֵב׃ - Car Tu as été un refuge pour moi, une tour fortifiée face à l'ennemi.
Et telle est la suite du texte selon le Malbim : Tu m’as guidé vers ces hauteurs, car Tu as été pour moi un refuge et une tour imprenable face à l’ennemi, me délivrant de lui afin qu’il ne s’empare pas de moi.
Le Radak donne une explication plus générale : « Tu as été un refuge pour moi » - par le passé, Tu as très souvent constitué mon abri, bien des fois j’ai cherché refuge en Toi et Tu m’as sauvé. Et le terme « ma’hsé » (refuge) désigne une protection qui couvre l’homme, sous l’ombre de laquelle il s’abrite. Cela s’applique tout autant au roi David qu’à l’ensemble du peuple d’Israël : David a constaté à maintes reprises comment Hachem le sauvait, tout comme le peuple d’Israël - combien de fois Hachem les a-t-il sauvés dans leur exil ! « Tu as été un refuge pour moi », de manière constante et perpétuelle.
Le Ya'avets enseigne que la prière procure à celui qui s'y adonne deux immenses bienfaits. Par cette idée, il vient répondre à une question que beaucoup se posent : pourquoi avons-nous besoin de prier ? Est-ce pour faire le récit de ses souffrances au Saint, béni soit-Il ? Il les connaît pourtant bien mieux que nous. Et comme on a coutume de le dire : ne raconte pas au Saint, béni soit-Il, combien tes épreuves sont grandes ; dis plutôt à tes épreuves combien le Saint, béni soit-Il, est grand - cela est bien plus profitable.
Le premier bienfait : être sauvé de ses ennemis, « כָּל אֹכְלָיו יֶאְשָׁמוּ » (tous ceux qui s'en nourrissent se rendent coupables). Telle est la règle de la sainteté : fréquente matin et soir le Beth Hamidrach pour les contrer, et ils disparaîtront d'eux-mêmes. C'est le sens de « une tour puissante face à l'ennemi » : la prière possède une force salvatrice - l'homme crie vers Hachem, et Hachem le délivre et réalise son souhait.
Le second bienfait : le raffinement de l'âme et sa proximité avec Dieu. C'est un sujet que nous avons déjà largement abordé : la prière a été instituée en lieu et place des sacrifices (korbanot). Quelle est l'action d'un sacrifice ? Il crée une proximité (kirva) entre l'homme et le Créateur, d'où son nom de « korban ». Privés de sacrifices pour susciter cette proximité, nous la forgeons par la prière. D'ailleurs, le terme même de « tefila » évoque l'idée de tresse ou de cordon (petila), à l'image du verset : « נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים נִפְתַּלְתִּי גַּם יָכֹלְתִּי » (des luttes divines j'ai lutté, et j'ai prévalu) - où l'on assemble plusieurs cordes pour les tresser jusqu'à ce qu'elles ne fassent plus qu'un ; à travers la prière, nous nous unissons au Saint, béni soit-Il.
Et comment l'homme obtient-il l'objet de sa demande par la force de la prière, alors que ce qui lui revient de droit lui serait accordé de toute façon ? C'est qu'à son niveau actuel, il n'en est peut-être pas digne ; mais lorsqu'il prie, il s'élève spirituellement, et à ce nouveau degré, il mérite véritablement de le recevoir. La prière a ainsi pour effet de l'élever, de le raffiner et de le rendre plus vertueux, le rendant désormais digne d'être exaucé.
Dès lors s'éclaire magnifiquement l'enseignement de nos Sages : « Celui qui prie pour son prochain est exaucé en premier. » En effet, lorsqu'on prie pour un ami, seul le premier bienfait est activé pour lui - demander à Hachem de combler sa requête. Quant au second bienfait, par lequel l'homme s'élève et devient par là même digne de recevoir, il ne s'est pas produit chez l'ami ; celui-ci est resté tel qu'il était sans s'élever. Et qui s'est élevé ? C'est celui qui a prié. Ainsi, si l'on a soi-même besoin de cette même délivrance et que l'on prie pour son compagnon, la prière nous élève intérieurement ; et dès l'instant où l'on s'est élevé, on devient une tout autre personne, désormais digne de recevoir - c'est pourquoi l'on est exaucé en premier.
C'est sur cette dimension, celle du raffinement de l'âme, que David s'écrie : « כִּי הָיִיתָ מַחְסֶה לִי » (Car Tu as été un refuge pour moi) - Toi, Maître du monde, Tu as été mon abri en ce sens que je me suis moi-même sanctifié, que mon âme s'est épurée, et que je suis devenu par là même digne que Tu exauces mes prières.
Le psaume 61 constitue la prière de David face aux deux périodes charnières de sa vie - les jours de persécution et de misère face à Saül, et les jours de royauté et de prospérité - avec une seule et même aspiration pour chacune : résider dans la maison d'Hachem. Le texte commence par « Écoute mon cri » (« שִׁמְעָה רִנָּתִי ») pour désigner la prière des jours d'angoisse, qui est essentielle, puis poursuit par « Sois attentif à ma prière » (« הַקְשִׁיבָה תְּפִלָּתִי ») pour celle des temps de sérénité, car une prière née dans la détresse surpasse celle récitée dans la quiétude. « Du bout de la terre je crie vers Toi » (« מִקְצֵה הָאָרֶץ אֵלֶיךָ אֶקְרָא ») - que ce soit depuis les confins du pays en terre philistine, ou depuis toutes les dispersions de l'exil, lorsque le cœur défaille au comble de l'épreuve. « Sur un rocher trop élevé pour moi Tu me guideras » (« בְּצוּר יָרוּם מִמֶּנִּי תַנְחֵנִי ») - vers tout ce qui me dépasse et semble infranchissable, Tu me conduiras ; et sur le plan collectif : guide-moi vers la terre d'Israël, plus élevée que toutes les contrées. Enfin, « Car Tu as été un refuge pour moi, une tour puissante face à l'ennemi » (« כִּי הָיִיתָ מַחְסֶה לִי, מִגְדַּל עֹז מִפְּנֵי אוֹיֵב ») - fait écho aux deux bienfaits de la prière : le salut face aux ennemis, et le raffinement de l'âme dans sa proximité avec Dieu, grâce auxquels l'homme devient lui-même digne d'être exaucé.