Dans cette partie du psaume, le roi David décrit sa domination sur les ennemis d'Israël environnants - Moab, Édom et les Philistins - et parvient ainsi à la prise de conscience que tout n'est dû qu'au salut d'Hachem. Le psaume se conclut par une prière pour l'avenir : qu'Hachem nous délivre de toute détresse, car « vain est le secours de l'homme », et ce n'est qu'« avec D.ieu que nous ferons des prouesses ».
מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל־אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עָלַי פְּלֶשֶׁת הִתְרוֹעָעִי׃ - Moab est le bassin où je me lave ; sur Édom je jette ma chaussure ; contre moi, ô Philistie, pousse des acclamations !
Rachi explique : « Moab est le bassin où je me lave » - j'utiliserai Moab comme une bassine de cuivre dans laquelle on se lave. « Sur Édom je jetterai ma chaussure » (na'ali) - na'ali dérive de min'alai (mes verrous), ce qui signifie qu'Édom sera enfermé sous mon autorité. Le Radak interprète « na'ali » différemment : ils seront foulés sous mes pieds, comme il est écrit : « Il battit Moab... et Moab devint serviteur de David », et à propos d'Édom il est écrit : « Tout Édom devint asservi à David ». Le Radak ajoute qu'Aram est également inclus dans cette sentence, bien qu'il ne soit pas expressément mentionné ici, car la guerre était aussi dirigée contre Aram.
Le Radak explique la métaphore du récipient : Moab sera mon ustensile utilitaire, j'en ferai ce que bon me semble. Et pourquoi précisément « le bassin où je me lave » (sir rahtsati) et non pas une simple marmite ? Parce qu'il existe une marmite dans laquelle on cuit des mets, et ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Un « sir rahtsati » est le récipient dans lequel on verse de l'eau pour laver la vaisselle, et ces eaux de lavage sont des eaux viles - on y déverse les eaux usées de l'homme. Telle est l'image : un récipient méprisable dont on use selon le bon vouloir de son maître.
Rachi explique « Contre moi, Philistie, hitro'a'i » : joins-toi à mon gouvernement, que tous me soient soumis. En effet, Gat fait partie du pays des Philistins, et le roi David les a conquis. « Hitro'a'i » provient de la racine re'im (amis, compagnons) ; le verbe lehitro'e'a signifie s'unir, s'associer, comme dans l'expression « re'im ahouvim » (compagnons bien-aimés).
Il convient de s'arrêter ici sur une idée souvent expliquée : les termes « ra' » (mauvais) et « réa' » (ami) semblent pourtant totalement opposés. « Ra' » est négatif, mauvais ; tandis que « lehitro'e'a » ou « réa' » désigne un ami. Comment les mêmes lettres peuvent-elles véhiculer des sens si contradictoires ? La réponse est qu'il ne s'agit pas de deux sens distincts, mais d'une seule et même notion qui s'applique aux deux. Dans le Tanakh, « ra' » ne désigne généralement pas le mal au sens moderne, mais vient de la racine « ra'oua » - chancelant, fragile, ébranlé. L'expression talmudique « réa' mazalé » au sujet du mois d'Av signifie que son signe n'est pas fort, qu'il est précaire, à l'opposé d'un état sain. De même, la Guémara parle du couvercle d'une fosse qui était « ra' », c'est-à-dire branlant. Et tel est aussi le sens de l'ami (réa') : pour acquérir un véritable ami, on doit ébranler et affaiblir (lero'e'a) tous ses autres liens, et c'est alors que l'on possède un véritable compagnon.
Si quelqu'un dit : « Mon meilleur ami est Réouven, mais aussi Chimon, ainsi que Lévi et Yéhouda », aucun d'eux n'est véritablement son ami. Si l'on désire un ami authentique, il faut relâcher les liens avec les autres, et c'est alors qu'avec celui-ci se tissera une amitié véritable. Il ne s'agit nullement, à D.ieu ne plaise, d'agir mal envers autrui, mais bien de distendre ou d'atténuer ces liens. C'est le sens de la bénédiction prononcée sous la 'houppa : « Réjouis intensément ces compagnons bien-aimés » (re'im ha-ahouvim). Lorsqu'un couple se marie, telle est sa mission : distendre les liens extérieurs pour resserrer le lien conjugal. Faute de quoi, l'épouse passe son temps dehors avec ses amies, et le mari en vient à se demander avec qui il s'est marié ; ou inversement, l'homme sort constamment avec ses amis, et l'on se demande à quoi bon avoir pris femme. Il faut savoir détacher les autres attaches afin d'avoir un véritable compagnon de vie, un confident dans son propre foyer.
C'est à ce propos que nos Sages ont distingué : « Matsa » (il a trouvé) ou « Motse » (je trouve). « Qui a trouvé une femme a trouvé le bien » (Matsa icha matsa tov), face à « Et je trouve la femme plus amère que la mort » (Oumotse ani mar mimavet). Et pourquoi « motse » au présent est-il pire que la mort ? Parce qu'il la « trouve » constamment à nouveau : elle rentre tout juste du centre commercial, puis revient d'un autre endroit, chaque jour il doit la retrouver de nouveau. En revanche, « matsa » au passé indique qu'il l'a trouvée une fois pour toutes : son épouse est présente au foyer, la maison est parfaitement ordonnée et tout est harmonieux.
Le Metsoudat David explique « hitro'a'i » d'après la racine terou'a (clameur, acclamation) : en mon honneur, les Philistins pousseront des acclamations royales pour célébrer mon avènement, tout comme le mauvais ange qui est contraint de répondre « Amen » malgré lui.
Le Radak propose deux autres explications : « par bravade (ou hyperbole) ou par dérision ». Bien qu'il n'explicite pas directement le mot, on comprend de ses propos qu'il rattache « hitro'a'i » à l'idée d'ébranlement ou de ruine (du terme ré'oua) : la Philistie est venue pour m'ébranler. On pourrait s'en étonner, car David semble vouloir dire le contraire : c'est lui qui domine sur eux, et non l'inverse ! C'est pourquoi le Radak explique qu'il s'agit d'une bravade, d'une hyperbole, à l'image du verset : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance, et marche dans les voies de ton cœur » - fais ce qui te plaît, et tu verras ce qu'il en adviendra à la fin. De même ici : « Contre moi, ô Philistie, pousse des cris ! » - venez donc si vous le voulez, venez vous battre contre moi, et vous verrez quelle sera votre fin. Son intention n'est évidemment pas de les inviter, mais d'employer une formule d'exagération qui annonce le sort de quiconque osera s'avancer.
La seconde possibilité est celle de la dérision. Comme David les a soumis, selon ce qui est écrit : « David battit les Philistins et les humilia », il leur rappelle : te souviens-tu que tu as voulu m'ébranler, que tu es venu pour me briser ? Regarde où tu en es aujourd'hui, soumis sous mon autorité. C'est exactement ce que dit David dans le Psaume 108, qui est une sorte de réplique de notre psaume, comme l'explique le Malbim, reprenant les mêmes thèmes selon la même démarche. Il y est dit : « Moab est le bassin où je me lave, sur Édom je jette ma sandale, contre la Philistie je pousse des cris de triomphe ». Le Radak commente : elle a commencé par vouloir m'ébranler au début, et à présent, c'est moi qui vais la briser et la réduire en ruines.
Le Malbim explique « Moab est le bassin où je me lave » dans le même sens que le Radak : ils me serviront d'esclaves et j'en ferai usage comme d'un récipient de toilette. Mais il précise la raison pour laquelle cette image particulière a été choisie. La Guémara demande par quels actes se caractérise le statut d'esclave, c'est-à-dire par quel signe manifeste-t-on la prise de possession d'un serviteur : c'est lorsqu'il déchausse son maître et porte ses affaires aux bains. Par ces deux tâches, il démontre sa soumission absolue à son maître. C'est pourquoi la halakha enseigne qu'un Juif ne doit pas exiger de son prochain l'accomplissement de tels services, car cela reviendrait à le traiter en esclave. Tel est précisément notre sujet : Moab servira pour le bain, et « sur Édom je jette ma sandale » indique qu'il me servira d'esclave, comme pour lui ordonner : déchausse-moi. Ces deux expressions traduisent leur condition de serviteurs totalement soumis entre ses mains.
En revanche, le Malbim interprète « Contre moi, ô Philistie, pousse des cris d'allégresse (hitro'a'i) » comme une marque de ralliement et d'amitié, du terme ré'out. Pourquoi emploie-t-il envers la Philistie un langage différent de celui réservé à Édom ? Parce que David n'a pas asservi les Philistins au point d'en faire des esclaves ; il a seulement fait cesser leurs agressions. C'est pourquoi le terme « hitro'a'i » leur convient mieux. En revanche, il a véritablement soumis Édom au statut de servitude, et c'est pour cette raison qu'il a recouru aux images des tâches réservées aux serviteurs : « le bassin où je me lave » et « je jette ma sandale ».
מִי יֹבִלֵנִי עִיר מָצוֹר מִי נָחַנִי עַד־אֱדוֹם׃ - Qui me conduira à la cité fortifiée ? Qui me guidera jusqu'à Édom ?
Rachi explique que « la cité fortifiée » (ir matsor) désigne une place forte, faisant référence à la conquête de Botsra, située dans les monts d'Édom que nous avons mentionnés. Si Toi, Maître du monde, ne me viens pas en aide, qui m'amènera jusqu'à eux, qui me guidera jusque-là et qui m'aidera à les vaincre ?
Le Malbim explique que David apporte ici la preuve que le Saint, béni soit-Il, ne les avait pas délaissés, même au tout début. En effet, au commencement du psaume, sa plainte s'exprimait ainsi : « Ô D.ieu, Tu nous as délaissés, Tu as ouvert une brèche en nous, Tu T'es irrité : rétablis-nous ! ». Et voilà qu'il affirme à présent : ce que vous avez vu, lorsque l'ennemi s'est emparé de Chekhem et de la vallée de Soukkot, c'était en réalité pour notre bien. Car c'est précisément par ce détour qu'Édom, la Philistie et Moab sont également tombés entre nos mains. Il s'avère donc que les succès initiaux que le Tout-Puissant a laissés remporter à l'ennemi tournaient à notre avantage. Nous avions l'impression que D.ieu nous avait rejetés, alors qu'en vérité, Il agençait les événements pour nous accorder un gain bien supérieur.
On peut comparer cela à l'épisode de Sennachérib. Lorsqu'il voulut assiéger Jérusalem, il partit d'abord guerroyer contre l'Égypte, bien qu'on lui eût signalé des troubles du côté de Jérusalem, car cette autre guerre lui paraissait plus urgente. Mais en réalité, c'est le Saint, béni soit-Il, qui l'avait orienté là-bas : il conquit l'Égypte et en rapporta d'immenses richesses d'or et d'argent. Il vint ensuite mettre le siège devant Jérusalem, persuadé de l'emporter sans peine, comme s'en moquaient Rav-Chaké et sa suite : quand bien même je te donnerais des chevaux, tu n'aurais pas de cavaliers à placer dessus - vois combien ta situation est désespérée ! C'est alors que l'ange de D.ieu sortit et frappa l'armée de Sennachérib en une seule nuit, n'en laissant aucun survivant en dehors de Sennachérib et de ses fils. Il apparaît ainsi que le Saint, béni soit-Il, avait fait une grâce à Israël en l'envoyant d'abord en Égypte : lorsqu'ils tombèrent tous comme des cadavres aux portes de Jérusalem, ils laissèrent sur place tout le butin rapporté d'Égypte.
Il en va de même ici : en apparence, l'irruption des ennemis semblait être une tragédie, mais elle n'avait d'autre but que de permettre ensuite la conquête de Moab, d'Édom et de la Philistie. David s'exclame en effet : comment aurais-je pu atteindre une telle cité fortifiée ? Comment ai-je conquis Botsra, ville close et ceinte de remparts ? « Qui me guidera jusqu'à Édom ? » - selon les lois de la nature, je n'aurais jamais pu y parvenir ; tout cela n'a été possible que par le salut accordé par Hachem.
Le Malbim souligne à ce propos la nuance entre « yoviléni » (porter, transporter) et « nakhani » (guider). « Nakhani » désigne le guidage d'une personne qui marche par ses propres moyens, à l'image d'un chien-guide orientant un aveugle sur le chemin à suivre : il le guide, mais l'aveugle avance de lui-même. En revanche, « lehovil » signifie porter, transporter sur soi, comme un camion transportant du gravier ou remorquant un autre véhicule : le véhicule y est posé, le camion roule et la voiture n'arrive à destination que grâce à lui. Le Malbim ajoute que la racine signifiant le transport s'emploie généralement pour des objets inanimés plutôt que pour des personnes ou des animaux, comme dans le verset : « Les rois t'apporteront (yovilou) des présents » - ils portent et acheminent des offrandes.
Dès lors, on comprend : « Qui me guidera jusqu'à Édom ? » - vers Édom, ils ont marché de leurs propres pieds, et Hachem les a guidés en chemin. Mais « qui me conduira (ou me portera) à la cité fortifiée ? » - vers cette citadelle, vers Botsra, c'est pour ainsi dire Hachem qui nous a portés sur Ses épaules. En effet, plus une forteresse est inaccessible par les voies naturelles, plus il devient manifeste que c'est Hachem Lui-même qui nous a portés. Par les moyens naturels, j'en étais incapable, et c'est Hachem qui l'a accompli. Pour la conquête d'Édom, nous marchons encore par nous-mêmes et avons besoin d'aide et de direction ; mais pour la cité fortifiée, il fallait que Quelqu'un me soulève, et c'est Hachem qui m'a élevé, m'a porté et m'a fait pénétrer au cœur de la ville fortifiée.
הֲלֹא־אַתָּה אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ וְלֹא־תֵצֵא אֱלֹהִים בְּצִבְאוֹתֵינוּ׃ - N'est-ce pas Toi, ô Dieu, qui nous avais délaissés, et qui ne sortais plus, ô Dieu, avec nos armées ?
À première vue, ce verset contredit les précédents : à l'instant tu disais « Qui me mènera à la ville fortifiée ? Qui me conduira jusqu'à Edom ? », et auparavant tu te glorifiais : « Moab est le bassin où je me lave, sur Edom je jetterai ma sandale » - tout cela par la bonté d'Hachem envers toi ; comment peux-tu dire à présent « N'est-ce pas Toi, ô Dieu, qui nous as délaissés » ? Le Radak explique que ces paroles font référence au passé : Toi qui nous avais délaissés auparavant, lorsque les ennemis avaient d'abord pris le dessus sur nous et que Tu ne sortais pas avec nos armées - à présent que Tu nous as agréés, Tu les as tous livrés entre nos mains. Car d'où aurions-nous tiré la force de vaincre nos ennemis, si Tu ne les avais pas livrés entre nos mains ? Nous étions peu nombreux et ils étaient en surnombre, et sans Ton secours, nous n'aurions rien pu faire.
הָבָה־לָּנוּ עֶזְרָת מִצָּר וְשָׁוְא תְּשׁוּעַת אָדָם׃ - Donne-nous secours contre l'adversaire, car illusoire est le salut de l'homme.
De même que Tu nous as aidés jusqu'à présent, ainsi nous viendras-Tu en aide à l'avenir face à toute détresse qui pourrait survenir. Il n'est de délivrance que celle d'Hachem, car sur qui pourrait-on s'appuyer - sur un être de chair et de sang pour être sauvé ? « Et vain est le salut de l'homme » - le secours humain est illusoire, il est sans consistance et sans utilité.
Le Radak s'interroge : il aurait fallu dire « Hava lanou 'ezra mitssar » (avec un hé), que signifie donc cette forme « 'ezrat » (avec un tav, marquant habituellement l'état construit) ? Il répond qu'il ne faut pas s'en étonner, car « 'ezrat » équivaut ici à « 'ezra », et la lettre tav apparaît parfois même en l'absence d'annexion (smikhout). C'est le cas par exemple dans « 'Ozi vézimrat Yah », où il n'y a pas d'état construit - qu'exprime donc « zimrat Yah » ? Et il en va ainsi de nombreux exemples. Au début du chapitre suivant, le Radak cite d'autres occurrences : « makat bilti sara » - alors qu'il aurait fallu dire maka ; « 'hokmat vada'at » - pour 'hokma vada'at ; « rabat ta'achrena » - pour raba ta'achrena ; et bien d'autres encore. De même ici, « 'ezrat mitssar » doit se comprendre comme s'il était écrit « 'ezra mitssar ».
בֵּאלֹהִים נַעֲשֶׂה־חָיִל וְהוּא יָבוּס צָרֵינוּ׃ - Avec Dieu, nous ferons des prouesses, et c'est Lui qui écrasera nos oppresseurs.
« Avec Dieu, nous ferons des prouesses » - non pas parce que tu disposes d'une grande armée, mais par Dieu. « Et c'est Lui qui écrasera nos oppresseurs » - et ne va pas croire que tu as accompli quoi que ce soit par toi-même : c'est le Saint, béni soit-Il, qui piétine nos ennemis. Le terme « yavous » vient de l'idée de fouler aux pieds, à l'image de celui qui patauge dans la boue et la piétine ; c'est ainsi qu'Il foulera et écrasera nos adversaires - Lui seul et non pas nous, et tout procède uniquement de Sa force, qu'Il soit béni.
Ibn Ezra explique qu'il s'agit ici d'une prière pour l'avenir, et que David prophétise par l'esprit saint (Roua'h Hakodech) qu'il finira par l'emporter : « Avec Dieu, nous ferons des prouesses, et c'est Lui qui écrasera nos oppresseurs » - que le Saint, béni soit-Il, nous apporte Son aide pour affermir la royauté entre nos mains et triompher de tous nos ennemis.
Le Midrash enseigne à propos de ce verset : lorsque les enfants d'Israël accomplissent la volonté du Maître du monde, ils ajoutent de la force à la Puissance d'en haut - "Par Dieu nous ferons des prouesses" ; et lorsque les enfants d'Israël n'accomplissent pas la volonté du Maître du monde, ils affaiblissent pour ainsi dire la grande puissance céleste - "Tu as affaibli le Rocher qui t'a mis au monde". C'est un Midrash que l'on n'aurait jamais pu comprendre sans les explications des kabbalistes, et il semble dire exactement le contraire de ce que nous comprenions au sens simple. Nous avions compris : lorsque nous accomplissons des prouesses, c'est par Dieu, grâce à la force divine.
Mais le Midrash s'appuie sur une difficulté du verset : il aurait dû dire "De Dieu nous ferons des prouesses", c'est-à-dire que c'est de Lui que nous tirons notre vaillance ; or l'expression "En Dieu nous ferons des prouesses" semble signifier que nous réalisons des prouesses en Dieu, comme si nous Lui donnions de la force. Mais Dieu a-t-Il besoin de ta force ? C'est pourquoi le Midrash explique : au sens propre, lorsque les enfants d'Israël font la volonté de l'Omniprésent, ils ajoutent de la force à la Puissance d'en haut, ils ajoutent pour ainsi dire de la force à Dieu.
Le Nefech Ha'Haïm s'étend longuement sur ce principe, comme on peut l'étudier dans les cours consacrés au Nefech Ha'Haïm. Il existe une dimension de "Rendez la force à Dieu" : par nos actes, nous donnons de la force à la Puissance suprême, de la force à la Chekhinah, de la force à Dieu béni soit-Il. Cependant, il ne faut surtout pas commettre l'erreur de croire que Dieu a besoin de notre force, car Sa divinité serait alors imparfaite et incomplète. Une telle idée est d'ailleurs inconcevable pour l'intellect : il est impossible qu'un créateur engendre une créature dotée de plus de puissance que lui, au point qu'il ait besoin de son aide. Est-il concevable que je crée quelque chose qui n'existe pas en moi ? Le Saint, béni soit-Il, aurait-Il créé des créatures dont Il dépendrait ? La simple pensée en est déjà erronée et défectueuse.
Mais voici la réalité des choses : le Saint, béni soit-Il, a émané les Sphirot et y a insufflé Sa lumière - le Nom ineffable d'Hachem qui dispense l'abondance et illumine toutes les Sphirot. Cette abondance descend dans le monde à travers les Sphirot, à travers les quatre mondes d'ABYA : Atsilout, Béria, Yetsira, Assiya, et à travers les dix Sphirot : Keter, 'Hokhmah, Binah, 'Hessed, Gvoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod et Malkhout. La lumière de ces Sphirot est influencée par nos actes : lorsque nous accomplissons des mitsvot, cela constitue l'élévation des "Mayim Noukvin" (les eaux féminines) - que l'on peut définir en deux mots : l'apport d'énergie et de vitalité dans les Sphirot grâce à nos mitsvot et à nos bonnes actions. Et lorsque la lumière des Sphirot resplendit, il s'opère des unifications entre les attributs supérieurs, et par là descendent les "Mayim Dekhorin" (les eaux masculines), qui correspondent à l'abondance divine descendant ici-bas.
À l'inverse, lorsque les enfants d'Israël commettent des fautes, ils provoquent un dérèglement dans tout le système. Tout comme une personne mange un aliment avarié et a une indigestion, ainsi, toutes proportions gardées : au lieu d'apporter un flux de sainteté dans les Sphirot, il se produit l'effet inverse. Des brèches se forment dans les canaux de l'abondance, et le flux ne descend plus ici-bas, mais "une servante hérite de sa maîtresse" : l'abondance se déverse vers les Qlipot, vers les forces de l'impureté. Il s'ensuit que l'homme peut donner de la force "en Dieu" - non pas dans Son Essence même, béni soit-Il, car Son Essence transcende absolument les Sphirot et ne porte aucun nom, et tout ce dont nous parlons ne concerne que le cadre qui suit le Tsimtsoum - mais au sein des Sphirot.
Et mesure pour mesure, à l'inverse : "Tu as affaibli le Rocher qui t'a mis au monde" - tu as épuisé la force du Rocher qui t'a enfanté. Comment ? Par les fautes commises, tu as créé un dommage dans les Sphirot supérieures, et de ce fait, Sa force d'épancher l'abondance vers le bas est pour ainsi dire affaiblie. C'est exactement ce que dit Rabbi 'Haïm de Volozhin sur la maxime "Sache ce qui est au-dessus de toi" (Da mah lema'la mimkha) : sache que tout ce qui se passe au-dessus de toi dépend de toi. C'est toi qui décides si l'abondance descendra ou non, s'il y aura du bien ou non - tout provient de toi.
Dès lors, "Par Dieu nous ferons des prouesses" : lorsque tu accomplis les mitsvot et fais la volonté d'Hachem, tu ajoutes pour ainsi dire de la force à la Puissance céleste, tu ajoutes de la force à la cour d'en haut - "Rendez la force à Dieu" - "et Lui écrasera nos oppresseurs". Remarquez bien que le verset ne dit pas "Par Hachem nous ferons des prouesses", car envers Son Essence bénie, la notion d'ajouter de la vaillance n'a aucun sens, manquerait-Il de quelque chose ? Mais le Nom "Elo-him" est une expression de forces. À quoi pensons-nous lorsque nous prononçons ce Nom ? Il est le Tout-Puissant, Maître de toute capacité et Détenteur de toutes les forces. En réalité, le Nom Elo-him est surprenant : il n'y a aucune pluralité dans la Divinité, alors pourquoi employer la forme plurielle "Elo-him" plutôt que "El" au singulier ? Ce n'est nullement pour exprimer une pluralité, à Dieu ne plaise - car "Hachem est notre Dieu, Hachem est Un" - mais cela signifie qu'Il est le Maître de toutes les forces, que toutes les puissances de l'univers émanent de Lui. Par conséquent, "En Dieu nous ferons des prouesses" signifie : dans ces forces mêmes, qui sont les Sphirot, nous accomplirons des prouesses, en leur conférant force et puissance pour déverser le bien sur le monde grâce à nos bonnes actions.
Le Téhilot Mahari"ts soulève une difficulté : au début, David dit "Donne-nous du secours contre l'oppresseur" (mitsar) au singulier, puis il poursuit par "et Lui écrasera nos oppresseurs" (tsaréinou) au pluriel. Décide-toi : as-tu un seul oppresseur ou en as-tu plusieurs ? Et s'ils sont nombreux, dis plutôt : "Donne-nous du secours contre nos oppresseurs" !
Sa réponse est plus douce que le miel. La réalité de l'homme n'est pas déterminée par les circonstances physiques extérieures, mais par la dimension spirituelle, qui est la seule véritable cause. Veux-tu savoir ce qui cause la mort ? Ce n'est pas le serpent qui tue, mais le péché qui tue. Veux-tu savoir ce qui apporte le succès et ce qui amène l'échec ? Seules les réalités spirituelles produisent un impact dans ce monde, tandis que les facteurs matériels n'ont aucune influence intrinsèque. On pourrait objecter : "Pourtant, cet homme est mort dans un accident de la route !" Est-il véritablement mort d'un accident de la route ? Son sort était déjà scellé depuis Roch Hachana, où cela avait été décrété - soit parce qu'il avait accumulé telles et telles fautes justifiant cette sentence, soit parce qu'il avait achevé son Tikoun (sa réparation spirituelle). Tout se joue dans les mondes spirituels, et les événements physiques dont nous sommes témoins ne sont que la répercussion concrète de ce qui a été décrété là-haut.
Dès lors, lorsque surviennent les épreuves (tsarot), d'où proviennent-elles ? Du véritable ennemi (tsar), de l'adversaire acharné qu'est le Yetser Hara (le mauvais penchant). C'est parce que l'homme commet des fautes que les malheurs surviennent, et tant que l'on n'a pas vaincu le Yetser Hara, toutes les épreuves restent tributaires de lui : tout commence par lui et tout se termine par lui. Et comment triomphe-t-on du Yetser Hara ? "Si le Saint, béni soit-Il, ne lui venait en aide, l'homme ne pourrait pas en venir à bout" - sans le secours d'Hachem, il n'y a aucune chance de le terrasser. Il s'ensuit que dans toute épreuve qui frappe l'homme, que doit-il demander ? Maître du monde, aide-moi à vaincre le mauvais penchant, et aussitôt, toutes les difficultés extérieures s'effondreront d'elles-mêmes !
C'est précisément ce que dit David : "Donne-nous du secours contre l'oppresseur" - qui est cet oppresseur (tsar) ? C'est l'ennemi juré, le Yetser Hara, qui se trouve au cœur du problème et d'où tout découle. "Car trompeur est le secours de l'homme" - l'homme ne peut pas lutter seul contre lui, car comme nous l'avons rappelé, si le Saint, béni soit-Il, ne l'aide pas, il ne peut en triompher ; Toi seul, Hachem, peux nous secourir. Et grâce à cela, "Par Dieu nous ferons des prouesses" - nous pourrons accomplir les mitsvot d'Hachem, et par conséquent "et Lui écrasera nos oppresseurs" : tous les ennemis et toutes les afflictions du dehors seront anéantis et s'écrouleront d'eux-mêmes, car tout dépend de l'ennemi suprême qu'est le mauvais penchant. Si Tu nous aides à le surmonter, tout est déjà résolu, et toute arme forgée contre nous sera sans effet pour toujours, Amen ve-Amen.
Dans cette partie, David décrit la soumission de Moav, d'Édom et de la Philistie sous sa main - Moav comme un simple récipient d'usage, Édom comme un serviteur qui ôte la chaussure, et la Philistie qui se rallie ou capitule - et proclame aussitôt que tout cela n'est dû qu'au salut d'Hachem : « Qui me mènera à la ville fortifiée », où Hachem nous a portés sur Ses épaules, et « qui m'a guidé jusqu'à Édom », où Il a guidé nos pas. De là, David a compris que même ce qui semblait au départ être un délaissement et une brèche était en réalité pour notre bien, tout comme Hachem a détourné Sanh'ériv vers l'Égypte afin qu'il tombe avec tout son butin. Et de là découle la supplication pour l'avenir : « Accorde-nous Ton secours contre l'oppresseur, car vain est le salut de l'homme » - la délivrance ne vient que d'Hachem ; « Avec Dieu nous ferons des prouesses » - car par nos bonnes actions, nous ajoutons de la force dans la cour céleste, tandis que par les fautes, nous affaiblissons pour ainsi dire la force de dispenser l'abondance ; et selon le Mahari'ts, le véritable oppresseur est le Yetser Hara, et dès lors qu'Hachem aide à le vaincre - automatiquement, « c'est Lui qui écrasera nos ennemis ».