TheWholeTorah.aiBeta

Chapitre 60 - La guerre d'Aram Naharayim - Deuxième partie

Lire l'original

Introduction

Nous poursuivons l'étude du psaume 60 des Téhilim. David Hamélekh perçoit par l'esprit de prophétie (Roua'h Hakodech) les épreuves et les persécutions qu'Édom fera subir à Israël à travers les générations, et il implore la miséricorde divine pour cet avenir. Dans les versets qui s'ouvrent à nous, il décrit les souffrances et les tribulations traversées par le peuple d'Israël, tout en révélant leur dessein : les épreuves par lesquelles Israël est épuré, l'étendard autour duquel les combattants se rassemblent pour la guerre, et la prière pour une délivrance totale qui se dévoilera aux yeux de tous.

« Tu as donné à ceux qui Te craignent un étendard » - Des épreuves qui ornent les attributs du Créateur

נָתַתָּה לִּירֵאֶיךָ נֵּס לְהִתְנוֹסֵס מִפְּנֵי קֹשֶׁט סֶלָה׃ - Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour s'élever, en raison de la vérité, Séla.

Rachi explique que le mot « Ness » (נֵס) est ici de la racine des épreuves (Nissayon) : une multitude de tribulations, tel est ce « Ness ». Tu les as éprouvés par de nombreuses épreuves ; « Léhitnossess » signifie être éprouvé par ces tests, afin de vérifier s'ils demeureront attachés à Hachem ou non. Et que signifie « Mipné Kochet » ? Kochet provient de la notion d'ornement (Kichout), pour parer Tes attributs dans le monde. C'est-à-dire : de cette manière, nul ne peut contester la conduite du Créateur béni soit-Il en prétendant qu'elle serait injuste. Ses attributs sont parés, Sa conduite est irréprochable, et les nations ne viendront pas remettre en question les voies d'Hachem. Qu'elles ne puissent dire : pourquoi donc Hachem ferait-Il du favoritisme envers le peuple d'Israël ? Pourquoi « J'ai haï Ésaü » ? Pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur accorde-t-Il tant de bienfaits ? La réponse est sans appel : avez-vous affronté des épreuves comparables aux leurs ? Tu as imposé à ceux qui Te craignent de rudes épreuves, et par là Tes attributs sont parés aux yeux des nations, car elles comprennent qu'Israël n'a pas acquis ses mérites sans raison. Voyez combien d'épreuves ils ont traversées, combien de peines et de persécutions, et c'est ainsi qu'ils ont mérité leur grandeur. « Kochet Séla » : cela restera une vérité pour toujours, et les nations ne contesteront pas les desseins divins.

C'est également l'explication avancée par le Ramban au sujet des épreuves d'Avraham Avinou. Hachem ignorait-Il donc la valeur et la fidélité d'Avraham ? Pourquoi fallait-il l'éprouver ? C'est précisément afin que les nations ne s'interrogent pas : en quoi Avraham a-t-il mérité que le Saint, béni soit-Il, le choisisse, le sépare de tous les peuples et fasse naître de lui une nation privilégiée, « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu », tandis que le reste du monde « voici, les nations sont comme une goutte suspendue au seau, comme un grain de poussière sur la balance » ? D'où viendrait un tel favoritisme ? La réponse s'impose : viens et constate ce qu'Avraham a enduré. Les épreuves ont été données principalement pour dévoiler la grandeur d'Avraham aux yeux des nations, afin qu'elles ne contestent point son mérite. Le Saint, béni soit-Il, connaissait parfaitement la ferveur d'Avraham et n'avait aucun besoin d'épreuves pour la mesurer ; mais pour révéler à tous la raison pour laquelle Avraham a été élu, ces épreuves étaient indispensables.

Il existe une autre explication : l'homme ne reçoit pas de rétribution pour ce qui reste à l'état potentiel, mais seulement pour ce qu'il a accompli concrètement. Le Saint, béni soit-Il, ne récompense pas Avraham pour le fait de savoir qu'il avait la capacité d'accomplir la ligature de son fils, mais pour avoir ligoté son fils en acte. La récompense divine couronne toujours l'acte concret, et non le simple potentiel.

L'étendard comme bannière - Le commentaire du Radak

Le Radak explique que le mot « Tu as donné » (Natata) a ici le sens d'un futur (« Tu donneras ») : il s'agit d'une supplication et d'une prière, demandant qu'Hachem accorde à ceux qui Le craignent un étendard pour se dresser. Et qu'est-ce qu'un « Ness » ? C'est la hampe sur laquelle on hisse le drapeau : « Permets-nous de brandir notre bannière ». Comme on le sait, lorsqu'une nation en conquiert une autre, le premier geste consiste à planter son drapeau pour signifier que ce lieu est désormais sous son autorité et constitue son territoire. De nos jours encore, lorsque des pirates informatiques infiltrent un site, la première chose qu'ils y placent est un drapeau pour clamer leur conquête. Ainsi, « Tu as donné à ceux qui Te craignent un étendard pour se dresser » signifie que Tu as confié la bannière de la victoire sur les ennemis, ou bien formule cette supplique : accorde-la à ceux qui Te craignent.

Et pourquoi l'accorderais-Tu ? « Mipné Kochet Séla » : Kouchta signifie vérité, car par cela se révélera Ta vérité, c'est-à-dire que Tu confirmeras Ta promesse. En effet, Tu as promis d'établir Israël sur sa terre sans qu'on ne vienne plus l'inquiéter. Dès lors, accorde à ceux qui Te craignent un étendard à brandir : donne-leur de triompher dans la guerre, de lever la bannière et de manifester la victoire sur leurs ennemis, conformément à Ta promesse d'enraciner Ton peuple sur sa terre à jamais.

Le Malbim : L'étendard comme signal de ralliement au combat

הִרְאִיתָ עַמְּךָ קָשָׁה הִשְׁקִיתָנוּ יַיִן תַּרְעֵלָה׃ - Tu as fait voir à Ton peuple des choses dures, Tu nous as fait boire un vin de vertige.

Le Malbim relie ces deux versets et les explique conjointement : ce que Tu as fait voir de dur à Ton peuple - les malheurs et les épreuves traversés par le peuple d'Israël - en constitue la raison même, car par là, « Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour se rassembler ». Le Malbim explique que le « ness » (la bannière) était un signal de ralliement pour la guerre. La perche portant l'étendard servait à concentrer l'armée : lorsqu'on voulait regrouper les combattants, on élevait l'étendard, et chacun savait où se trouvait le commandant et quelle direction prendre. C'est pourquoi on partait toujours au combat avec de hautes bannières hissées sur de longs mâts. De nos jours, on observe surtout cela lors des voyages organisés, où le guide marche avec un petit drapeau pour que tout le monde sache où aller et ne se perde pas dans le marché - à l'image des groupes de touristes que l'on croise à Jérusalem. Mais à l'époque, c'était le signal pour monter au front : là où l'on voyait la bannière se trouvait le général, et tous le suivaient.

Ainsi, ce que Tu as fait voir de dur à Ton peuple - les malheurs et les souffrances - c'est par cela même que Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour se rallier et monter au combat, « afin de manifester la vérité de Ta justice », de révéler la vérité qui préside à la providence d'Hachem. Et le mot « Séla » - selon l'explication habituelle du Malbim, ne signifie pas « pour toujours », mais indique que le sujet est ici clos. Il y a là une reconnaissance envers Hachem : tout ce que Tu as fait n'était que pour notre bien.

« Afin que Tes bien-aimés soient délivrés » - Sauve par Ta droite

לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ וַעֲנֵנִי׃ - Afin que Tes bien-aimés soient délivrés, sauve par Ta droite et réponds-moi !

Rachi explique que « yé'haletsoun » signifie qu'ils soient sauvés du malheur, tirés de l'angoisse et de la détresse. « Sauve par Ta droite » désigne cette même droite que Tu as retirée en arrière. Lorsque le Saint béni soit-Il laisse, pour ainsi dire, les ennemis s'abattre sur nous, c'est l'aspect de « Il a retiré Sa droite en arrière » : la main droite avec laquelle Il est censé châtier les nations semble retenue derrière Son dos et ne combat pas, ce qui exprime le fait qu'Hachem laisse les nations agir à leur guise contre nous. C'est pourquoi David demande à présent : cette même droite que Tu as retirée, ramène-la en avant, sauve par elle et aide-moi à vaincre les ennemis. Et lorsque Tu m'exauceras, « Tes bien-aimés seront délivrés », car David mène les guerres d'Israël pour l'amour de Tes bien-aimés, le peuple d'Israël.

Le Radak explique cela autrement : les ennemis pensent que Ta droite est impuissante, qu'Hachem n'a pas la force de nous sauver de leurs mains. C'est comme si la droite du Saint béni soit-Il se trouvait avec nous dans la détresse, affaiblie et incapable de secourir Son peuple. C'est pourquoi le roi demande « sauve par Ta droite » - sauve cette droite elle-même, et par là même « Tes bien-aimés seront délivrés ».

Clarifions la dimension profonde de cette idée. Bien souvent, la prière ne s'appuie pas sur notre propre mérite, car nous n'avons peut-être aucun droit à faire valoir, mais nous implorons pour la gloire d'Hachem. Lorsque les nations prennent le dessus sur le peuple d'Israël, Son Nom est profané parmi elles : les nations disent qu'Il n'a même pas la force de sauver Son peuple. C'est exactement ce que disait Moshé Rabbénou : « Pourquoi les nations diraient-elles... » - à cause de l'incapacité d'Hachem à les faire entrer en terre d'Israël, Il les a fait périr dans le désert. Chaque fois qu'Israël est frappé par les nations, une profanation du Nom divin ('hiloul Hachem) se produit, laissant penser qu'Il n'a pas la puissance de délivrer Son peuple. Les nations ne comprennent pas qu'il s'agit d'un châtiment divin parce que nous Lui avons désobéi ; à leurs yeux, c'est une marque de faiblesse. En effet, selon la conception païenne, si une nation l'emporte sur une autre, la divinité de la victorieuse est forte et celle de la vaincue est faible. C'est pourquoi nous venons supplier : Maître du monde, même si nous n'en sommes pas dignes, Ta droite est pour ainsi dire abaissée à présent, le Nom divin est profané, et lorsque les nations dominent Israël, elles prétendent avoir vaincu Hachem Lui-même, Sa droite étant pour ainsi dire captive. Dès lors, « sauve par Ta droite » : agis pour l'honneur de Ton Nom profané parmi les nations ! Et comment s'accomplit « Je Me glorifierai et Je Me sanctifierai aux yeux d'un grand nombre de nations » ? Par le salut qu'Hachem nous accorde. Lorsqu'une délivrance survient pour Israël, Son Nom retrouve sa grandeur éclatante, et chacun contemple Sa puissance qui sauve Son peuple. Alors, tout naturellement, « Tes bien-aimés seront délivrés », « et réponds-moi » - exauce cette prière et accomplis ma requête.

Le Malbim : les troupes d'avant-garde et le salut surnaturel de la droite

Dans la continuité de son introduction, le Malbim s'écarte des autres commentateurs : selon lui, « yé'haletsoun » ne vient pas de la délivrance du malheur, mais désigne les troupes d'avant-garde prêtes au combat (« 'haloutsim »). Autrement dit : afin qu'Israël, Tes bien-aimés, marchent en première ligne pour combattre l'ennemi, « sauve par Ta droite », accorde-leur une délivrance miraculeuse. Le Malbim souligne d'ailleurs en plusieurs endroits que la gauche représente l'ordre naturel des choses, tandis que la conduite de la droite incarne la voie surnaturelle et prodigieuse : « La droite d'Hachem déploie sa force », « La droite d'Hachem est exaltée ». Dès lors, la supplication s'énonce ainsi : Maître du monde, sous l'effet des épreuves subies, Israël s'éveillera pour affronter l'ennemi, et Toi, Tu te tiendras à nos côtés pour nous secourir de manière surnaturelle. Et comment se rassembleront-ils ? Grâce à ce que « Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour se rallier », cet étendard élevé qui les regroupe pour le combat. C'est grâce à lui que l'ensemble d'Israël se rassemblera pour faire face aux ennemis, « afin que Tes bien-aimés s'équipent en avant-garde », et Toi, Tu les sauveras par une voie supranaturelle, par le miracle.

La joie intérieure du juste et la joie éclatante de la délivrance

L'auteur du Téhilot Mahari Dushinsky explique : la voie des justes est telle que lorsqu'un malheur s'abat sur eux, ils ne désespèrent jamais de la délivrance. Ils se tiennent en prière, implorent Hachem et ont une confiance absolue en Son secours. Cette foi inébranlable leur procure calme et sérénité : pour eux, ils sont déjà sauvés, car ils ne doutent nullement qu'Hachem les délivrera, et cette certitude les remplit de joie. Cependant, ils ne peuvent manifester cette joie au grand jour, car chacun voit qu'ils sont plongés dans l'épreuve ; quiconque sourirait dans une telle détresse passerait pour quelqu'un d'irrationnel ou d'inconscient de la gravité de la situation. C'est pourquoi cette joie demeure confinée dans leur cœur, tandis qu'à l'extérieur, ils partagent l'inquiétude générale. Mais lorsque la délivrance éclate enfin et que tous constatent ce que le tsadik avait anticipé depuis le début, il peut alors laisser éclater sa joie au grand jour, et dès lors « au milieu d'une foule nombreuse, ils Le loueront » et béniront Son Nom.

C'est précisément ce que déclare le roi David : « Pour moi, j'ai mis ma confiance en Ta bonté » - à l'heure où tout ne reposait encore que sur la confiance intérieure et que la délivrance n'était pas encore advenue concrètement ; « mon cœur exulte en Ton secours » - cette allégresse n'existait alors qu'au fond de mon cœur, née de la seule certitude du salut ; « je chanterai pour Hachem, car Il m'a comblé de bienfaits » - dès lors qu'Il m'a comblé et que le salut éclate aux yeux de tous, il devient possible de chanter ouvertement en public, sans risquer de passer pour un illuminé ignorant la gravité de la détresse.

C'est à partir de ce principe qu'il explique les versets qui nous occupent. Rachi rapporte que lorsqu'Edom tomba aux mains de David, celui-ci entrevit qu'Edom dominerait un jour Israël et nous infligerait des tourments tout au long des générations, jusqu'à la Shoah en Europe ; il implora alors la miséricorde divine face à ces détresses futures. Telle était sa prière : « Dieu, Tu nous as délaissés, Tu as fait une brèche parmi nous... Tu as fait voir à Ton peuple de rudes épreuves, Tu nous as abreuvés d'un vin d'étourdissement ». Certes, nous savons pertinemment que tout est pour notre bien, car même au cœur de la détresse, l'homme accompli sait que l'aboutissement final sera pour son bien, et « Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour s'élever » - car les épreuves ne sont rien d'autre que des tests pour voir si nous restons attachés à Ta foi, « par amour de la vérité, Sélah », pour orner et faire resplendir les attributs du Saint, béni soit-Il, dans le monde, afin que lorsqu'Il nous comblera de bienfaits, tous comprennent que cela résulte des épreuves que nous avons traversées. Malgré tout, tant que nous sommes en exil et dans la douleur, nous ne pouvons pas danser de joie, exalter Son Nom et publier Sa bonté dans le monde, car cela laisserait croire que nous ne saisissons pas la gravité de la situation. Et pourtant, au fond du cœur, nous sommes joyeux, car nous savons que tout n'advient que pour le bien.

C'est pourquoi il dit : « Afin que Tes bien-aimés soient délivrés » - le terme « délivrés » (ye'haletsoun) renvoie à l'idée de dévoilement et de révélation publique, à l'image d'une chose extraite du lieu secret où elle était enfouie : pour que Tes bien-aimés et le peuple puissent proclamer Tes hauts faits et révéler la justice de Dieu sous les cieux. Et que demandé-je ? « Sauve par Ta droite et réponds-moi ! » - accorde enfin la délivrance complète, car lorsqu'il y a une rédemption parfaite, on peut désormais chanter et danser. À présent, nous nous réjouissons, mais cette joie reste enclose dans le cœur, car nous sommes encore, pour ainsi dire, plongés dans la détresse ; accorde la pleine délivrance, et tous comprendront alors que tout ce qui s'est produit ici n'était que pour le bien, et nous pourrons chanter et louer à pleine voix.

« Dieu a parlé dans Sa sainteté » - La promesse de la royauté

אֱלֹהִים דִּבֶּר בְּקׇדְשׁוֹ אֶעְלֹזָה אֲחַלְּקָה שְׁכֶם וְעֵמֶק סֻכּוֹת אֲמַדֵּד׃ - Dieu a parlé dans Sa sainteté : j'exulterai ! Je partagerai Chekhem, et je mesurerai la vallée de Soukkot.

Rachi explique que Dieu a promis de rassembler les exilés et que la descendance de David régnerait sur eux. Selon une autre explication : « Dieu a parlé dans Sa sainteté » en promettant que je serais roi sur eux - c'est-à-dire que la chose a été décrétée par la bouche même de Dieu. « J'exulterai » : je me réjouirai du salut que le Saint, béni soit-Il, nous accordera. Dans un autre commentaire, Rachi rapporte que « Dieu a parlé dans Sa sainteté » pour me secourir, car Dieu a promis de lui venir en aide, comme il est écrit dans Samuel II : « Car c'est par la main de David Mon serviteur que Je délivrerai Mon peuple Israël » - le salut passera par David. « Je partagerai Chekhem » : du mot « 'helek » (part, portion), comme dans « Je te donne une part (Chekhem) de plus qu'à tes frères », signifiant que je leur attribuerai une part dans leur héritage foncier.

Et que signifie « et je mesurerai la vallée de Soukkot » ? Ici, Rachi avoue lui-même : j'ignore à quelle nation appartenait cette contrée de Soukkot, et même celle où arrivèrent les enfants d'Israël en partant de Ramsès - « et ils campèrent à Soukkot » - où se trouvait-elle précisément ? Il cite alors d'autres explications selon lesquelles « je partagerai Chekhem » signifie : je leur restituerai l'héritage de Yaakov leur père ; et « je mesurerai la vallée de Soukkot » : je distribuerai à Israël Chekhem et Soukkot, qui sont les territoires qui seront conquis. Rachi rapporte également avoir vu dans un commentaire que ces lieux se situaient à l'extrémité du pays de Canaan, tout comme nous trouvons que Yaakov arriva à « la ville de Chekhem » lorsqu'il pénétra dans le pays par Soukkot et Chekhem. Ainsi, Chekhem et Soukkot sont les lieux que Yaakov notre père atteignit jadis, et qui furent conquis par la suite ; le Saint, béni soit-Il, déclare donc : Je vais les partager et les leur restituer.

Le Radak : Avner, Ich-Bochet et le territoire d'Ephraïm

Le Radak explique : « Dieu a parlé dans Sa sainteté » - Il a décrété que la royauté m'appartiendrait, conformément à ce qu'Il avait promis à David. « J'exulterai » : je me réjouirai de cette royauté, et alors « je partagerai Chekhem et je mesurerai la vallée de Soukkot ». Ces régions faisaient partie du territoire d'Ephraïm ; or, pourquoi les mentionne-t-il précisément ? Parce qu'Avner avait proclamé roi Ich-Bochet, fils de Saül. En effet, alors que David s'apprêtait à régner, Avner s'y était opposé : pourquoi donc David recevrait-il la royauté, alors que Saül a un héritier pour lui succéder, bien que lui-même ait péri ? Et quelle était l'arrière-pensée d'Avner ? Il savait qu'il ne trouverait pas grâce aux yeux de David, ayant appartenu au camp de Saül. De plus, lorsque David avait coupé le pan du manteau de Saül pour le lui montrer, ainsi que la cruche d'eau, Avner avait prétendu que ces preuves n'étaient rien : le pan du manteau se serait arraché dans des ronces et des épines avant que David ne le ramasse, et la cruche d'eau aurait été oubliée par les serviteurs partis puiser de l'eau. En somme, il multipliait les échappatoires contre David pour éviter d'admettre son bon droit, et il comprit de ce fait qu'il s'était aliéné David. C'est pourquoi il décida de soutenir le fils de Saül pour qu'il reçoive la couronne, d'autant plus qu'Ich-Bochet était infirme des jambes : en lui apportant son appui, Ich-Bochet ne serait qu'une marionnette - il porterait le titre de fils du roi, tandis que le pouvoir effectif serait exercé par Avner. Telle fut la raison pour laquelle Avner l'intronisa.

Avner proclama Ich-Bochet roi sur Galaad et sur Ephraïm. C'est pourquoi le roi David affirme : « Dieu a parlé dans Sa sainteté », promettant que je régnerais également sur Ephraïm, et que tout le royaume d'Israël m'appartiendrait. Chekhem et la vallée de Soukkot, tous ces lieux situés sur le mont Ephraïm, me reviendront. « Je partagerai » et « je mesurerai » : car on arpentait la terre au moment de l'acquérir ; j'en prendrai l'entière possession et je la mesurerai, de sorte que tout passe sous mon autorité.

Le Malbim : La réponse de Dieu à la prière « Réponds-moi »

Le Malbim apporte une précision remarquable : David avait demandé « et réponds-moi », implorant le Saint, béni soit-Il, de lui donner réponse, et c'est ici même que Dieu lui répond. Et quelle est la réponse divine ? « Dieu a parlé dans Sa sainteté » : le Saint, béni soit-Il, m'a dit - au moment même où les ennemis partageront la ville de Chekhem et mesureront la vallée de Soukkot, c'est-à-dire quand ils conquerront Chekhem, se répartiront le butin et arpenteront la vallée de Soukkot pour en prendre possession, c'est précisément là que tu devras te réjouir : « j'exulterai ! » En d'autres termes : ce qu'ils m'ont conquis et ce qu'ils m'ont arraché devient une source de joie. Et pourquoi cela ?

« À moi Galaad, à moi Ménaché » - L'ennemi qui a uni les tribus

לִי גִלְעָד וְלִי מְנַשֶּׁה וְאֶפְרַיִם מָעוֹז רֹאשִׁי יְהוּדָה מְחֹקְקִי׃ - À Moi Guil'ad et à Moi Ménaché, Éphraïm est le rempart de ma tête, Yéhouda est mon législateur.

Jusqu'à présent, Guil'ad, Ménaché et Éphraïm se sentaient éloignés, car ils comptaient parmi les fidèles de Shaoul ; ils ne se sentaient pas liés à David et ne voyaient pas la nécessité de lui prêter main-forte dans ses guerres contre Édom et Aram. Mais dès lors que les ennemis eurent envahi leurs terres, ils n'eurent d'autre choix que de prendre les armes, de s'armer de courage et de se battre. C'est ce qu'il déclare : parce que les ennemis sont venus s'emparer de la vallée de Soukkot et de Chekhem, qui sont les domaines d'Éphraïm, de Ménaché et de Guil'ad, ceux-ci se mobilisent désormais pour m'aider et me secourir. Dès lors, « à Moi Guil'ad et à Moi Ménaché », et « Éphraïm est le rempart de ma tête » - il sera la forteresse et la puissance déployée à mes côtés pour m'aider à vaincre les ennemis. « Yéhouda est mon législateur » - les chefs qui promulguent les lois et les jugements, à l'image du verset « ni le bâton de législateur d'entre ses pieds ». Tous se rallient à David, viennent à lui, l'aident et le soutiennent.

Le rassemblement des exilés au mérite de la bonté des hommes de Yavech-Guil'ad

Le Radak rapporte d'après les Pirké de-Rabbi Éliézer (chapitre 17) : lorsque le Saint, béni soit-Il, rassemblera les exilés dans l'avenir, Il commencera par Guil'ad, parce que les hommes de Yavech-Guil'ad ont agi avec bienveillance envers Shaoul et ses fils. Le Saint, béni soit-Il, a dit : Je leur donnerai leur récompense dans l'avenir, Je rassemblerai d'abord Guil'ad, comme il est dit : « À Moi Guil'ad ». Le Midrash interprète aussi « à Moi Guil'ad et à Moi Ménaché » en référence aux temps futurs, sur le mode de la prophétie : les premiers à être délivrés seront les gens de Guil'ad, au mérite de la piété et de la bonté dont ils ont fait preuve envers Shaoul et ses fils en arrachant sa dépouille exposée sur la muraille de Beit-Chéan à la suite de la bataille contre les Philistins.

Metsoudat David : chez moi, il n'y a point de division

Le Metsoudat David explique qu'il s'agit ici d'une prophétie pour l'avenir : le roi David perçoit par l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) qu'à l'époque de Réhav'am, le royaume se divisera entre Réhav'am et Yarav'am. David déclare : cela n'arrivera que plus tard, mais de mon vivant, une telle scission n'existe pas - « À Moi Guil'ad et à Moi Ménaché, et Éphraïm est le rempart de ma tête » ; chez moi, tout est rassemblé, le Saint, béni soit-Il, m'a tout accordé. Pour mon fils, Éphraïm ne sera plus là, Réhav'am ne conservera pas Éphraïm ; dix tribus passeront sous l'autorité de Yarav'am ben Nevat, et il ne restera à Réhav'am que les tribus de Yéhouda et de Binyamin. Mais David affirme : nous n'en sommes pas là, chez moi, grâce à Dieu, « à Moi Guil'ad et à Moi Ménaché, et Éphraïm est le rempart de ma tête, Yéhouda est mon législateur » - tous sont remis entre mes mains, je règne sur l'ensemble du peuple, Hachem me les a tous confiés.

L'enseignement de la Guémara dans Sanhédrin : tous accèdent au Monde futur

מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל־אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עָלַי פְּלֶשֶׁת הִתְרוֹעָעִי׃ - Moav est le bassin où je me lave, sur Édom je jetterai ma sandale, sur moi, Philistie, pousse des cris de triomphe !

La Guémara dans Sanhédrin (104b), que nous avons étudiée dans nos cours sur le En Yaakov, mentionne à propos des rois et des particuliers qui n'ont point de part au Monde futur, que les « interprètes des allusions » (dorché réchoumot) affirmaient : tous accèdent au Monde futur. Au bout du compte, chacun entrera dans le Monde futur - par combien de fournaises devront-ils passer, et par combien d'épurations et de purifications, seul Hachem le sait, mais à la fin, tous mériteront d'y parvenir. Et d'où la Guémara tire-t-elle cet enseignement ? De nos propres versets.

« À Moi Guil'ad » - c'est Akh'av, qui tomba à Ramot-Guil'ad. « Et à Moi Ménaché » - au sens littéral, le roi Ménaché qui fut impie, et bien qu'il ait fait téchouva, nous avons déjà expliqué qu'il ne s'agissait pas d'une téchouva parfaite. « Et Éphraïm est le rempart de ma tête » - c'est Yarav'am, issu d'Éphraïm. « Yéhouda est mon législateur » - c'est Akhitofel, issu de la tribu de Yéhouda. « Moav est le bassin où je me lave » - c'est Guéhazi, châtié pour une affaire d'ablution : Élicha avait enjoint à Na'aman de s'immerger dans le Jourdain, et Guéhazi courut réclamer des présents alors qu'Élicha refusait de rien recevoir de lui, prétendant qu'Élicha l'envoyait chercher la somme qu'il souhaitait donner ; c'est pourquoi Élicha décréta que la lèpre de Na'aman s'attacherait à lui jusqu'à sa mort. « Sur Édom je jetterai ma sandale » - c'est Doeg l'Édomite, originaire d'Édom. « Sur moi, Philistie, pousse des cris d'allégresse (hitro'a'i) » - les anges du service divin interpellèrent le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, si David se présente, lui qui a frappé le Philistin et a fait hériter Gath à Tes enfants, que feras-Tu de lui ? Autrement dit : Tu accordes ici une part au Monde futur même à Akhitofel, David ne va-t-il pas s'en plaindre en disant : cet impie qui m'a pourchassé mérite-t-il le Monde futur ? « Sur moi la Philistie » - c'est David qui a dépossédé Goliath le Philistin ; « hitro'a'i » (du terme ré'im, compagnons) - Hachem répond : il M'appartient de les réconcilier, d'établir la concorde entre eux. Le Saint, béni soit-Il, dit : C'est Moi qui instaurerai la paix entre eux.

En résumé :

À travers ces versets, le roi David nous dévoile le sens profond des afflictions et leur finalité : « Tu as donné à ceux qui Te craignent un étendard pour s'élever » - ce sont les épreuves qui révèlent l'attachement indéfectible d'Israël à Hachem et qui font éclater la grandeur des vertus du Créateur aux yeux des nations, afin qu'elles ne puissent contester le mérite d'Israël. Cet étendard (nes) est aussi un miracle et un signe de ralliement : à la fois pour hisser notre bannière de victoire par la force de la promesse divine, et pour mobiliser Israël au combat en troupes d'avant-garde. C'est de là que jaillit la supplication « Sauve par Ta droite » - déploie cette providence surnaturelle et agis pour Ton Nom sanctifié parmi les peuples, afin que le salut se manifeste aux yeux de tous et que nous puissions entonner à pleine voix ce dont nous ne nous réjouissions jusqu'ici qu'au secret du cœur. Et la réponse d'Hachem nous enseigne que c'est précisément à travers l'invasion de Chekhem et de la vallée de Soukkot par les ennemis que Guil'ad, Ménaché, Éphraïm et Yéhouda s'uniront autour de David, affermissant toute la royauté d'Israël entre ses mains - et qu'en définitive, selon l'enseignement de nos Sages dans Sanhédrin, le Saint, béni soit-Il, fera régner la paix entre tous et conduira chacun jusqu'au Monde futur.