Le psaume 60 a été composé, selon les termes du Malbim, au sujet des guerres que David mena contre Aram Naharayim, Aram Tsova et Edom - tous trois réunis. Les ennemis firent irruption dans les villes d'Israël et firent des captifs dans la ville de Chékhem et dans la vallée de Soukkot. Face à cela, Guilad et Ménaché, établis en Transjordanie et voisins du mont Ephraïm, vinrent prêter main-forte à Ephraïm, car Chékhem se trouvait à leur frontière, et ils vainquirent les ennemis. Voilà pour la vue d'ensemble ; suivons à présent l'ordre des versets pour examiner les faits en détail.
לַמְנַצֵּחַ עַל־שׁוּשַׁן עֵדוּת מִכְתָּם לְדָוִד לְלַמֵּד׃ - Au chef des chantres, sur « Chouchan Édout », Mikhtam de David, pour enseigner.
Rachi explique que le mot « Mikhtam » se rattache à l'expression « kétem paz » (or fin), désignant une chose précieuse et remarquable ; c'est le nom d'un bijou. Nos Sages ont également enseigné, et Rachi le rapporte, que David se conduisait comme « makh ve-tam » - « makh » évoquant l'humilité, et « tam », la perfection et l'intégrité. Il ne faudrait pas penser qu'ayant accédé à la royauté, il s'enorgueillit ; même sur le trône, il persévéra dans cette humilité et cette intégrité. Rachi cite une autre aggada : sa blessure (makato) était parfaite (tamma). L'explication simple est que David naquit circoncis : l'endroit qui constitue chez tout homme une blessure était chez lui déjà parfait.
Et que signifie « sur Chouchan Édout » ? Rachi explique : sur le témoignage (édout) du Sanhédrin, comparé à une rose (chochana), comme il est dit : « Ton nombril est une coupe arrondie... entourée de roses ». Quand David eut-il besoin que le Sanhédrin lui enseigne la conduite à tenir ? Lorsqu'il combattit Aram Naharayim. David avait envoyé Yoav contre eux, et les hommes d'Aram lui dirent : « N'êtes-vous pas les descendants de Jacob ? Où est donc le serment que Jacob prêta à Lavan : "Témoin ce monceau et témoin cette stèle" - que je ne franchirai pas cette limite vers toi, et que tu ne la franchiras pas vers moi ? » Ils s'étaient en effet juré de ne point se nuire. Yoav ne sut que répondre ; il se trouva sans argument, car en apparence ils avaient raison : un serment avait bien été prononcé.
Yoav vint trouver David et lui rapporta les propos des enfants d'Aram. Ils consultèrent le Sanhédrin, qui leur répondit : « Mais ce sont eux qui ont violé le serment les premiers ! » Un traité lie deux parties, et lorsqu'un camp a déjà enfreint l'accord, comment peut-il crier à l'injustice lorsque l'autre camp riposte ? Ce n'est qu'une réponse à sa propre violation initiale. Car il est dit : « D'Aram, Balak, roi de Moab, m'a fait venir » - le serment avait déjà été bafoué alors, puisque c'est d'Aram qu'on fit venir Bilaam pour maudire Israël. Aram avait l'interdiction formelle de nous nuire, et c'est de chez eux que l'on tente de détruire Israël ! De même, Kouchane-Rychaataïm était araméen. En résumé : vous avez été les premiers à transgresser l'alliance, ne venez pas vous plaindre aujourd'hui.
Autre explication : Ibn Ezra affirme que « Chouchan » est le nom d'un instrument de musique, et que « édout » ne dérive pas de témoin (ed), mais de « adi » (parure), à l'instar de « la couronne et la parure » (et ha-nézer ve-et ha-édout). Quant au terme « pour enseigner » (lelamed), il indique que David ordonna d'enseigner aux chantres de toujours rappeler la bonté divine : même lorsqu'il se trouvait en position de faiblesse, sa main l'emporta dans la bataille ; instruisez les chantres afin qu'ils louent et remercient constamment Hachem pour Ses immenses bienfaits. Le Metsoudat David explique : « Édout Mikhtam » signifie que ce psaume lui était plus cher qu'une parure d'or pur, qu'un joyau précieux ; et « pour enseigner », c'est instruire le peuple que tout provient de la Providence divine. Le Metsoudat Tsion ajoute que « Chouchan » désigne un instrument de musique ainsi nommé parce qu'il avait la forme d'un lys.
בְּהַצּוֹתוֹ אֶת־אֲרַם נַהֲרַיִם וְאֶת־אֲרַם צוֹבָה וַיָּשָׁב יוֹאָב וַיַּךְ אֶת־אֱדוֹם בְּגֵיא־מֶלַח שְׁנֵים עָשָׂר אָלֶף׃ - Lorsqu'il combattait Aram Naharayim et Aram Tsova, et que Yoav revint frapper Edom dans la vallée du Sel, au nombre de douze mille hommes.
« Be-hatsoto » (lorsqu'il combattait) : Rachi précise que ce terme s'apparente à « lorsqu'ils se querellèrent contre l'Éternel » (be-hatsotam al Hachem), désignant le conflit et la guerre. David les combattit parce qu'ils avaient prêté main-forte aux enfants d'Amon ; Aram Naharayim et Aram Tsova étaient allés secourir Amon, et David vint alors lutter contre eux. Le Radak explique également « be-hatsoto » comme l'acte de combattre, à l'instar de ceux qui « se querellèrent contre Moché et Aharon ». Le Midrach, quant à lui, propose une autre lecture : « be-hatsotam », de la racine « léhatsit » (allumer), indiquant qu'il leur mit le feu et les embrasa.
Nos Sages ont encore enseigné : « be-hatsoto » s'interprète comme s'il était écrit « be-chatsoto » avec un 'Het (בחצותו), car le Hé et le 'Het sont fréquemment interchangeables. Le sens en est qu'il procéda à un transfert de population : il installa les habitants d'Aram Naharayim en Aram Tsova, et ceux d'Aram Tsova en Aram Naharayim. Il les scinda et les dispersa, envoyant les uns ici et les autres là-bas. Telle était la coutume à l'époque pour empêcher les peuples conquis de se rebeller. C'est également ce que fit plus tard Nabuchodonosor : il déporta les exilés à 'Hala'h, sur les rives du 'Havor et du fleuve de Gozane, et fit venir des populations de Koutha, d'Avva et de Sefarvaïm pour les installer en terre d'Israël.
Il y a ici une contradiction flagrante entre les versets, sur laquelle se sont déjà penchés le Malbim, ainsi que Rachi et le Radak. Dans notre psaume, il est question de douze mille hommes, tandis que dans Samuel et dans les Chroniques (Divré Hayamim), il est fait mention de dix-huit mille. Rachi résout la difficulté ainsi : Avishaï en tua six mille la première fois, et Yoav en tua douze mille lorsqu'il revint après avoir battu Aram. Dès lors, le chiffre de « dix-huit mille » représente le total cumulé ; quant aux douze mille mentionnés ici, c'est ce que Yoav accomplit lui-même, les six mille autres revenant à Avishaï.
Le Radak soulève d'autres difficultés : dans Samuel, il est écrit : « lorsqu'il revint après avoir battu Aram dans la vallée du Sel, dix-huit mille hommes », tandis que dans les Chroniques, il est dit : « Et Avishaï, fils de Tserouya, frappa Édom dans la vallée du Sel, dix-huit mille hommes ». Dès lors : s'agit-il d'Aram ou d'Édom ? De Yoav ou d'Avishaï ? De dix-huit mille ou de douze mille ? Le Radak apporte une réponse, et nous examinerons l'explication tirée du Midrach Tanhouma : il y eut deux batailles distinctes dans la vallée du Sel. Lors de la première, Avishaï frappa dix-huit mille hommes, et lors de l'autre, Yoav en frappa douze mille. Contrairement à Rachi, selon qui Avishaï en frappa six mille qui s'ajoutent aux douze mille, il s'agit selon cette approche de deux guerres bien distinctes.
Que s'était-il donc passé ? Lorsque Yoav partit combattre Aram, il traversa le territoire des enfants d'Édom. Ces derniers s'opposèrent à lui et lui dirent : le texte ne dit-il pas « Ne les attaquez point » ? Éloignez-vous, pourquoi venez-vous nous provoquer ? Yoav leur répondit : mais l'Écriture ne dit-elle pas aussi : « Vous allez passer sur la frontière de vos frères, les enfants d'Ésaü » ? Nous avons donc la permission de passer le long de vos terres ; laissez-nous simplement traverser, nous ne demandons rien de plus et nous ne cherchons pas à vous déclarer la guerre. Mais ils refusèrent. Yoav se dit alors : si nous dévastons Édom maintenant, nous ne trouverons à notre retour ni vivres ni boissons ; laissons-les donc de côté jusqu'à ce que nous ayons vaincu Aram, puis nous reviendrons nous occuper d'eux. C'est pourquoi le verset dit : « Yoav revint et frappa Édom » - le différend avec Édom existait dès le début, mais c'est seulement à son retour du front d'Aram qu'il leur porta le coup fatal.
Le Saint, béni soit-Il, leur dit : À quoi bon frapper Édom bribe par bribe ? Avishaï a tué dix-huit mille hommes, et toi douze mille. Quand son heure viendra, c'est Moi qui l'anéantirai et la détruirai totalement. Car le terme de « frapper » (maka) implique aussi une diminution, comme dans l'expression « peut-être pourrai-je le battre » (oukhal naké bo), que Rachi explique au sens d'amoindrir, selon la racine de déduction et de réduction. Vous ne faites que prélever une part sur eux, mais en fin de compte, « des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Ésaü » - c'est Moi-même qui la détruirai et la raserai entièrement.
Et que signifie « Aram Naharayim » ? Rabbénou Bahyé explique qu'il s'agit de Damas, et qu'elle fut appelée Naharayim (les deux fleuves) parce qu'elle était située entre deux cours d'eau, l'Amana et le Parpar.
Le Ya'arot Devach explique : « Yoav revint et frappa Édom » - Ésaü reçut la bénédiction « tu vivras de ton épée », et face à cela fut accordée à Israël la grandeur de la circoncision, qualifiée de « glaive vengeur de l'alliance » (herev nokemet nekam berit). La vertu de la circoncision constitue le glaive opposé à l'épée d'Ésaü. Or, David - comme nous l'avons expliqué à propos de « Mikhtam de David », dont la blessure était intègre - naquit déjà circoncis. Il ne possédait donc pas ce même mérite du « vengeur de l'alliance », et ne pouvait par conséquent combattre Édom en personne : Édom disposait d'une épée, mais David n'avait pas cette arme spirituelle. Que fit-il ? Il envoya Yoav. De même, ajoute le Ya'arot Devach, Moché Rabbénou naquit circoncis et ne pouvait pas combattre lui-même Amalek, descendant d'Édom ; c'est pourquoi il délégua Yéhoshoua, qui avait été circoncis et portait le mérite de la Brit - le « glaive vengeur de l'alliance » dressé contre le « tu vivras de ton épée ».
אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ פְרַצְתָּנוּ אָנַפְתָּ תְּשׁוֹבֵב לָנוּ׃ - Ô Dieu, Tu nous as délaissés, Tu as ouvert des brèches parmi nous, Tu T'es irrité : reviens vers nous !
Rachi explique : lorsqu'Édom tomba entre les mains de Yoav, David perçut par l'esprit prophétique (Rouah Hakodech) que les Édomites domineraient un jour Israël et lui imposeraient de terribles décrets. David se leva alors pour implorer la miséricorde divine face aux oppressions des exils, disant : Maître du monde, que de souffrances avons-nous endurées à l'époque des Juges à cause des ennemis qui nous entouraient ! « Tu T'es irrité » - Tu as été en colère contre nous, et à présent « reviens vers nous » - tourne-Toi de nouveau vers nous et accorde-nous de nouveau Ta bienveillance. Selon Rachi, ce texte ne concerne pas seulement cette époque précise : David entrevoit par Rouah Hakodech les malheurs qu'Édom nous infligera, et c'est à leur sujet qu'il adresse sa prière.
Le Radak explique quant à lui que ces paroles se rapportent à l'épisode où Hadadézer, roi de Tsova, partit établir son emprise sur les rives de l'Euphrate et s'empara d'une portion d'Erets Israël attenante au fleuve. C'est à ce sujet que David s'écrie : « Tu nous as délaissés, Tu as ouvert des brèches en nous » - le roi d'Aram a percé des brèches dans notre pays. Comment se peut-il qu'un étranger pénètre ainsi et réussisse à ravir une partie d'Erets Israël ? Cela ne s'explique que par le fait que Tu nous as délaissés. Ce n'est pas parce que les fortifications n'ont pas résisté aux assauts - vivons-nous donc au gré des forteresses ? Nous ne vivons que par la protection divine. Lorsque le Saint, béni soit-Il, veille sur nous, nul ne peut rien contre nous. Et si l'on voit Hadadézer parvenir à s'emparer d'une portion de la terre, c'est le signe que Dieu nous a délaissés, ouvrant ainsi la voie à ces brèches. C'est pourquoi il dit : « reviens vers nous » - retourne vers nous dans Ton immense miséricorde.
Le Malbim explique : le fait que Tu nous aies délaissés par le passé et que nous ayons reculé devant l'oppresseur, ainsi que le fait que Tu aies ouvert des brèches parmi nous - l'ennemi nous ayant infligé des brèches -, tout cela correspond à « Tu T'es irrité » : Tu as déjà épuisé Ton courroux, le compte est désormais réglé. Pour tout le mal que nous avons commis, Tu as déjà assouvi Ta colère contre nous. Dès lors, telle est la supplique : « reviens vers nous ». Puisque la dette a été acquittée par le châtiment que nous avons subi, reviens à présent vers nous et aide-nous à triompher avec vaillance. De plus, le mot « téchovev » évoque aussi le repos et la quiétude, à l'image de « c'est dans la tranquillité et le repos que vous serez sauvés » (bechouva vana'hat tivachéoun) - accorde-nous donc le répit face à Ton courroux et face aux nations qui nous tourmentent.
Le Midrash Chokher Tov rapporte ici une réponse, pour ainsi dire, du Saint, béni soit-Il : « Ô Dieu, Tu nous as délaissés, Tu as fait une brèche parmi nous » - le Saint, béni soit-Il, a dit : Je vous ai délaissés parce que vous M'avez délaissé. En d'autres termes, le Saint, béni soit-Il, agit envers l'homme selon le principe de « Ton ombre à ta main droite ». Quand l'homme lève la main, son ombre lève aussi la main ; et quand l'ombre s'éloigne, c'est le signe que l'homme s'est éloigné. Si nous tournons le dos à Hachem, alors, tout comme les Kérouvim, le Chérubin qui nous fait face, représentant la Présence divine, nous tourne également le dos. Mais lorsque nous tournons un visage rayonnant vers Hachem, alors « Qu'Hachem fasse luire Sa face vers toi ».
הִרְעַשְׁתָּה אֶרֶץ פְּצַמְתָּהּ רְפָה שְׁבָרֶיהָ כִי־מָטָה׃ - Tu as ébranlé la terre, Tu l'as lézardée ; guéris ses brèches, car elle vacille.
Rachi explique : « Tu as ébranlé la terre » - Tu as fait trembler nos terres et nos villes par les troupes armées. Quant à « petsamta » (פצמתה), c'est un mot unique dans toute la Bible (che-en lo chaver). La grande difficulté réside toujours dans l'explication des mots isolés. Quand on ignore le sens d'un terme comme « techovev », on se réfère à un verset comme « dans le calme et le repos » (be-chouva va-nakhat) ; et puisque le texte associe « chouva » à « nakhat » - on ne saurait dire « dans la colère et le repos » -, on en déduit que tous deux expriment l'apaisement et la quiétude, d'où le sens de « techovev ». Mais devant un terme comme « petsamta », qui n'apparaît nulle part ailleurs, il ne reste que deux méthodes de déchiffrement : la première consiste à observer à quel mot il ressemble ; la seconde, à le déduire du contexte. Si le contexte traite de ruine et de brisure, on comprend que « petsamta » renvoie à l'idée de destruction et de fracture. Et pour ce genre de termes, les interprétations abondent toujours, faute de source explicite d'où tirer un enseignement assuré.
Rachi traduit ainsi « petsamta » : Tu l'as brisée. Et l'on trouve chez Dounach ben Labrat, l'un des premiers grammairiens, que ce mot puise sa racine dans la langue arabe. Dans l'ouvrage de Rabbi Moché HaDarchan, on l'a interprété comme une déchirure, s'appuyant sur le verset de Jérémie : « et il y perce des fenêtres » (ve-kara’ lo khalonaï), rendu en araméen par « ou-fatsim » ; d'où la preuve que « patsim » désigne une déchirure, et donc « petsamta », Tu l'as déchirée. Cependant, Rachi rejette cette explication, car « patsim » désigne le chambranle ou le cadre de la fenêtre lui-même - les ouvertures ayant des montants appelés « petsimin » -, ce qui n'a aucun rapport avec « petsamta ».
Le Radak, quant à lui, retient cette preuve et explique « petsamta » au sens d'ouverture et de fissure : de même que lors d'un tremblement de terre, le sol s'ouvre et se crevasse, ainsi « Tu as ébranlé la terre, Tu l'as fendue » - des failles se forment sous les secousses. Il compare l'ennemi qui envahit et conquiert les villes de la terre d'Israël à un séisme sous les pas duquel le sol s'effondre et se brise, selon l'expression : « et la terre se fendit à leur bruit », formule employée pour dépeindre un fracas immense. Et Toi qui l'as lézardée, c'est Toi qui guériras ses brèches, car « elle vacille » : elle est sur le point de s'effondrer, et si Tu ne guéris pas ses blessures, elle tombera. Et bien que le mot « refah » soit écrit avec un Hé (רפה) et non avec un Alef (רפא), le Radak précise qu'il ne faut pas s'en étonner, car on trouve également l'expression « Je guérirai vos infidélités » (erpeh mechouvotekhem) orthographiée avec un Hé.
Le Malbim explique : le fait que Tu aies ébranlé la terre et que Tu l'aies fendue était en réalité la raison même de guérir ses brèches au moment où elle chancelait au plus bas. C'est un principe souvent abordé : le but de la descente est de préparer l'élévation. L'épreuve où l'on touche le fond a pour finalité de permettre à l'homme de se redresser et de s'élever. Parfois, c'est précisément après une grande ascension que survient une chute, et parfois, c'est au lendemain d'une terrible chute que se produit la véritable élévation.
À ce propos, on rapporte au nom de Rabbénou Na'hman de Breslev une interprétation du dicton talmudique : « Si tu as vu un érudit commettre une faute le jour, n'aie pas de mauvais soupçons envers lui la nuit, car il a certainement fait téchouva. » On peut le comprendre ainsi : il avait certainement fait téchouva la nuit précédente et s'était élevé très haut, et c'est pourquoi le mauvais penchant s'est acharné contre lui avec tant de violence. En effet, dès qu'un homme cherche à gravir les échelons spirituels, le Yetser Hara intervient, l'attaque et tente de le faire trébucher. Au contraire, le fait même que le Yetser Hara combatte avec une telle intensité prouve qu'il avait fait téchouva et s'était surpassé ; le penchant en a fait son « projet » prioritaire et l'a fait chuter en plein jour pour briser son moral. Ainsi, une haute élévation peut susciter une chute, tandis qu'une profonde descente devient le tremplin d'une grande montée. Dès lors, le fait que « Tu as ébranlé la terre et Tu l'as fendue », qu'elle ait vacillé et failli s'effondrer, porte en lui une finalité : cette descente extrême marque le commencement de la délivrance et du relèvement.
הִרְאִיתָ עַמְּךָ קָשָׁה הִשְׁקִיתָנוּ יַיִן תַּרְעֵלָה׃ - Tu as fait voir à Ton peuple des choses dures, Tu nous as fait boire un vin de vertige.
Le Radak explique : lorsque les ennemis ont triomphé de nous, c'est comme si Tu nous avais abreuvés d'un vin de vertige. Et bien que sur le plan grammatical, l'état construit eût exigé la forme « yén tar'élah » (avec un tséré) et non « yayin tar'élah », le Radak cite d'autres passages où l'on rencontre une telle construction, comme « le vin de la fureur » (hayayin ha-khémah), qui aurait dû se présenter à l'état construit mais ne l'a pas fait. C'est comparable à la formule de la Michna : « le vin de Chypre, à quoi servait-il ? » (yén Kafrissin) ; certains commettent l'erreur de dire « yayin Kafrissin », ce qui est une faute car il s'agit d'un état construit, tout comme on ne dit pas « bayit séfer », mais « bét séfer ».
Et que signifie « vin de tar'élah » ? Rachi explique que « tar'élah » exprime l'idée d'enveloppement, de voilement. Il existe un verset disant « et les cyprès ont été secoués » (ve-habérochim hor'alou), mais l'expression qui l'illustre le mieux est celle de la Michna : « Les femmes mèdes sortent voilées » (re'oulot) - portant un voile sur la tête, c'est-à-dire enveloppées. Il en va de même ici : « Tu nous as fait boire un vin de vertige » désigne un vin qui obstrue le cœur et l'enveloppe de torpeur ; voilà le sens de tar'élah.
Le livre Chaaré Sim'ha rapporte au sujet de « Tu as fait voir à Ton peuple des épreuves rudes » : le Maître de miséricorde ne s'en prend jamais directement aux personnes en premier lieu. Le Saint, béni soit-Il, envoie d'abord à l'homme des pertes matérielles, des épreuves légères, de manière progressive. Nos Sages déduisent ce principe des lois sur les plaies de la lèpre, qui n'atteignent le corps humain qu'en tout dernier lieu : elles frappent d'abord les maisons, puis les vêtements et les ustensiles, et ce n'est qu'après cela qu'elles atteignent la personne elle-même. Hakadosh Baroukh Hou cherche ainsi à réveiller l'homme par des décrets difficiles, et ce n'est que s'il ne réagit pas que survient, à Dieu ne plaise, le coup le plus rude.
Il est question ici d'un homme qui évalue et examine sans cesse ses voies, attentif à la rigueur de ses actes, car il sait que la réalité telle qu'on la perçoit aujourd'hui n'est pas immuable, et qu'il incombe à chacun de se préparer et d'amasser des provisions pour la route. Tel est le sens de : « Heureux l'homme qui craint continuellement ». Il ne s'agit nullement d'avancer dans l'angoisse et la panique : « Les pécheurs tremblent dans Sion », expliquent nos Sages, c'est celui qui faute qui vit dans l'effroi. En revanche, l'homme intègre et animé de la crainte du Ciel conserve une joie constante et vit sereinement. Toutefois, cela ne signifie pas qu'il vive dans l'insouciance ; bien au contraire, sachant combien ce monde est instable et que tout peut basculer en un instant, il se tient toujours prêt, les valises faites, paré pour le grand départ.
Le psaume 60 est un « Mikhtam de David, pour enseigner » - David, qui s'est conduit avec humilité et intégrité (« makh vetam ») y compris dans l'exercice de la royauté, enseigne aux chantres et au peuple que chaque événement traversé par Israël procède de la Providence divine. Le Sanhédrin, comparé à la rose, a tranché la règle de droit pour Yoav lors de la guerre d'Aram ; les affrontements en Aram et en Edom s'éclairent à la lumière des apparentes contradictions de chiffres, pour aboutir à la promesse divine : « Des libérateurs monteront sur le mont Sion » - c'est Moi-même qui l'anéantirai et la détruirai. « Tu nous as délaissés, Tu as ouvert une brèche parmi nous » - signe que la protection divine s'était retirée, d'où la supplique « Reviens à nous », car selon le Malbim, le Saint, béni soit-Il, avait déjà épuisé Sa colère. Puis « Tu as ébranlé la terre, Tu l'as lézardée » - la fracture elle-même marque le commencement de la guérison, toute descente n'ayant d'autre finalité que la remontée. Enfin, « Tu as montré à Ton peuple des épreuves rudes » : le Maître de miséricorde ne frappe jamais les personnes d'emblée, et les atteintes légères constituent un appel à la prise de conscience - afin que l'homme vive dans la joie, mais avec responsabilité, sans cesse préparé et muni de provisions pour la route.