Voici la dernière partie du psaume 58, la prière de David Hamélekh contre les impies qui faussent le jugement et profèrent du lachone hara. Dans ces versets, il demande que leur force se dissolve, que leurs flèches n'atteignent pas leur cible et que le châtiment s'abatte subitement sur eux - afin que tous les hommes reconnaissent qu'il y a une justice et un Juge sur terre. Suivons l'ordre des versets, en nous appuyant sur les explications de Rachi, du Radak, du saint Alchikh et du Malbim.
יִמָּאֲסוּ כְמוֹ מַיִם יִתְהַלְּכוּ לָמוֹ יִדְרֹךְ חִצָּו כְּמוֹ יִתְמֹלָלוּ׃ (ח) - Qu'ils se dissolvent comme de l'eau qui s'écoule ; lorsqu'il ajuste ses flèches, qu'elles soient réduites en miettes !
Rachi explique qu'il y a ici deux idées. La première : « yimaassou » - pour eux-mêmes, c'est-à-dire qu'ils deviennent méprisables à leurs propres yeux à force d'angoisse. La seconde : « kemo mayim yithalekhou lamo » - qu'ils soient comme un homme marchant dans l'eau, incapable d'avancer correctement ; il avance à grand-peine, et s'il y a de la boue, ses pieds s'enfoncent. Comme il est écrit dans Yé'hezkel : « Tous les genoux s'en iront en eau », signifiant qu'à cause de l'abondance des larmes, les genoux marchent dans l'eau. « Yidrokh 'hitsav kemo yitmolalou » - Hakadosh Baroukh Hou bandera Ses flèches contre eux pour qu'ils soient brisés et anéantis.
Le Radak propose une autre explication : « yimaassou » ne dérive pas du dégoût (mi'ous), mais de la racine signifiant fondre (« yimassou »), l'alef remplaçant le dédoublement de lettre (un alef à la place de deux samekh), comme dans « et le cœur du peuple fondit et devint comme de l'eau ». Autrement dit, toutes leurs actions s'annuleront et fondront comme de l'eau. « Yidrokh 'hitsav » - chacun d'entre eux, lorsqu'il armera ses flèches pour tirer. Armer la flèche consiste à tendre la corde de l'arc, tout comme on dit aujourd'hui « armer son arme », la préparer à tirer. Et ces flèches-là seront brisées.
Et que représentent ces flèches ? Leurs mauvaises paroles. L'arc est comparé à la bouche d'où s'élancent les flèches, car la mauvaise parole est semblable à des flèches décochées par la bouche de l'homme. C'est pourquoi la Guémara enseigne que le lachone hara est comparable à une flèche sous deux aspects : d'une part, on tire ici et cela frappe là-bas - un homme parle ici et cela peut blesser quelqu'un à l'autre bout du monde. D'autre part, dès que la flèche est lâchée, il n'y a plus de retour en arrière possible. Dès lors que l'on a proféré du lachone hara, va essayer de convaincre que ce que tu as dit était faux : la parole est déjà sortie et a déjà produit ses ravages. C'est pourquoi David implore : ces impies bandent leurs flèches contre moi, mais Toi, Hachem, fais en sorte qu'elles soient comme une herbe coupée, flétrie et desséchée.
Il s'avère donc que selon Rachi, c'est Hakadosh Baroukh Hou qui bande Ses flèches contre eux et les brise, tandis que selon le Radak, c'est l'impie qui décoche ses flèches contre David, et ce sont les flèches elles-mêmes qui sont brisées et réduites en miettes.
Le Malbim adopte la démarche du Radak, selon laquelle « yimaassou » dérive de la notion de fonte. Il ajoute une explication remarquable sur « kemo mayim yithalekhou lamo » : l'eau, lorsqu'elle est massée, est extrêmement dangereuse - un tsunami cause des ravages considérables. En revanche, lorsqu'elle se divise en gouttes, son pouvoir destructeur disparaît. Si la pluie s'abattait sur nous en un torrent massif et d'un seul bloc, qui pourrait subsister ? Or, Hakadosh Baroukh Hou la fait descendre goutte par goutte. Telle est donc la prière : qu'ils fondent comme de l'eau, mais non comme un déferlement soudain, plutôt selon les termes « yithalekhou lamo » - une eau où chaque goutte s'écoule séparément de son côté.
Il en va de même pour « kemo yitmolalou » : le verbe « molel » signifie cueillir le sommet d'une tige et l'émietter. Ainsi, la pointe de la flèche sera arrachée et se desséchera, de sorte qu'elle ne pourra plus m'atteindre. Cependant, le Malbim apporte une précision : pourquoi avoir employé précisément le terme « yitmolalou », et non « yikarétou » (qu'elles soient tranchées) ou une expression similaire ? C'est que ce terme renvoie également à « mémalel » - la parole. Lorsqu'il armera ses flèches, ce sera comme si les flèches parlaient et disaient : « Comme un limaçon qui se dissout en marchant » - par le fait même d'avoir armé ses flèches, c'est lui-même qui sera retranché. C'est ainsi que ce verset se rattache au suivant : les flèches semblent pour ainsi dire clamer qu'il ne restera rien de lui.
כְּמוֹ שַׁבְּלוּל תֶּמֶס יַהֲלֹךְ נֵפֶל אֵשֶׁת בַּל חָזוּ שָׁמֶשׁ׃ (ט) - Comme un limaçon qui se dissout en avançant, comme l'avorton d'une femme qui n'a jamais vu le soleil !
« Chabloul » - Rachi rapporte que certains l'interprètent par le mot français médiéval « limaça », c'est-à-dire l'escargot ou la limace. D'autres l'expliquent par analogie avec « chibolet mayim » (le courant de l'eau), au sens d'une vague, rattaché à « yimol veyitmolal » (qui s'étiole et se fane). Dans les deux cas : tout comme la vague passe ou comme la limace dépérit et disparaît du monde, ainsi en sera-t-il d'eux. « Témes » - Rachi explique que cela vient de la racine fondre. De fait, il existe des mollusques sans coquille, appelés limaces, qui fondent lorsqu'on verse du sel sur eux ; lorsqu'on veut les éloigner d'un meuble, on y met du sel et elles se dissolvent. De même, il ne subsistera rien des impies.
« Néfel échet » - Rachi explique qu'il s'agit de la « taupe » en ancien français (talpa), et les commentateurs précisent que c'est une taupe ou un rat-taupe, tous deux aveugles. C'est là le sens de « bal 'hazou chamech » : ils ne voient pas le soleil parce qu'ils sont aveugles, et c'est ainsi que nos Sages traduisent « achouta ». D'autre part, Rachi rapporte une seconde explication : « néfel échet » comme l'avorton d'une femme. Le Radak précise que selon cette lecture, « bal 'hazou chamech » se rapporte aux deux : ni la taupe ou le rat-taupe n'ont vu la lumière du soleil en raison de leur cécité, et l'enfant mort-né avant terme n'a pas non plus vu la lumière du jour, étant mort avant même de naître. C'est comparable à l'expression semblable dans Iyov : « comme des nouveau-nés qui n'ont pas vu le jour » - des nourrissons morts à leur naissance qui n'ont jamais contemplé la lumière.
Le Malbim interprète « chabloul » comme un escargot (ou une limace), dans le sens indiqué par Rachi, et ajoute : lorsqu'on le touche, une bave s'en écoule, et sa façon d'avancer repose sur l'abondance de cette bave, dont il enduit la surface pour glisser et progresser. C'est là le sens de « témès yahalokh » : il avance grâce à la substance qui fond de lui ; il chemine par ce qu'il dissout de lui-même. Ensuite, ils deviendront semblables au « néfel échet », cette créature aveugle, et périront comme elle qui ne voit pas la lumière du soleil.
בְּטֶרֶם יָבִינוּ סִּירֹתֵכֶם אָטָד כְּמוֹ חַי כְּמוֹ חָרוֹן יִשְׂעָרֶנּוּ׃ (י) - Avant que vos marmites ne sentent les épines de ronce, vivants comme dans la fureur, la tempête les emportera.
Rachi explique que « sira » désigne une épine. « Avant que vos épines ne comprennent l'atad » signifie : avant même que vos épines ne grandissent et ne deviennent de véritables ronces. Certes, une épine ne comprend rien, mais il s'agit d'une métaphore : avant qu'elles ne parviennent à maturité, que de ces « sirot » - de tendres épines - elles ne se transforment en « atadim », de puissantes ronces. C'est-à-dire, avant même que ces impies ne passent du stade de petites épines à celui de grands buissons piquants : « vivants comme dans la fureur, la tempête les emportera ». « Vivants » dans toute leur vigueur et leur force, « fureur » dans le courroux divin, par lequel le Saint, béni soit-Il, déclenchera contre eux un tourbillon et les dispersera dans la tempête.
Le Radak, quant à lui, n'interprète pas « sirotékhem » comme des épines, mais comme des récipients, des marmites, ainsi qu'il est écrit dans Chémot (27) : « Tu feras ses marmites », et comme l'écrit le prophète, disant que les marmites de Jérusalem seront consacrées à Hachem - le mot désignant des chaudrons et des ustensiles de cuisson. Remarquons au passage qu'aucun commentateur n'explique « sirot » au sens moderne d'embarcations ou de bateaux.
Selon cela, le Radak explique que le verset s'exprime sous forme de parabole : leur disparition de ce monde sera fulgurante. Avant même que les marmites, c'est-à-dire les chaudrons, ne ressentent la chaleur des épines - car ce sont ces broussailles que l'on allume sous la marmite pour faire cuire la viande qu'elle contient - déjà « vivants comme dans la fureur, la tempête les emportera ». De même que la viande est encore crue et non cuite, et que la marmite n'a pas encore eu le temps de ressentir le feu des ronces qui brûlent sous elle, ainsi la colère d'Hachem s'abattra sur eux soudainement alors qu'ils sont encore dans la quiétude et le repos, et un souffle de tempête les dispersera en un instant.
Le Radak rapporte une seconde explication dans la lignée de celle de Rachi, qu'il est inutile de répéter ; mentionnons seulement que selon le Radak, « yavynou » ne dérive pas de l'intelligence (« bina »), mais de la floraison (« yafri'hou »), à l'image de l'expression employée dans la Tossefta : « La marjolaine et l'hysope dès qu'ils fleurissent (michéyavynou) ». Dès lors, le sens devient : avant que vos tendres épines ne fleurissent pour devenir de grandes ronces.
Le saint Alshikh s'interroge lui aussi : « N'est-il pas étrange d'attribuer de l'intelligence à une marmite ou à une épine ? » Qu'aurait donc à comprendre une marmite ou un buisson d'épines ? Il en donne alors une explication magnifique et lumineuse. Le roi David s'indigne ici contre ceux qui ont prêté l'oreille au médiocre prétexte d'Avner. David avait montré : « Voici le pan du manteau de Chaoul dans ma main ! », et Avner avait répliqué : « Non, ce morceau s'est déchiré en s'accrochant à une ronce (sira), David l'a simplement ramassé par terre en chemin et il invente toute cette histoire. » David s'écrie alors à l'intention de ceux qui ont gobé cette fable : rendez-vous compte à quel point ce propos est absurde et dénué de sens !
Et voici ce qu'il leur déclare : « Bétèrem yavynou » - vous qui écoutez, n'avez-vous donc pas assez de maturité pour comprendre à quel point les paroles d'Avner sont insensées ? « Sirotékhem atad kémo 'haï » - une épine ou une ronce déchirent-elles un vêtement à la manière d'un être vivant ? Lorsqu'un homme vivant saisit une lame et tranche, la coupe est nette et droite ; en revanche, une épine arrache et déchire le tissu de façon irrégulière, où la marque d'un accroc par une ronce saute aux yeux. Or, je vous ai montré le pan du manteau nettement coupé et tranché droit !
Et si vous souteniez qu'Avner aurait pu prétendre que David a ramassé le lambeau déchiré et en a proprement égalisé les bords avec des ciseaux avant de le montrer, cette échappatoire serait tout aussi fragile : car s'il a été coupé nettement, qu'on vérifie sur le manteau même de Chaoul pour voir si l'entaille restante est coupée net ou déchirée ! C'est ainsi que vous pourrez constater la véracité de mes dires. « Kémo 'haron » - voilà comment aurait dû être déchiré le manteau de Chaoul, comme quelqu'un qui déchire sous le coup de la colère (une déchirure irrégulière), et non pas nettement tranché comme il l'est à présent. Une explication remarquable.
Le Malbim suit lui aussi la ligne du Radak : l'épine (atad) est un buisson épineux, et les sirot sont les marmites et récipients de cuisson. Il ne faut pas s'étonner de voir deux sens différents dans un même verset, car nous retrouvons ce jeu de mots : « comme le crépitement des épines (ha-sirim) sous la marmite (ha-sir) » - les épines brûlant sous la marmite où cuit la viande. Une fois, sir a le sens d'ustensile de cuisson, et une autre fois, celui d'épine.
Et voici son explication : lorsque la viande commence à cuire, la marmite ressent qu'il y a sous elle une épine ardente qui s'enflamme et la réchauffe, et c'est là le sens de yavine - elle perçoit et ressent. Mais avant même que la marmite ne sente l'épine, c'est-à-dire avant d'avoir eu le temps de chauffer convenablement, alors que la viande est encore crue et non cuite, malgré tout « comme une ardeur brûlante, Il l'emportera en tempête » (kemo kharon yes'arenou) : la marmite semble entrer en ébullition tumultueuse, éparpillant la viande et la rejetant hors d'elle comme si elle était calcinée et brûlée. Kharon exprime le feu et l'embrasement, à l'image de « les fleuves se sont asséchés » (kharvou) et d'autres occurrences signifiant la brûlure.
Et que vient enseigner cette parabole ? Le Malbim explique : lorsque le châtiment survient en son temps, cela ressemble à une cuisson lente - peu à peu, cela mijote jusqu'à ce que la rétribution éclate. Mais ici, le châtiment frappe avant son heure : « encore vivante » (kemo khaï), la viande est encore crue, le processus n'est pas achevé, et pourtant, en un instant, on la jette comme si elle était calcinée. Telle est l'image : le châtiment s'abattra sur eux en un clin d'œil. À peine le feu a-t-il commencé à chauffer qu'elle est déjà brûlée et rejetée de la marmite.
יִשְׂמַח צַדִּיק כִּי חָזָה נָקָם פְּעָמָיו יִרְחַץ בְּדַם הָרָשָׁע׃ (יא) - Le juste se réjouira d'avoir contemplé la vengeance, il lavera ses pas dans le sang de l'impie. (11)
Ibn Ezra souligne que ce verset fait écho à l'ouverture du psaume : « Est-ce vraiment un silence de justice que vous observez ? » - le juste était alors réduit au silence, privé de parole, tandis qu'ici, « le juste se réjouira », car il est désormais témoin de la vengeance. Et quand cela adviendra-t-il ? Le Radak précise : lorsque l'ardente colère de Dieu s'abattra sur les impies, alors le juste se réjouira.
Le Alshikh Hakadosh explique qu'il y a là une interpellation du Saint, béni soit-Il, adressée au roi David : toi, David, tu les as épargnés et tu n'as pas réclamé que Dieu les fasse périr. Qu'as-tu demandé ? « Ô Dieu, brise leurs dents dans leur bouche » - qu'Il leur arrache les dents, c'est-à-dire concrètement : ils calomnient, brise donc leurs dents. Mais tu n'as pas imploré leur mort. Et le souffle prophétique (Roua'h Hakodesh) semble lui faire ce reproche : il eût été plus juste que tu réclames une véritable vengeance, afin que quiconque fait le mal meure. Alors « il lavera ses pas dans le sang de l'impie » : « ses pas » (pe'amav) désignent les faux pas, les démarches défaillantes, que le juste purifiera par le sang du méchant. En d'autres termes, la mort de l'impie conduira le juste à se sanctifier davantage et à se rapprocher du Maître du monde, en voyant châtiés ceux qui commettent le mal.
Selon cette perspective : il t'eût mieux valu, David, demander que Dieu exerce Sa vengeance et mette à mort les impies, permettant ainsi au juste de laver ses pas - de purifier sa marche, c'est-à-dire de se sanctifier et de s'élever à travers le sang du méchant. En voyant le sang de l'impie versé, l'homme est amené à reconnaître la main de Dieu et Sa rétribution, tout comme nos Sages commentent le verset « Dieu des vengeances, Éternel, Dieu des vengeances, apparais ! » : lorsque Dieu exerce Sa vengeance sur les méchants, Son Nom grandit et se sanctifie dans le monde. Il en va de même pour « Je manifesterai Ma grandeur et Ma sainteté aux yeux de nations nombreuses » : quand ? Lorsque Dieu exercera Son jugement contre Gog. Il apparaît donc que la vengeance constitue aussi une purification pour le juste sur ses propres pas, sur ses manquements passés, par laquelle il s'attachera plus intensément à Dieu, béni soit-Il.
Le Malbim explique, selon sa méthode habituelle, que la vengeance est dépeinte ici comme une entité agissante et vivante : le juste se réjouit en voyant la Vengeance s'élancer pour frapper le méchant. Et une fois que la Vengeance a fait payer l'impie, « elle lavera ses pas dans le sang de l'impie » - cela se rapporte à la Vengeance elle-même : non contente de lui faire payer ses actes, elle lavera ses pieds dans son sang, à l'image d'un guerrier qui a terrassé son adversaire, le laissant gésir dans son sang tandis que ses propres pas s'y trempent. Autrement dit, l'issue sera sans appel : une destruction totale.
Le Malbim apporte une précision linguistique : pourquoi est-il dit 'haza nakam (« contempla la vengeance ») et non ra'ah nakam (« vit la vengeance ») ? Selon la nuance qu'il a dégagée par ailleurs : la racine ra'ah renvoie toujours à la vue oculaire, physique, tandis que 'hazah relève de la vision intérieure, celle du cœur. « Vision d'Isaïe, fils d'Amots » (asher 'haza) : a-t-il vu de ses yeux de chair ? Il s'agit d'une vision, d'une intuition prophétique du cœur. De même, « dans une vision » (ba-ma'hazeh), lorsque Dieu Se révéla à Abraham : une perception spirituelle, non un phénomène matériel. L'expression de la 'haziyah appartient toujours au domaine spirituel. Ici, la vengeance n'étant point un être physique mais une entité abstraite et spirituelle qui vient châtier, le texte emploie le verbe 'haza et non ra'ah.
וְיֹאמַר אָדָם אַךְ פְּרִי לַצַּדִּיק אַךְ יֵשׁ אֱלֹהִים שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ׃ (יב) - Et l'homme dira : « Vraiment, il y a un fruit pour le juste ! Vraiment, il y a un D.ieu qui juge sur terre ! » (12)
Rachi explique qu'alors les hommes diront : il y a certainement un fruit, une rétribution pour les justes - voici que l'Éternel s'est vengé des impies. Et comme nous l'avons expliqué, lorsque le Saint, béni soit-Il, châtie les méchants, Son Nom est sanctifié et grandi. En effet, tant que le méchant agit à sa guise sans que personne ne l'arrête, les hommes s'interrogent : où est le Maître du monde ? Pourquoi ne lui demande-t-Il pas de comptes ? Mais lorsque le méchant est châtié, tous s'exclament : « Vraiment, il y a un fruit pour le juste » - l'Éternel accorde leur récompense aux justes. C'est pourquoi le verset dit « il y a un D.ieu qui juge sur terre » : le mot *Elo-him* a ici le sens de magistrat ou de juge, comme dans « la cause des deux parties viendra devant les juges (Elo-him) ». Et « qui juge sur terre » signifie qu'Il n'exerce pas seulement Sa justice dans le monde futur après cent vingt ans, mais que sur terre aussi, le Saint, béni soit-Il, rend justice.
Le saint Alshikh poursuit dans la voie qu'il a ouverte au verset précédent : ce passage est formulé comme un reproche adressé par l'esprit de prophétie à David : tu aurais dû demander à voir le châtiment et la mort du malfaiteur, et non pas seulement que D.ieu leur brise les dents. Selon cette approche, « Et l'homme dira » se rapporte en réalité au châtiment lui-même, personnifié sous les traits d'une entité qui prend la parole : la vengeance dira au juste et à ceux qui se tiennent là. « Adam » (homme), d'après le Malbim, est une apostrophe, comme si la vengeance s'écriait : toi, homme, regarde : « Vraiment, il y a un fruit pour le juste », constate qu'il y a un salaire pour le juste ! C'est ce que proclamera la justice divine après avoir châtié le méchant : regarde et médite, « il y a un D.ieu qui juge sur terre », car ces malfaiteurs, j'ai reçu mission de les anéantir. En voyant le châtiment du coupable, tu comprendras comment le Saint, béni soit-Il, défend la cause du juste et fait payer au pervers ses actes mauvais, et chacun reconnaîtra qu'une Providence veille dès ce monde-ci pour rétribuer le mal.
Pour terminer, mentionnons une belle remarque du rav Mazouz. Les initiales des mots « Akh Peri La-tsaddik » (אַךְ פְּרִי לַצַּדִּיק) forment le mot *APEL* (la pomme, *apple*). Cela fait écho à ce qu'écrit le Ben Ich 'Haï : tous les fruits puisent leur racine spirituelle dans la *Malkhout*, c'est-à-dire que leur vitalité provient de la dimension féminine (*Noukba*) ; seule la pomme trouve son origine dans le principe masculin (*Dekhoura*), qui correspond à *Tif'éret*, le *Zeïr Anpin*. Or, le « Tsaddik » (le juste) est rattaché à la *sefira* de *Yessod*, qui relève également du masculin. Tel est le sens profond de « *Akh peri la-tsaddik* » (il n'y a qu'un fruit propre au juste) : pour le juste, qui relève de *Yessod* et de la dimension masculine, il n'existe qu'un seul fruit correspondant, et quel est-il ? *APEL*, la pomme, le seul fruit lié au principe masculin, tandis que tous les autres fruits émanent de la dimension féminine.
Il ajoute encore, à la suite du verset : « Vraiment, il y a un D.ieu qui juge sur terre » (*Akh yech Elo-him choftim ba-arets*), ce qui indique le moment où l'on consomme cette pomme. On la mange à Roch Hachana, jour où l'Éternel siège pour juger toute la terre, « Il y a un D.ieu qui juge sur terre ». L'auteur précise que cette idée lui a été inspirée durant la nuit de Roch Hachana 5758.
Dans cette partie du psaume, David prie pour que la force des méchants s'évanouisse comme des eaux qui se séparent en gouttes perdues, et que leurs flèches s'émoussent sans pouvoir frapper, jusqu'à disparaître entièrement comme la limace qui fond sur son passage et comme l'avorton qui n'a jamais vu la lumière du jour. Le malheur s'abattra sur eux avec une soudaineté absolue - à l'image d'une marmite qui éjecte sa viande avant même d'avoir pu ressentir la chaleur des épines en feu. Alors, le juste se réjouira de voir la justice divine intervenir pour trancher de manière définitive, et les hommes proclameront : « Vraiment, il y a un fruit pour le juste ! Vraiment, il y a un D.ieu qui juge sur terre ! » - il y a une récompense assurée pour les justes, et Il est une Providence qui veille et châtie les méchants dès ici-bas, dans ce monde-ci.