לַמְנַצֵּחַ אַל־תַּשְׁחֵת לְדָוִד מִכְתָּם בִּשְׁלֹחַ שָׁאוּל וַיִּשְׁמְרוּ אֶת־הַבַּיִת לַהֲמִיתוֹ׃ - Au chef des chantres, « Al Tach'het » (ne détruis pas), Mikhtam de David, lorsque Chaoul envoya surveiller la maison pour le mettre à mort.
Rachi explique que « Al Tach'het » est le titre du psaume, ainsi nommé parce que David s'est trouvé au seuil de la mort et de la destruction - « nich'hat » au sens de ruine et d'anéantissement, et non d'abattage rituel (« che'hita ») - et il implore la miséricorde divine à ce sujet. Quant aux mots « ils surveillèrent la maison », cela renvoie à cet épisode précis où Mikhal déclara aux envoyés de Chaoul : « Il est malade », avant de faire fuir David au milieu de la nuit.
Afin de mieux situer ces événements, examinons le premier livre de Chemouel, au chapitre 19 : « Chaoul envoya des messagers vers la maison de David pour la surveiller et le mettre à mort au matin ; et Mikhal, sa femme, avertit David en disant : Si tu ne sauves pas ta vie cette nuit, demain tu seras mis à mort. Mikhal fit descendre David par la fenêtre ; il s'en alla, s'enfuit et s'échappa. Mikhal prit les téraphim, les plaça dans le lit, mit un tissu de poil de chèvre à son chevet et le recouvrit d'un vêtement » - elle disposa dans le lit des figurines pour donner l'illusion d'une personne alitée. « Chaoul envoya des messagers pour prendre David, et elle dit : Il est malade. Chaoul envoya les messagers pour voir David, en disant : Montez-le-moi dans son lit pour qu'on le mette à mort ! » - il ne se contente pas d'apprendre qu'il est malade, il exige qu'on le lui amène malgré sa maladie. « Les messagers vinrent, et voici que les téraphim étaient dans le lit, avec le tissu de poil de chèvre à son chevet » - ces mêmes envoyés qui avaient cru voir plus tôt un malade étendu réalisèrent, au moment de le relever, qu'il ne s'agissait nullement de David ni de sa chevelure rousse, mais d'une étoffe en poil de chèvre et d'idoles domestiques.
Le récit scripturaire se poursuit : « Chaoul dit à Mikhal : Pourquoi m'as-tu ainsi trompé et as-tu laissé échapper mon ennemi pour qu'il s'enfuie ? Mikhal répondit à Chaoul : Il m'a dit : Laisse-moi partir, pourquoi devrais-je te tuer ? » - autrement dit : père, il menaçait ma vie et je n'avais pas d'autre issue. « David s'enfuit, s'échappa, se rendit auprès de Chemouel à Rama et lui raconta tout ce que Chaoul lui avait fait ; puis lui et Chemouel allèrent habiter à Nayot ». Chaoul dépêcha des émissaires pour capturer David, mais ceux-ci se joignirent au groupe des prophètes et entrèrent en prophétie ; le fait se répéta à plusieurs reprises, jusqu'à ce que Chaoul s'y rende lui-même et reçoive à son tour la prophétie : « Il ôta lui aussi ses vêtements, prophétisa lui aussi, et tomba nu tout ce jour-là et toute la nuit ; c'est pourquoi l'on dit : Chaoul est-il aussi parmi les prophètes ? ».
Il apparaît ainsi que l'en-tête du psaume constitue une supplication de miséricorde : Maître du monde, ne me détruis pas ! Et à quel instant ? « Lorsque Chaoul envoya surveiller la maison pour le mettre à mort » - au moment même où les émissaires furent envoyés pour ôter la vie à David.
Le saint Alshikh soulève une difficulté : que signifie « Al Tach'het » ? Chaoul n'était-il pas doué de libre arbitre, et le Saint, béni soit-Il, ne l'a nullement privé de son pouvoir de décision ? Nous avons déjà rappelé qu'il existe à ce propos une grande controverse : une créature dotée de libre arbitre a-t-elle la capacité d'agir à l'encontre de la volonté d'Hachem, autrement dit le Saint, béni soit-Il, intervient-Il ou non dans le libre choix ? Selon certains Richonim - tels que le Radak et le saint Or Ha'haïm -, un être disposant du libre arbitre peut infliger à autrui un tort qui n'avait pas été décrété d'En Haut, et cela découle de l'essence même du libre choix. D'autres soutiennent au contraire que même un être libre ne peut causer le moindre dommage à un homme si cela n'a pas été décrété contre lui, et c'est là la position que nous tenons traditionnellement du Gaon de Vilna.
Or, nous observons ici une merveille : Chaoul ordonna de monter la garde autour de la maison afin de le tuer au matin. S'il avait exigé sa mort immédiate, David aurait été exécuté sur-le-champ. Mais parce qu'il voulut d'abord faire garder la maison, Mikhal s'en aperçut et put, grâce à cela, faire descendre David par la fenêtre. Considérez cette Providence particulière : d'un côté, le libre arbitre de Chaoul ne fut pas aboli, et de l'autre, la mort de David fut véritablement empêchée. C'est pour cela que David rend grâce à Hachem, car le Saint, béni soit-Il, a su rompre la menace tout en préservant le récipient et son vin : Il n'est pas intervenu pour restreindre le libre choix de Chaoul, et a pourtant pris soin d'assurer la fuite de David.
Le Malbim scinde ce psaume en trois grandes parties. En premier lieu, David évoque la situation antérieure, lorsqu'il se tenait devant Chaoul en musicien et que le roi saisit la lance à deux reprises pour la lancer contre lui ; il ne s'en fallut alors que d'un cheveu entre lui et la mort, mais le Saint, béni soit-Il, le sauva - cette évocation s'étend jusqu'au verset 7. Par la suite, il décrit le sauvetage accompli par Mikhal, fille de Chaoul, lorsqu'il put s'enfuir de sa demeure. Enfin, dans le dernier volet, à partir du verset 15, il maudit ses ennemis.
הַצִּילֵנִי מֵאֹיְבַי אֱלֹהָי מִמִּתְקוֹמְמַי תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - Délivre-moi de mes ennemis, mon D.ieu, élève-moi au-dessus de mes agresseurs !
« Teçaguevéni » : place-moi dans un lieu élevé et inaccessible, où ils ne pourront pas m'atteindre. Et quelle est la différence entre « mes ennemis » (oyevaï) et « mes agresseurs » (mitkomemaï) ? Le Malbim explique : mes ennemis sont ceux qui me veulent du mal en leur for intérieur, la haine étant enfouie dans leur cœur. Mes agresseurs sont ceux qui ne s'en contentent pas, mais se dressent concrètement contre moi. Et face aux deux, j'implore Ton aide pour les surmonter.
הַצִּילֵנִי מִפֹּעֲלֵי אָוֶן וּמֵאַנְשֵׁי דָמִים הוֹשִׁיעֵנִי׃ - Délivre-moi des artisans d'iniquité, et sauve-moi des hommes de sang !
Le Radak explique : les artisans d'iniquité sont ceux qui dressent des embuscades, ceux qui guettent et attendent que David sorte de la maison. Quant aux « hommes de sang », ils sont ainsi désignés parce qu'ils cherchaient à le tuer et à verser son sang. Et pourquoi le mot « sang » (damim) est-il au pluriel ? Le saint Alshikh explique : son sang et le sang de sa descendance, car dès l'instant où l'on tuerait David, les descendants qu'il devait engendrer ne naîtraient jamais et ne viendraient pas au monde. C'est semblable à ce qui a été dit à Caïn : « La voix des sangs de ton frère crie vers Moi depuis la terre » - et non pas « le sang de ton frère » - son sang et le sang de sa descendance.
Le Malbim précise : « Délivre-moi des artisans d'iniquité » correspond aux ennemis qui nuisent à David en secret, ceux dont nous avons dit que la haine est dans leur cœur, qui colportent du lachon hara contre lui sans le poursuivre activement. « Et des hommes de sang sauve-moi » se réfère à ces agresseurs mentionnés plus haut, qui veulent l'assassiner. Le Malbim analyse avec précision ces termes : le salut (yechou'a) s'applique en temps de guerre, au cœur de la bataille, moment où l'homme a besoin d'être sauvé ; tandis que la délivrance (hatsala) se dit de celui qui trame le mal en secret, l'homme priant pour que son adversaire ne parvienne pas à mettre son dessein à exécution.
כִּי הִנֵּה אָרְבוּ לְנַפְשִׁי יָגוּרוּ עָלַי עַזִּים לֹא־פִשְׁעִי וְלֹא־חַטָּאתִי יְהֹוָה׃ - Car voici qu'ils guettent ma vie ; des hommes féroces s'assemblent contre moi, sans faute ni péché de ma part, Éternel !
« Ils guettent ma vie » se comprend aisément, mais que signifie « yagourou 'alaï » ? Rachi commente : « Yagourou 'alaï - lanous dans ma maison pour me surveiller ». À première vue, cette formule est incompréhensible. Mais lorsqu'on consulte les manuscrits précis (comme lorsqu'on étudie une tournure surprenante de Rachi en ouvrant l'édition « HaKeter », qui a restitué les sources de Rachi et du Radak avec une grande rigueur, ce qui résout bien souvent la difficulté), il apparaît clairement qu'il ne faut pas lire « lanous » (fuir), mais « lanim » (passer la nuit). Les lettres hébraïques se ressemblent beaucoup : le youd s'est allongé pour devenir un vav, et le mem sofit dans l'écriture de Rachi ressemble au samekh à une petite boucle près. Le sens est donc : ils passent la nuit près de chez moi pour me surveiller, ils dorment sur le seuil de ma maison afin de me guetter et d'attendre que je sorte.
Soit dit en passant, Rachi lui-même n'a jamais écrit dans cette graphie appelée « écriture Rachi » : il s'agit en réalité de l'écriture séfarade. Les imprimeurs et typographes des premiers 'Houmachim l'ont choisie pour établir une distinction visuelle entre le texte de la Torah et celui du commentaire, d'où l'appellation d'« écriture Rachi ». Quiconque a vu des écrits manuscrits du Rav Kadouri, par exemple, y reconnaîtra cette écriture séfarade traditionnelle, qui n'est autre que l'écriture dite de Rachi.
Et que signifie le verbe « yagourou » ? Certains commentateurs le rattachent à l'idée de rassemblement et d'attroupement, comme le grain amassé dans un grenier (megoura), lieu où il est engrangé ; ou encore à l'instar de « Ne craignez aucun homme » (lo tagourou mipné ich), verset que nos Sages ont interprété : « Ne retiens pas tes paroles devant un homme » - lorsque l'on veut s'exprimer mais que, par peur, on amasse et retient ses mots, dans le sens d'« amasser pendant l'été est le fait d'un fils avisé » (oger bakayits). Selon cette approche, « yagourou 'alaï 'azim » signifie qu'ils s'assemblent et se liguent contre moi. D'autres l'expliquent par la notion d'habitation (megourim), et telle semble être la direction adoptée par Rachi : ils passent la nuit près de chez moi, y séjournent et s'installent autour de la maison pour me surveiller.
« Sans faute ni péché de ma part, Éternel ! » : le Radak explique qu'ils ne me tendent pas d'embuscade en raison d'une transgression ou d'une faute que j'aurais commise, car je n'ai commis le moindre tort envers eux. Et que signifie le Nom divin « Éternel » à la fin du verset ? C'est une invocation, comme s'il s'écriait : Maître du monde ! Je n'ai commis ni transgression ni péché !
Le Malbim explique quant à lui : la raison pour laquelle ils guettent ma vie et s'assemblent contre moi réside dans le fait qu'ils sont « violents et effrontés » ('azim) ; tout provient de leur insolence. Ce ne sont pas mes transgressions ni mes péchés qui me poursuivent, comme il est dit : « Ta propre méchanceté te châtiera », où l'on voit que ce sont normalement les fautes d'un homme qui le rattrapent ; ce qui me guette et me tourmente ici, c'est leur audace cruelle. Il s'ensuit qu'ils me dressent des pièges en toute injustice, et non parce que je l'aurais mérité. Et le Malbim fait remarquer que la faute involontaire ('het) est plus légère que la transgression délibérée (pécha') ; c'est pourquoi David dit d'abord « sans faute délibérée » - je ne porte aucune révolte - ni même de faute légère : « ni péché de ma part ».
Le Mé'am Lo'ez rapporte au nom du Rav de Cardo une autre explication : David HaMélekh vient se justifier : d'où est partie toute cette haine ? De la proclamation : « Chaoul a frappé ses milliers, et David ses myriades », scandée par les femmes qui dansaient et chantaient. David déclare : « Ce n'est ni ma faute ni mon péché » : ce n'est pas moi qui ai fauté ou péché pour susciter la jalousie de Chaoul ; ce sont ces femmes en fête qui en sont la cause, alors que moi, je n'ai absolument rien fait. Cette faute et ce grief ne dépendent nullement de moi.
בְּלִי־עָוֺן יְרֻצוּן וְיִכּוֹנָנוּ עוּרָה לִקְרָאתִי וּרְאֵה׃ - Sans faute de ma part, ils accourent et se préparent ; réveille-Toi, viens à ma rencontre et regarde !
Le Radaq explique : je n'ai commis ni transgression ni péché à leur encontre, et pourtant ils courent à ma poursuite et s'organisent pour me capturer. C'est le sens de « ils accourent et se préparent » (yeroutsoun veyikonnénou, analogue à veyitkonnénou), ou comme l'exprime Rachi : ils s'apprêtent à tuer. C'est pourquoi David implore : « réveille-Toi, viens à ma rencontre et regarde » : éveille-Toi pour me sauver de leurs mains ; Maître du monde, vois leurs méfaits ainsi que ma droiture, et délivre-moi d'eux.
Le Malbim ajoute : bien qu'il n'y ait ici ni crime ni faute, ils ont l'impression de courir et de se préparer « sans iniquité » : ils me pourchassent en étant convaincus que leur acte est exempt de tout péché. Et qui peut penser ainsi ? Celui qui est persuadé du bien-fondé de ses actes : c'est une mitsva de tuer David, il s'agit d'une mission ordonnée par le roi et d'un devoir d'obéissance envers lui. Dès lors, ils n'éprouvent aucun cas de conscience, et c'est en croyant agir « sans péché » qu'ils s'élancent pour me faire mourir.
Voilà pourquoi David s'écrie : « réveille-Toi, viens à ma rencontre [likrati] ». Et quel est le sens de « à ma rencontre » ? Le Malbim explique que le terme « likrat » signifie « en face de ». Or, qui se trouvait en face de David ? Tandis que David jouait de la harpe, Chaoul était assis face à lui. David implore donc : Maître du monde, place-Toi là, en face de moi, et arrête Chaoul afin qu'il ne me lance pas sa lance et ne m'atteigne pas. Cela concorde avec ce qui a été dit : selon le Malbim, la première partie du psaume évoque le moment où David se tenait devant Chaoul en jouant de la musique, alors que Chaoul lui lançait sa lance pour le tuer.
וְאַתָּה יְהֹוָה־אֱלֹהִים צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָקִיצָה לִפְקֹד כָּל־הַגּוֹיִם אַל־תָּחֹן כָּל־בֹּגְדֵי אָוֶן סֶלָה׃ - Et Toi, Hachem, Dieu Tsévaot, Dieu d'Israël, réveille-Toi pour châtier toutes les nations ! Ne fais grâce à aucun traître pervers ! Séla.
Le Radaq fait remarquer que ce verset ne semble lié ni à ce qui précède ni à ce qui suit, à moins de l'interpréter en référence aux temps futurs. En effet, c'est étonnant : David décrit la persécution orchestrée par Chaoul, qui envoie des gardes cerner sa maison et lui jette sa lance, que viennent donc faire les nations ici ? Chaoul serait-il un païen ? C'est pourquoi le Radaq explique que ces paroles se rapportent à l'avenir messianique. David constate qu'on le poursuit sans faute ni péché de sa part, sans qu'aucun juge n'arrête Chaoul, ni que quiconque ne lui fasse de remontrance pour lui signifier l'injustice de ses actes, hormis son ami Yehonatan. Qui voudrait s'attirer les foudres du roi ? Tous flattent Chaoul, cherchent à lui plaire et cautionnent ses agissements.
C'est pourquoi David déclare : je vois bien que cette génération ne méritera pas la délivrance, et que cela n'aura lieu que dans les temps futurs, quand Hachem épurera l'argent et éliminera les impies d'Israël. Aujourd'hui, le Saint, béni soit-Il, use de patience envers les méchants, comme s'Il dormait et ne voyait point leurs méfaits. David demande donc : « réveille-Toi pour châtier toutes les nations » : éveille-Toi pour visiter toutes les nations à la fin des temps, lorsque « des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Éssav », et que le Saint, béni soit-Il, demandera des comptes à tous les peuples pour tout ce qu'ils nous ont fait subir. Par la même occasion disparaîtront aussi les impies d'Israël, et il n'en restera qu'« un d'une ville et deux d'une famille », ceux qui se seront voués au service d'Hachem : « Alors vous verrez de nouveau la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne Le sert pas ». C'est alors seulement qu'il n'y aura plus de traîtres pervers et que le monde sera réparé sous la souveraineté du Tout-Puissant. D'où la supplication : « ne fais grâce à aucun traître pervers ! Séla » : n'accorde aucune clémence aux félons et aux artisans d'iniquité (car avène désigne la méchanceté), mais juge-les selon leurs actes.
Le Malbim propose une explication différente : David a déjà pris la résolution intérieure de s'enfuir. Jusqu'alors, il était le chef des armées d'Israël, mais il comprend à présent que rester aux côtés de Chaoul est extrêmement périlleux : on est assis à jouer de la musique devant lui, et l'instant d'après on risque de se retrouver... ou plutôt de ne plus se retrouver du tout. Bien plus, son statut même de général servait de prétexte à Chaoul pour lui tendre toutes sortes de pièges mortels : une fois réclamer cent prépuces de Philistins, une autre fois autre chose, dans l'unique but de voir David périr. David réalise qu'il n'a d'autre choix que la fuite ; or, il n'y aura plus de commandant suprême pour combattre les Philistins.
C'est pourquoi il remet, pour ainsi dire, les armées entre les mains du Saint, béni soit-Il : « Et Toi, Hachem, Dieu Tsévaot, Dieu d'Israël » : je Te confie les armées (tsévaot) ; sois Toi-même le chef d'armée d'Israël et mène leurs combats, car je dois partir, ne pouvant rester plus longtemps auprès de Chaoul. « Dieu d'Israël » : en tant que Tu exerces Ta providence sur eux. En effet, chaque fois que le terme Élohé apparaît à l'état construit, il exprime un lien privilégié : Élokim employé seul s'applique à l'ensemble de l'univers, tandis qu'« Élohé Israël » désigne la providence toute particulière accordée au peuple d'Israël.
Dès lors s'éclaire la question soulevée par le Radak concernant les termes « toutes les nations » : si je m'enfuis et ne sers plus de chef d'armée, qui combattra les Philistins qui attaquent sans cesse, et qui sauvera Israël des nations ? C'est pourquoi je demande : Toi, Éternel, Dieu des armées, Dieu d'Israël par Ta providence, éveille-Toi pour châtier toutes ces nations - lève-Toi pour protéger le peuple d'Israël contre ceux qui montent contre lui, et fais leur compte comme un homme qui dénombre et inspecte ses troupes. Moi, je fuis le pays, c'est donc à Toi de juger les nations qui s'attaquent au peuple d'Israël.
À cela s'ajoute sa prière : « N'épargne aucun de ces traîtres pervers, Séla » - n'aie pas non plus pitié des hommes de Chaoul qui me poursuivent pour me tuer. En d'autres termes : sauve Israël de ses ennemis, mais que ceux qui me sont hostiles tombent au combat. Bien que Tu sortes à la tête des armées comme commandant suprême, ne protège pas dans la bataille les hommes de Chaoul lancés à mes trousses. C'est d'ailleurs ce que David demanda explicitement : « Que l'Éternel le frappe, ou qu'il descende au combat et périsse » - bien qu'il lui en fût tenu rigueur, car le Saint, béni soit-Il, lui reprocha : Est-ce ainsi que tu parles de l'oint de l'Éternel, « que l'Éternel le frappe » ? Mais s'agissant de ses partisans, il était assurément légitime de demander « ou qu'il descende au combat et périsse ». Tel est le sens de « Séla » : ici s'achève ce sujet, car jusqu'à présent il évoquait la réalité de la persécution par Chaoul et sa propre fuite ; à partir d'ici, selon le Malbim, il commence à traiter de ceux venus surveiller la maison et du sauvetage par Mikhal, fille de Chaoul. Pour les autres commentateurs, cet épisode est abordé dès le début du psaume, mais d'après le Malbim, il n'apparaît que maintenant.
Par voie d'allusion (Remez), le Rav Mazouz fait remarquer : « Hakitsa lifkod kol hagoyim » (הָקִיצָה לִפְקֹד כָּל הַגּוֹיִם) forme en acrostiche le mot « Halakha » (הלכה). Quel est donc le rapport entre les nations et la Halakha ? Il existe bien un lien : « C'est une Halakha, une règle établie, qu'Ésaü hait Jacob » - voilà une Halakha que toutes les nations observent avec un soin scrupuleux ! C'est pourquoi, Maître du monde, éveille-Toi pour châtier toutes ces nations qui s'attachent si fidèlement à cette « Halakha » ; c'est d'elles que Tu dois faire le compte.
יָשׁוּבוּ לָעֶרֶב יֶהֱמוּ כַכָּלֶב וִיסוֹבְבוּ עִיר׃ - Ils reviennent le soir, ils grondent comme un chien et font le tour de la ville.
הִנֵּה יַבִּיעוּן בְּפִיהֶם חֲרָבוֹת בְּשִׂפְתוֹתֵיהֶם כִּי־מִי שֹׁמֵעַ׃ - Voici, ils éructent de leur bouche, des épées sont sur leurs lèvres, car : « Qui entend ? »
Rachi relie ces deux versets : « Ils reviennent le soir » - ce qu'ils accomplissent le jour ne leur suffit pas, le soir venu ils reviennent monter la garde pour m'empêcher de fuir de la maison. Et que faisaient-ils de jour ? « Ils éructent de leur bouche » - tout au long de la journée, ils m'espionnent et calomnient à mon encontre, « des épées sur leurs lèvres », médisant sans relâche ; puis, le soir, « ils grondent comme un chien », encerclant ma demeure pour s'assurer que je ne m'échappe pas.
Ibn Ezra ajoute qu'il les compare à des chiens, car les chiens aboient la nuit pour garder la ville ; de même, les émissaires chargés de surveiller la maison grondent pour empêcher toute évasion. Et quel est le sens de « et font le tour de la ville » ? Le Radak explique qu'ils encerclaient la maison à cause de lui. Autre explication possible : Chaoul envoya d'autres hommes cerner la ville entière, conscient de la ruse de David qui risquait de s'enfuir s'il s'apercevait qu'on le surveillait ; il forma donc un second cercle d'hommes autour de la ville afin que, parvenu à fuir la maison, David fût intercepté en tentant de quitter la cité.
Le Malbim explique qu'ici débute le récit de l'envoi, par Chaoul, de gardes chargés d'épier la maison de David à la tombée du soir : ils reviennent le soir pour l'assassiner, grondent comme des chiens, surveillent la demeure et patrouillent la ville pour venir le mettre à mort. Dans le verset suivant, il montre qu'ils sont pires que des chiens sur deux plans : premièrement, chien qui aboie ne mord pas, alors qu'eux « éructent de leur bouche » - tout en aboyant, ils profèrent des paroles pernicieuses, de la médisance, forgeant des calomnies contre moi. Deuxièmement, même un chien qui mord ne tue généralement pas, tandis qu'eux ont « des épées sur leurs lèvres » - leur langue tranche et donne la mort. Bien plus, ils prétendent ouvertement que Chaoul le mettra à mort dès le matin, comme si le sort de David était d'ores et déjà scellé. « Car : Qui entend ? » - persuadés que personne ne les écoute, ils ignorent que je me tiens à l'intérieur de la maison, que j'entends leurs chuchotements depuis le dehors et comprends leur dessein meurtrier.
Ibn Ezra explique que « Qui entend ? » renvoie au Saint, béni soit-Il : ils ne réalisent pas qu'Hachem écoute et suit leurs propos, et qu'Il me délivrera de leurs mains. On peut ajouter, par voie d'allusion : « Mi » (מִי - Qui) correspond au niveau de la Bina, les cinquante portes de la Bina, la Bina étant la dimension de la Mère (Ima) qui protège et abrite. David est ainsi sauvé par la force de ce « Mi » qui entend. De la même manière, on peut éclairer la formulation de la Michna : « Devant Qui vous purifiez-vous, et Qui vous purifie ? Votre Père qui est aux cieux ». Si l'homme sombre dans les cinquante portes de l'impureté, il ne peut plus se purifier par voie naturelle, et seul le Saint, béni soit-Il, l'en extrait par miracle. « Lifné Mi » (Devant qui / avant le Mi) - tant que l'on n'a pas atteint cette cinquantième porte, vous vous purifiez vous-mêmes ; mais si l'on a déjà sombré dans la cinquantième porte de l'impureté, « Mi vous purifie » - seul le niveau de « Mi », la Bina, les cinquante portes de sainteté, votre Père qui est aux cieux en Personne peut vous en retirer.
Le Radak propose une autre interprétation de « Car : Qui entend ? » : s'ils avaient su que je les entendais, ils n'auraient jamais osé tenir de tels propos. Ils auraient dû nourrir des craintes : un conflit opposait Chaoul à David, et tout laissait présager que le règne de Chaoul touchait à sa fin. Tous savaient ce qui s'était passé lors de la guerre contre Amalec et lors du sacrifice offert prématurément ; il était évident qu'une puissance déclinait tandis qu'une autre montait. Ils auraient donc dû redouter que David ne devienne roi dès le lendemain. Pourquoi proférer des paroles qui leur vaudraient alors d'être traités en traîtres et de subir la vengeance de David ? Mais ils se croyaient à l'abri : « Qui entend ? », nul ne les écoute. S'ils avaient craint la moindre oreille indiscrète, jamais ils n'auraient osé s'exprimer ainsi devant moi.
Le Me'am Loez cite, au nom d'un Midrach des Sages, les propos du Talmud décrivant les signes du chien enragé : il rase les bords des chemins, sa bouche est béante et sa bave s'écoule, sa queue est entre ses cuisses, et il aboie sans que sa voix ne porte. Dès lors : « Ils reviennent le soir, ils grondent comme un chien » - tel le chien enragé ; « et font le tour de la ville » - ils rôdent le long des sentiers comme lui pour colporter leur médisance ; « ils éructent de leur bouche » - leur bouche bouillonne telle une source et leur venin s'écoule comme la bave du chien enragé ; « des épées sur leurs lèvres, car qui entend ? » - il aiguise sa langue, mais qui l'entend ? Car le chien enragé aboie d'une voix rauque qui ne porte pas. La correspondance avec le chien enragé est ainsi frappante et totale.
וְאַתָּה יְהֹוָה תִּשְׂחַק־לָמוֹ תִּלְעַג לְכָל־גּוֹיִם׃ - Mais Toi, Éternel, Tu Te ris d'eux, Tu Te moques de toutes les nations.
Rachi explique : Toi, Éternel, qui Te moques de toutes les nations, Tu Te riras aussi d'eux, de ces impies, tout comme Tu Te moques des nations païennes. Le Radak ajoute : Toi, Éternel, qui entends leurs paroles - alors qu'ils s'imaginent que Tu n'entends rien, alors qu'en vérité Tu entends tout -, Tu Te riras d'eux. Et que signifie « Tu Te ris » ? C'est comparable à un homme qui entend son semblable élaborer des projets et lui lance : fais des plans, fais des plans, continue de bâtir des chimères et des illusions, tu n'en tireras absolument rien. C'est ainsi que Tu Te riras d'eux, ils n'auront pas le pouvoir de mettre à exécution leurs desseins contre moi, et Tu réduiras leurs paroles à une raillerie et à une dérision, à l'image de celui qui se moque des menaces d'un ennemi dont il n'a nulle peur : qu'il menace, qu'il parle, tout cela n'a aucune consistance. Et « Tu Te moques de toutes les nations » : de même que Tu Te moques de tous les peuples qui Te renient et réduis à néant leurs paroles et leurs projets, de même Tu Te moqueras et Te riras de ces hommes. Cela rejoint l'explication de Rachi.
Le Malbim apporte ici un éclairage novateur : « Mais Toi, Éternel, Tu Te ris d'eux » - car Tu réduiras leur complot à néant. « Tu Te moques de toutes les nations » - de ces nations qui se réjouissent à l'idée que celui qui menait contre elles les guerres de Dieu est sur le point de périr, et qui s'imaginent que l'histoire est finie et qu'elles peuvent être tranquilles. C'est à leur sujet que David déclare : rien n'est fini, Tu Te moqueras de toutes ces nations qui guettent ma mort.
עֻזּוֹ אֵלֶיךָ אֶשְׁמֹרָה כִּי־אֱלֹהִים מִשְׂגַּבִּי׃ - Envers Sa force, c'est vers Toi que je veille, car Dieu est ma forteresse.
Ibn Ezra explique le mot « Sa force » (ozo) : Tu es le Dieu dont la force réside dans Son essence même. Quiconque possède une puissance ne la détient qu'en vertu du principe « Rendez la force à Dieu », par la force divine ; si l'on a la moindre puissance, c'est de Dieu qu'on l'a reçue. En revanche, chez le Saint, béni soit-Il, la puissance Lui est intrinsèque et Il ne la reçoit de personne. « Vers Toi je veille » (élékha echmorah) : c'est une expression d'attente et d'espérance, comme dans « une nuit de veille » (leil chimourim) ou « son père garda la chose » (veaviv chamar ète hadavar), c'est-à-dire qu'il attendait avec certitude que cela s'accomplisse. En d'autres termes : j'espère en cette force qui réside auprès de Dieu, afin que Tu me délivres de la main de mes poursuivants.
Le Radak propose une approche différente : « sa force » se rapporte à Saül. C'est en raison de la force de Saül que je me tourne vers Toi. Il y a là toute la puissance d'un monarque, et David s'en est plaint à plusieurs reprises : il est roi, où pourrais-je l'assigner en justice ? Où existe-t-il un tribunal capable de juger un roi et son pouvoir ? C'est pourquoi, Maître du monde, puisqu'il détient la royauté et qu'il est plus fort et plus puissant que moi, c'est Toi seul que j'attends, vers Toi seul que je veille pour que Tu me sauves. « Car Dieu est ma forteresse » : trouver refuge dans une haute retraite, c'est s'abriter comme dans une forteresse inaccessible, et je n'ai nulle part où me réfugier si ce n'est auprès de Toi.
Le Malbim relie ce verset au rire mentionné dans le verset précédent : pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, dit à David en souriant : « Sa force, Je te la réserve » - la puissance de Saül, Je la garde pour toi, c'est toi qui lui succéderas et prendras sa place. Il en ressort que ce qui a été dit, « Tu Te moques de toutes les nations » qui se réjouiraient de la mort de celui qui mène les guerres de Dieu contre elles, vise la disparition de Saül. Jusqu'alors, Saül délivrait Israël de ses ennemis, et à sa mort, les nations s'imagineront qu'il n'y aura plus personne pour combattre les guerres de Dieu. C'est à ce propos que le Saint, béni soit-Il, lui dit : cette même force, Je te la réserve, David ; tu régneras à sa place et tu feras preuve de vaillance face aux nations dans la bataille. Le Malbim ajoute : « Car Dieu est ma forteresse » - Tu ne me le dis pas expressément, mais par le fait même que Tu es ma citadelle et que Tu me fortifies contre Saül ainsi que contre les Philistins, comme lors de la bataille de Keïla, la preuve est faite que « Sa force, Je te la réserve », c'est-à-dire que Tu me prépares à recevoir sa puissance et que je suis prêt à régner à sa place.
Le Mé'am Lo'ez cite, au nom du Cha'aré 'Haïm, une interprétation pleine de finesse : « Sa force, vers Toi je la préserve » - de sa force et de son audace, je tire un exemple pour Te servir. Quand je vois l'acharnement et l'audace de mes poursuivants impies qui en veulent à ma vie, j'apprends d'eux, de leur fougue, comment il convient de servir le Créateur. « Sois audacieux comme le léopard » : un grand homme se distingue par son audace sainte.
C'est également ce qu'enseigne le Baal Chem Tov : de chaque élément de ce monde, l'homme doit tirer un enseignement et une conclusion. C'est le sens de « Éloigne-toi de la présence du sot » : ce que fait l'insensé, fais l'inverse ; ou bien, avec la même ferveur que le sot déploie dans sa vanité, sers le Saint, béni soit-Il. Et c'est là « Mes ennemis m'ont rendu plus sage » : de la manière dont l'ennemi s'investit dans ses mauvaises actions, je puise la sagesse pour agir dans le bien, au service de Dieu.
C'est ainsi que s'explique ce que disait notre père Jacob : « J'ai séjourné chez Laban, j'ai observé les 613 commandements et je n'ai pas appris de ses mauvaises actions. » Tout le monde s'interroge : cela intéresse-t-il vraiment Ésaü de savoir à quel point son frère était vertueux et combien de mitsvot il avait accomplies ? Certains expliquent qu'il voulait lui signifier : les bénédictions me reviennent de droit, car le temps n'est pas encore venu où « lorsque tu te débattras, tu briseras son joug de dessus ton cou » - tu ne t'élèves que lorsque je déchois, or je n'ai pas déchu, ayant gardé les 613 mitsvot. D'autres avancent le sens inverse : notre père Jacob formulait un reproche envers lui-même - j'ai habité chez Laban et j'ai gardé les 613 mitsvot, et malgré tout cela, « je n'ai pas appris de ses mauvaises actions » : avec quel attachement, quel amour et quelle joie Laban servait-il ses idoles, alors que moi, je n'ai pas su apprendre à servir mon Créateur avec un tel attachement, un tel amour et une telle joie !
Et en vérité, c'est ce que l'homme doit apprendre, comme le dit le 'Hafets 'Haïm : le meilleur modèle pour le service divin se trouve dans le monde des affaires. Celui qui gère une entreprise respire son commerce, vit son commerce, mange et dort en pensant à son commerce, et s'il ne dort pas la nuit, c'est encore à cause de son commerce ; en permanence, il calcule, vérifie combien il a gagné et combien il a perdu, et vers où les choses évoluent. On disait de ceux qui étaient à ce point dévoués à leurs affaires que leur convoi funèbre partait de leur magasin. Il reste encore une demi-heure parce qu'un client vient d'entrer ; il est déjà dix heures du soir, on lui dit : « Rentre chez toi », mais il s'y refuse : « Il me semble qu'il est sur le point d'acheter quelque chose ». Et toi, lorsque tu es assis au cours et que l'étude se termine à huit heures, dis-tu : « Je vais rester encore un peu, peut-être vais-je acquérir une notion de plus » ? Puissions-nous porter à la Torah un amour semblable à celui que cet homme voue à son commerce. L'homme doit observer la manière dont les gens s'investissent dans les plaisirs et les vanités de ce monde, constater à quel point ils y sont attachés - et en tirer la leçon pour le service d'Hachem.