Introduction
Le psaume 57 a été prononcé par le roi David alors qu'il fuyait Saül dans la grotte. Dans cette deuxième partie, nous reprenons à partir du verset « Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu » jusqu'à la fin du chapitre, et nous découvrons comment David passe de la description du terrible danger - le filet tendu sous ses pas et la fosse creusée devant lui - au chant et à la louange : « Mon cœur est affermi, ô Dieu », « Réveille-toi, ma gloire ». Le psaume se conclut sur le verset même qui a ouvert ce mouvement : « Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu, que Ta gloire s'étende sur toute la terre ! », et c'est là que réside tout le secret de la délivrance de David.
« Élève-Toi au-dessus des cieux » - Trois approches explicatives
ר֣וּמָה עַל־הַשָּׁמַ֣יִם אֱלֹהִ֑ים עַ֖ל כׇּל־הָאָ֣רֶץ כְּבוֹדֶֽךָ׃ - Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu, que Ta gloire soit sur toute la terre !
Rachi explique : « Élève-Toi au-dessus des cieux » - retire-Toi des êtres d'en bas, qui ne sont pas dignes que Ta Présence divine réside parmi eux. Maître du monde, élève-Toi et fais pour ainsi dire résider Ta Présence dans les cieux, car ceux d'ici-bas n'en sont point dignes. « Et que Ta gloire soit sur toute la terre » - et par là même, Tu seras glorifié sur toute la terre.
Le Radak explique : « Élève-Toi au-dessus des cieux » - sauve-moi de leurs mains, et alors « que Ta gloire soit sur toute la terre », car grâce à cette délivrance, tous sauront que l'Éternel a le pouvoir de sauver. En effet, il est impossible à un homme d'échapper par lui-même à un tel péril, et en particulier pour moi, un homme seul face à un roi, si ce n'est par Ta force, ô Éternel. Et pourquoi emploie-t-il le terme « Élève-Toi » ? C'est une métaphore : pour ainsi dire, jusqu'à présent, l'Éternel ne paraissait pas élevé puisqu'Il ne me sauvait pas, et lorsqu'Il me sauvera, ce sera comme si l'Éternel se levait maintenant et agissait pour me délivrer. C'est semblable à ce qui est écrit : « Le Seigneur s'éveilla comme un dormeur... comme un héros qui pousse des cris sous l'effet du vin », ce qui signifie que l'Éternel entre désormais en action et qu'Il s'élève, pour ainsi dire, afin de me sauver.
Le Malbim éclaire ce verset à la lumière de ce qui précède dans le psaume : David avait demandé « Qu'Il envoie depuis les cieux et me sauve », c'est-à-dire que la délivrance advienne de façon surnaturelle. Et en écho à ce qu'il disait : « J'appelle le Dieu Très-Haut » - car Dieu est la Cause première, l'origine de l'enchaînement des causes, tout commençant d'en Haut - il dit ici : « Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu ». Et en écho à « Au Dieu qui accomplit tout pour moi » - car Dieu est également la Cause finale, Celui qui parachève et conclut toute la chaîne des causes - il ajoute : « Que Ta gloire soit sur toute la terre ». En d'autres termes, le Saint béni soit-Il ne se contente pas d'émettre le décret d'en Haut, Il le mène à son terme jusqu'à sa réalisation concrète ici-bas. Le début du salut s'opérera de manière miraculeuse depuis les cieux, montrant ainsi que l'ordre naturel et l'ensemble de la création procèdent d'en Haut et que le Saint béni soit-Il gouverne la nature selon Sa volonté ; et la conclusion de la délivrance viendra également de Toi seul, sans aucun intermédiaire, jusqu'à ce que Ta gloire éclate sur la terre - car l'aboutissement de toutes les causes agissantes se manifeste ici-bas. En d'autres termes : que tout provienne de Ta seule puissance, du sommet jusqu'au bas.
L'araignée dans la grotte - Le Targoum Yonathan
On trouve ici un commentaire remarquable dans le Targoum Yonathan : « Atsalé kadam Elaha ila'ah takifa, defakid le'akouvita, degamar be'aspalda, azla emtoulati ». Ce qui signifie : je prierai devant le Dieu Très-Haut et Puissant, qui ordonna à l'araignée d'achever de tisser dans la grotte en ma faveur (« azla » désignant le tissage) - de tisser sa toile pour moi. En effet, comme le veut la tradition, lorsque Saül voulut entrer dans la grotte en craignant que quelqu'un ne s'y cachât, on lui dit qu'il n'avait rien à craindre, car une toile d'araignée fermait l'entrée, signe évident que personne n'y avait pénétré. Telle est l'explication du Targoum sur « Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu, que Ta gloire soit sur toute la terre » : je Te prie, Éternel, Toi dont la gloire remplit toute la terre, d'ordonner à l'araignée d'achever son ouvrage, afin que par là je sois sauvé de la main de Saül.
Filet et fosse - Les méthodes des chasseurs
רֶ֤שֶׁת הֵכִ֣ינוּ לִפְעָמַי֮ כָּפַ֢ף נַ֫פְשִׁ֥י כָּר֣וּ לְפָנַ֣י שִׁיחָ֑ה נָפְל֖וּ בְתוֹכָ֣הּ סֶֽלָה׃ - Ils avaient préparé un filet sous mes pas, mon âme ployait ; ils avaient creusé une fosse devant moi, ils y sont tombés eux-mêmes, Séla !
« Mes pas » (pe'amaï) désigne ma marche, comme Saül l'avait dit aux Ziphites : « Voyez et observez tous les lieux où il pose son pied » - c'est là qu'ils ont préparé un filet sous mes pas. « Mon âme ployait » (kafaf nafshi) - Saül a courbé et accablé mon âme ; et selon une autre explication du Radak : ils ont tendu un filet à tel point que ce filet lui-même a courbé mon âme. Quant au mot « chi'ha », le Radak explique qu'il s'agit d'une « chou'ha », une excavation profonde creusée dans le sol, comme dans « la bouche des femmes étrangères est une fosse profonde ».
Quant au fait qu'il soit dit « ils y sont tombés » au passé, alors qu'ils n'y sont pas encore tombés, le Radak explique qu'il ne faut pas s'en étonner : c'est la coutume de la langue d'employer le passé à la place du futur, et c'est ainsi dans la plupart des paroles prophétiques. Le prophète se réfère aux événements à venir comme s'ils s'étaient déjà produits, car il les voit comme étant déjà accomplis ; et dès lors qu'il s'agit d'une prophétie, il ne fait aucun doute qu'elle se réalisera.
Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, a exaucé ma prière. En effet, après qu'ils eurent préparé tout le nécessaire pour anéantir David, qu'ils eurent atteint la grotte et y eurent pénétré, David se trouvait dans le plus grand danger concevable. Or, la méthode des chasseurs comporte deux étapes : d'abord ils tendent un filet, puis ils creusent une fosse en dessous ; l'animal est pris au filet, tombe dans la fosse et ne peut plus s'échapper. Il en est de même ici : d'abord, « ils ont tendu un filet sous mes pas », à l'endroit de ma marche, et déjà « mon âme s'est courbée » pour entrer dans le filet. Non seulement cela, mais « ils ont creusé devant moi une fosse », à la manière des chasseurs préparant une fosse pour que la bête y tombe, et j'étais déjà sur le point d'y choir - mais je ne suis pas tombé, au contraire, « ils y sont tombés », ce sont eux qui sont tombés. C'est sur cela qu'il conclut le sujet, et c'est le sens de « Séla ».
Quel est ce filet ? Le trait de la tristesse
L'auteur des « Tehilot », le Maharitz Dushinsky, s'interroge : quel était ce filet tendu par les ennemis de David pour le capturer ? Il explique que le piège dans lequel ils cherchaient à faire tomber David était la tristesse. C'est l'état dans lequel l'homme sombre dans la crise, se sent abattu, perd le goût de vivre - et dans une telle situation, « nous aurons le dessus, il est entre nos mains ». Mais tant que le roi David demeure dans la joie, chante, loue et célèbre Hachem, ils ne peuvent rivaliser avec lui. En effet, lorsque David chante pour Hachem, le Roua'h Hakodech repose sur lui - et le roi David était le maître du Roua'h Hakodech, nul ne pouvait l'égaler. Que font-ils donc ? Ils cherchent à l'abattre. Car lorsqu'un homme est plongé dans la mélancolie, l'esprit d'Hachem ne repose pas sur lui ; cela n'arrive que dans la joie, comme il est dit : « Et lorsque le musicien joua ». Ils ont donc cherché toutes sortes de ruses pour lui faire perdre sa sérénité et le plonger dans la tristesse et l'abattement, car alors la Chekhina se retirerait et il ne pourrait plus résister à ses poursuivants. C'est cela « ils ont tendu un filet sous mes pas », et quel est ce filet ? « Mon âme s'est courbée » - le découragement de l'âme, le rabaissement, la dépression. Mais David déclare : toute leur peine fut vaine. En fin de compte, c'est d'eux que la Chekhina s'est éloignée, tandis que moi : « Mon cœur est affermi, ô Dieu... je chanterai et je célébrerai ». Leur plan a échoué : ce sont eux qui ont sombré dans l'abattement, tandis que moi, je continuais à chanter et à louer. Et c'est bien ce que l'on constate : le roi David était constamment dans la joie, chantant et louant, tandis que celui qui sombra dans l'humeur noire et la mélancolie fut Shaoul.
« Mon cœur est affermi » - Dans la rigueur comme dans la miséricorde
נָכ֤וֹן לִבִּ֣י אֱלֹהִים נָכ֣וֹן לִבִּ֑י אָ֝שִׁ֗ירָה וַאֲזַמֵּֽרָה׃ - Mon cœur est affermi, ô Dieu, mon cœur est affermi ; je chanterai et je célébrerai.
Rachi explique cette répétition : fidèle avec Toi dans la rigueur (Midat Hadin), fidèle avec Toi dans la miséricorde (Midat Harahamim). Souvent, l'homme est fidèle envers le Saint, béni soit-Il, dans la miséricorde - lorsque Hachem agit envers lui avec clémence, combien il aime Hachem et Lui reste attaché ! Mais « étends donc Ta main et touche à tout ce qui lui appartient », comme le dit le Satan à propos de Job, « et Tu verras s'il ne Te maudit pas en face ». En d'autres termes : c'est précisément lorsque les temps sont durs que se mesurent l'amour d'Hachem et l'attachement au Maître du monde. C'est pourquoi David répète à deux reprises « mon cœur est affermi » : dans la miséricorde, ce n'est guère un exploit, mais mon cœur reste affermi également dans la rigueur ; même quand les épreuves surviennent, mon cœur demeure droit, fidèle envers Toi et attaché à Toi.
Le Radak explique que la répétition vise à renforcer l'idée, et que le terme « Elo-him » est une apostrophe : mon cœur est affermi, ô Dieu ! Mon cœur est droit et fidèle, et bien que je sois pourchassé, malgré tout cela mon cœur reste confiant en Toi, certain que Tu me sauveras, et je chanterai encore et Te louerai.
Le Malbim explique que David décrit ici le moment où Shaoul s'est trouvé à sa merci dans la grotte, où il aurait pu s'emparer de lui en un instant. Les hommes de David insistaient auprès de lui : saisis cette opportunité, tue-le, il n'y a personne avec lui, il est entré seul dans la grotte pour se soulager. David dut faire preuve d'une maîtrise de soi extraordinaire pour surmonter cette épreuve. Or le cœur, comme l'explique toujours le Malbim, est le siège de la souveraineté intérieure chez l'homme, ce qui gouverne ses penchants et ses désirs. David dit ainsi : « Mon cœur est affermi » - mon cœur est résolu à maîtriser mon penchant, je ne porterai pas la main sur lui. Et c'est pour cela que « je chanterai et je célébrerai » : je Te rends grâce, ô Hachem, de m'avoir préservé de verser le sang, de m'avoir empêché d'étendre la main sur l'oint d'Hachem.
« Éveille-toi, ma gloire » - Qui réveille qui ?
ע֤וּרָה כְבוֹדִ֗י ע֭וּרָֽה הַנֵּ֥בֶל וְכִנּ֗וֹר אָעִ֥ירָה שָּֽׁחַר׃ - Éveille-toi, ma gloire ! Éveillez-vous, luth et harpe ! Je veux éveiller l'aurore.
Rachi commente : « Éveille-toi, ma gloire » - je ne dors pas avec faste jusqu'à la troisième heure du jour comme les autres rois, qui se lèvent tard, alors que moi non. « Éveillez-vous, luth et harpe » - la harpe suspendue au-dessus de mon lit est ce qui me réveille. Et nos Sages ont enseigné : dès que minuit arrivait, un vent du nord soufflait dans la harpe, et David se levait aussitôt pour étudier la Torah, selon le verset : « À minuit, je me lève pour Te louer ». Il se levait à minuit, rendait grâce à Hachem et s'adonnait à la Torah. « Je veux éveiller l'aurore » - il en est certains que non seulement l'aube ne réveille pas, mais qui ne se lèvent qu'à midi ; tandis que David dit : moi, j'éveillais l'aurore, je me levais si tôt que je disais à l'aube « lève-toi donc, le jour est venu » - c'est moi qui réveille le matin, et non le matin qui me réveille.
Un réveil suscité par les enfants - ou par soi-même
Le Maharitz Dushinsky, dans son ouvrage Tehilot, explique ce passage par voie d'allusion de façon admirable. Il y a des gens qui ne s'éveillent pas d'eux-mêmes au service d'Hachem. On voit une personne frivole, qui manque de sérieux, qui porte peut-être une kippa, mais qui reste en réalité bien loin d'accomplir ce qui est attendu d'elle. Et par quoi parvient-on souvent à l'influencer ? Par ses enfants. Bien souvent, ce sont ses propres enfants qui amènent un homme à la synagogue : jusqu'à présent tu te levais à dix heures, et aujourd'hui ton fils de six ans te réveille : « Papa, il est tard, il faut aller à la synagogue ! » - et aussitôt tu te lèves et tu cours. Ta femme te crie depuis cinq ans de te lever et tu ne bouges pas, mais l'enfant t'a réveillé. Que s'est-il passé ? « Je suis désormais un modèle éducatif, j'ai un enfant. » Bien souvent, ce que la raison ne parvient pas à accomplir, les enfants le font : ce sont eux qui le contraignent à étudier un peu, à se rendre à la synagogue, pour ne pas donner le mauvais exemple - car s'il leur demande d'être sérieux et bien élevés, il ne peut pas se comporter lui-même comme un insensé. On constate ainsi qu'il agit pour ses enfants, et non pour lui-même.
Chez David HaMelekh, souligne le Maharitz Dushinsky, il n'en allait pas ainsi. D'où venait son éveil ? De la harpe suspendue au-dessus de son lit. Et que signifie « au-dessus de son lit » ? Le « lit » fait allusion aux enfants, car le lit est le lieu de la procréation ; comme nous le trouvons à propos de Yaakov : « son lit était parfait » - était-ce un lit sans pied cassé ? Non, cela signifie que tous ses fils étaient pieux. Dès lors, lorsque la harpe se trouvait au-dessus de son lit et réveillait David, l'Écriture vient signifier que le réveil de David ne provenait pas de son lit - de ses enfants ; ce ne sont pas eux qui l'ont amené à servir Hachem, mais bien « au-dessus de son lit », bien plus haut et bien avant son lit : « J'éveillerai l'aurore » - je m'éveillais moi-même au service divin dès l'aube de ma jeunesse, alors que j'étais encore tout jeune, et non sous l'impulsion de mes enfants.
Une allusion explicite à cette idée se trouve dans la Torah : « Hanoch marcha avec Dieu, après qu'il eut engendré Metouchelah, trois cents ans ». Quand marcha-t-il avec Dieu ? Après avoir engendré Metouchelah. À Dieu ne plaise de penser cela de Hanoch lui-même, qui fut un juste de tout temps, mais le verset suggère qu'il existe une telle réalité où l'homme ne marche avec Dieu qu'après avoir eu des enfants ; ce n'est qu'alors qu'il devient un modèle et ne peut plus faire n'importe quoi. Même le nom de Hanoch y fait allusion : il faut éduquer (hinoukh) l'enfant, et je ne peux donc plus donner le mauvais exemple. Chez David, il n'en fut pas ainsi : son éveil venait de lui-même, et non de la nécessité d'éduquer ses enfants.
Éveille-toi, ma gloire - l'âme et le chant
Le Radak explique : quand Tu me sauveras de leurs mains, je Te chanterai des louanges aussi bien par ma bouche que par des instruments. « Ma gloire », c'est mon âme, et je dis à mon âme : réveille-toi, éveille-toi pour composer des chants et rendre grâce à Hachem. De même, je dis au luth et à la harpe au moment où j'éveille l'aurore, lorsque je me lève tôt et devance l'aube - « réveillez-vous », qu'ils s'éveillent d'eux-mêmes pour jouer en l'honneur d'Hachem béni soit-Il.
Le Malbim commente : « Éveille-toi » - alors se réveillèrent tous les sentiments de mon âme ; « ma gloire » désigne son âme, qui gisait jusqu'alors dans la poussière et qui s'éveille à présent. « Le luth et la harpe » renvoient à la douceur des cantiques, qui s'était tue jusqu'ici et qui s'éveille soudain pour chanter et louer. Cela s'accorde parfaitement avec ce que nous avons expliqué plus haut au nom du Maharitz Dushinsky, selon lequel ils cherchaient à l'abattre ; David déclare : non ! Ma gloire s'éveille et exulte.
Par ailleurs, le Rav S.R. Hirsch livre une explication remarquable : à qui est-il permis de réveiller sa « gloire », son honneur ? À celui qui est persécuté et écrasé jusqu'à la poussière. « Ma gloire » renvoie à la dignité personnelle ; si un homme est totalement broyé et s'y résigne passivement, malheur à lui, il perdra entièrement sa personnalité. À un tel homme, on dit au contraire : éveille ton honneur ! Même si tu subis de terribles humiliations, rappelle-toi que tu es le fils d'un Roi, rappelle-toi tes vertus, rappelle-toi que tu as mérité le Roua'h HaKodesh de la part d'Hachem, rappelle-toi le bien qui est en toi. À qui cela est-il permis ? À celui qui subit une humiliation effroyable comme le roi David, qu'on pourchasse « comme on traque la perdrix dans les montagnes », comme on pourchasserait un grillon ou un moustique. Celui qui est à ce point rabaissé a le droit d'éveiller sa dignité et de se remémorer ses mérites, afin de retrouver un élan vital.
« J'éveillerai l'aurore » - le Malbim explique que l'aurore représente le soleil du succès, demeuré obscur jusqu'alors, qui va désormais s'éveiller et briller comme la lumière du matin. Grâce à cela, Chaoul lui-même reconnaîtra sa grandeur, comme il lui dit : « Tu es plus juste que moi », « Je sais que tu régneras certainement ». Ainsi, même son ennemi a reconnu sa grandeur. Cela ne signifie pas qu'il cessa de le poursuivre, car un mauvais esprit le tourmentait et d'autres personnes s'employaient à l'inciter et à attiser sa haine contre lui.
Peuples et nations, reconnaissance et louange
אוֹדְךָ֖ בָעַמִּ֥ים אֲדֹנָ֑י אֲ֝זַמֶּרְךָ֗ בַּלְאֻמִּֽים׃ - Je Te rendrai grâce parmi les peuples, Seigneur, je Te chanterai parmi les nations.
Ibn Ezra explique : « Je Te rendrai grâce parmi les peuples » - parmi les multitudes d'Israël. Il ne s'agit pas des nations du monde, car « peuples » désigne ici le peuple d'Israël, comme il est écrit : « les familles d'Israël... les peuples appelleront à la montagne », ou encore « Derrière toi, Binyamin, parmi tes peuples » - où le terme renvoie aux tribus d'Israël. « Je Te chanterai parmi les nations » - les « nations » (leoumim) désignent, quant à elles, le reste des nations du monde.
Le Malbim explique la différence entre la reconnaissance (hoda'ah) et le chant de louange (zemer) : la reconnaissance porte sur le bienfait reçu, comme nous le disons à la fin de la 'Amida : « Nous Te rendons grâce... Ton Nom est le Bien et à Toi il sied de rendre grâce » ; quant au chant (zemer), il célèbre la louange du Créateur en soi, à l'image des bénédictions d'ouverture : « Bouclier d'Abraham », « Tu es puissant... qui ressuscites les morts », « le Dieu saint » - la louange et la magnificence du Créateur béni soit-Il.
Et dans l'explication des termes, le Malbim ajoute qu'il existe une distinction entre « peuples » ('amim) et « nations » (le'oumim), comme il l'a déjà précisé plus haut : les le'oumim sont des nations plus policées, régies par une loi organisée - pas nécessairement une religion au sens de croyance, mais un système juridique structuré. C'est la différence entre les peuples d'Afrique et ceux d'Europe : en Europe, il existe des lois et des tribunaux organisés, tandis que dans la jungle, il n'y a pas de loi mais des factions et la loi du plus fort - dans bien des contrées, même si ce n'est pas partout. Dès lors, les 'amim ne connaissent pas la louange désintéressée d'Hachem ; ils ne la conçoivent que lorsqu'ils reçoivent un bienfait concret - « on a agi pour moi, on m'a donné » -, cela ils le saisissent, mais ils ne perçoivent pas la grandeur du Créateur en tant que telle. C'est pourquoi « Je Te rendrai grâce » (odékha), qui exprime la gratitude pour un bienfait, est dit « parmi les peuples ». En revanche, les le'oumim, plus instruits, sont capables de reconnaître Ses louanges ; c'est pourquoi il dit « je Te célébrerai en chants parmi les nations » - c'est auprès d'eux que je pourrai chanter, car ils comprendront le sens du cantique et la grandeur du Créateur.
Ta bonté s'élève jusqu'aux cieux - et conclusion du psaume
כִּי־גָדֹ֣ל עַד־שָׁמַ֣יִם חַסְדֶּ֑ךָ וְעַד־שְׁחָקִ֥ים אֲמִתֶּֽךָ׃ - Car Ta bonté est grande jusqu'aux cieux, et Ta vérité atteint les nues.
Le Radak explique : je Te rends grâce pour la bonté infinie que Tu as déployée à mon égard - « grande jusqu'aux cieux », à l'image du verset : « Car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant Sa bonté prévaut sur ceux qui Le craignent ». Et le Malbim explique que ces deux conduites divines, la bonté ('hessed) et la vérité (emet), se manifestent tant dans les cieux que dans les nues les plus élevées, et c'est par elles qu'Hachem gouverne le monde.
ר֣וּמָה עַל־שָׁמַ֣יִם אֱלֹהִ֑ים עַ֖ל כׇּל־הָאָ֣רֶץ כְּבוֹדֶֽךָ׃ - Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu ! Que Ta gloire s'étende sur toute la terre !
Le Malbim explique que ce verset fait écho à ce qui a été énoncé plus haut : « Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu » correspond à « J'en appelle au Dieu Très-Haut », car Hachem est à l'origine de tout, la Cause première de toutes les causes, et tout procède d'un décret céleste. « Que Ta gloire s'étende sur toute la terre » correspond à « au Dieu qui accomplit tout pour moi », car Hachem mène également l'œuvre à son terme, conduisant chaque chose du début à la fin à travers l'enchaînement des causes. En effet, si l'on regarde la trame des événements ici-bas sur terre, des obstacles surgissent - le roi Saül me pourchasse, et certaines forces semblent entraver le dessein divin. David affirme alors : Toi, Hachem, Tu « mènes tout à bien pour moi » et Tu feras en sorte que tout s'achève pour le bien, par la puissance céleste, par la force d'En haut. Dès lors : « Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu, que Ta gloire s'étende sur toute la terre » signifie que le décret prenne sa source dans les cieux pour s'accomplir pleinement ici-bas.
Remarquons que ce verset a déjà été cité plus haut, au verset 6, à une légère nuance près : il y était écrit « 'al hachamayim » (avec l'article), et ici « 'al chamayim ». Concluons avec l'éclairage de l'ouvrage Tehilot de Rabbi Yossef Tsvi Dushinsky : « Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu » fait allusion aux orgueilleux, qui s'élèvent eux-mêmes jusqu'aux cieux ; « et que Ta gloire soit sur toute la terre » désigne les humbles, qui s'abaissent jusqu'au sol. Le roi David formule cette prière : face aux esprits hautains et aux arrogants - « élève-Toi au-dessus des cieux », tiens-Toi au-dessus d'eux et ne fais pas résider Ta Présence divine parmi eux. Et sur qui alors ? « Sur toute la terre Ta gloire » - fais reposer Ta gloire et Ta Présence sur ceux qui se comportent avec l'humilité de la terre, s'abaissant et s'effaçant selon le vœu « que mon âme soit comme la poussière pour tous » ; c'est sur eux que Ta Présence divine résidera à jamais.
En résumé :
Dans cette partie du psaume, David demande que le salut émane entièrement d'Hachem - depuis l'origine de l'enchaînement céleste jusqu'à son accomplissement sur terre : « Élève-Toi sur les cieux, ô Dieu, que Ta gloire s'étende sur toute la terre », où même une araignée dans la caverne devient Son émissaire. Ses ennemis lui ont tendu un filet et creusé une fosse à la manière des chasseurs, cherchant même à le faire sombrer dans le piège de la tristesse et de l'abattement afin d'éloigner de lui l'esprit de prophétie - mais en vain : ce sont eux qui y sont tombés. David déclare alors : « Mon cœur est affermi, ô Dieu », restant fidèle envers Toi dans la rigueur comme dans la miséricorde, et mon cœur maîtrise mon penchant pour ne pas porter la main sur l'oint d'Hachem. « Éveille-toi, ma gloire » - David devance l'aurore par ses propres mérites et non par ceux de sa descendance, et éveille son âme à la reconnaissance et au chant : parmi les peuples, la gratitude pour le bienfait reçu ; parmi les nations, la louange de la grandeur divine en soi. Le psaume se clôt sur la même prière qu'il avait ouverte : élève-Toi, Hachem, au-dessus des orgueilleux, et fais résider Ta gloire sur les humbles qui s'effacent comme la terre.