Le psaume 57 a été prononcé par le roi David alors qu'il fuyait Saül et se trouvait avec lui dans la grotte. Les trois psaumes consécutifs s'ouvrent tous par l'expression « Al tach'het » (ne détruis pas), et traitent tous de la persécution de David par Saül. Rachi explique que David a ainsi intitulé ce psaume parce qu'il était proche de la mort, et « Al tach'het » (avec la lettre Tav, de la racine signifiant destruction et non abattage) est une supplique : ne me détruis pas, Hachem. Nous trouvons d'ailleurs explicitement cette expression dans la bouche de David lui-même, lorsqu'il dit à Avichaï qui voulait frapper Saül : « Ne le détruis pas, car qui porterait la main sur l'oint de l'Éternel et resterait impuni ? » - la destruction désigne donc ici la mise à mort. David demande ici : ne m'amène pas à la mort dans la poursuite menée par Saül contre moi.
Le Radak écrit qu'il a déjà fait remarquer au début du livre que nous ne possédons pas d'explication certaine sur le sens des termes qui ouvrent les psaumes ni sur leurs distinctions - que signifie « Lamnatséa'h 'al haguittit », que signifie « Mikhtam », etc. La majorité des commentateurs expliquent qu'il s'agit d'instruments de musique ou de mélodies particulières, à la manière dont on parle aujourd'hui d'un certain « maqâm », et le psaume était joué sur cet air-là.
לַמְנַצֵּחַ אַל תַּשְׁחֵת לְדָוִד מִכְתָּם בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי שָׁאוּל בַּמְּעָרָה׃ - Au chef des chantres, « Ne détruis pas », de David, Mikhtam, lorsqu'il fuyait Saül dans la grotte.
Le Malbim remarque qu'il existe un autre psaume sur ce même événement - le psaume 142 - et qu'il existe une différence entre eux. Là-bas, David ne parle que de sa détresse personnelle, tandis qu'ici, il évoque également le combat intérieur pour ne pas tuer Saül. En effet, David nourrissait deux craintes, à l'image de ce que nous trouvons chez Yaakov Avinou : « Il eut peur et fut angoissé » : la crainte d'être tué et la crainte de tuer. Qu'il soit tué - il s'enfuit et refuse de mourir ; et qu'il en vienne à tuer - de peur d'en arriver, à D.ieu ne plaise, à ôter la vie à Saül, roi d'Israël : « Et qui porterait la main sur l'oint de l'Éternel et resterait impuni ? ».
C'est pourquoi le psaume se divise en deux parties : jusqu'au verset 8, David prie pour ne pas être tué et pour qu'Hachem le délivre ; à partir de là, il demande qu'Hachem le préserve d'attenter à la vie de Saül et de causer sa mort. Dans la suite du psaume, il est également mentionné que David n'a pas tué Saül et a maîtrisé son penchant, ce qui fut pour lui un sujet d'honneur et de gloire, révélant sa droiture - au point que Saül lui-même reconnut la justice de David : voici qu'il aurait pu te tuer en un instant, preuve que David dit vrai et ne cherche pas ta vie. Tel est le second volet du psaume.
חָנֵּנִי אֱלֹהִים חָנֵּנִי כִּי בְךָ חָסָיָה נַפְשִׁי וּבְצֵל כְּנָפֶיךָ אֶחְסֶה עַד יַעֲבֹר הַוּוֹת׃ - Prends-moi en pitié, ô D.ieu, prends-moi en pitié, car en Toi mon âme s'est réfugiée, et à l'ombre de Tes ailes je m'abrite jusqu'à ce que soient passées les calamités.
Le Radak explique que cette répétition vient intensifier la prière : il implore à deux reprises, sans même changer de mot, à la manière de celui qui crie et répète ses paroles. « Jusqu'à ce que soient passées les calamités » - jusqu'à ce que disparaisse le mauvais dessein que Saül nourrit contre moi, c'est-à-dire jusqu'à ce que vienne ma délivrance de ces épreuves ; car je n'ai d'autre refuge et d'autre secours que Toi. Le mot « Havot » désigne la ruine et le malheur : jusqu'à ce que ce désastre s'éloigne de moi - car en Toi mon âme cherche refuge et en Toi je mets ma confiance, c'est pourquoi accorde-moi Ta grâce et sauve-moi, selon le sens de « 'Hanina ».
Le Metsoudat David ajoute une nuance : David sait que même si la détresse s'apaise pour l'instant, elle n'aura pas disparu pour autant, car tant que Saül est vivant, David restera une cible. C'est pourquoi il demande : « jusqu'à ce que soient passées les calamités » - jusqu'à ce que le péril disparaisse totalement et s'annule. Il ne souhaite pas simplement échapper au danger immédiat en attendant le prochain assaut - comme on l'a vu épisode après épisode, chaque fois une nouvelle poursuite, en un autre lieu et par une nouvelle délation - mais que le malheur s'évanouisse définitivement.
Le Malbim explique que David demande qu'Hachem lui fasse grâce jusqu'à ce que la ruine s'éloigne de devant lui, jusqu'à ce que Saül et ses hommes quittent les lieux. Cette répétition « 'Hanéni... 'Hanéni » correspond aux deux craintes mentionnées plus haut, conformément à l'enseignement de nos Sages et à l'explication de Rachi : fais-moi grâce pour que je ne sois pas frappé par Saül, et fais-moi grâce pour que je ne le frappe pas moi-même, car je refuse de porter la main sur l'oint de l'Éternel. Sur la première supplique - ne pas faillir en portant atteinte à Saül - il dit : « car en Toi mon âme s'est réfugiée », le terme « mon âme » (Nafchi) renvoyant d'ordinaire à la dimension spirituelle : Maître du monde, mon âme cherche refuge en Toi pour que Tu ne la conduises pas à la faute de porter atteinte à l'oint d'Hachem. Et sur la seconde supplique, ne pas être atteint physiquement, il dit : « et à l'ombre de Tes ailes je m'abrite » - Tes ailes me protégeront afin que Saül ne me blesse point. Il s'agit du salut corporel, tel un oiseau qui déploie ses ailes sur ses oisillons pour les dissimuler ; c'est ainsi que je m'abrite à l'ombre des ailes du Saint, béni soit-Il.
אֶקְרָא לֵאלֹהִים עֶלְיוֹן לָאֵל גֹּמֵר עָלָי׃ - J'en appelle à Dieu, le Très-Haut, au Dieu qui mène tout à bien pour moi.
Bien que David soit actuellement pourchassé, il dit : malgré tout cela, j'en appelle à Dieu, le Très-Haut (« Elyon »). Qui est cette figure « supérieure » qui se dresse contre lui ? Le roi. Et lorsque le roi vous poursuit, quelle chance a-t-on d'en réchapper ? Ses forces sont innombrables, sa puissance est immense, et toute l'armée est avec lui. À cela, David répond : j'ai quelqu'un de plus élevé encore - Dieu, qui est le Très-Haut, bien plus élevé que le roi Saül. Dès lors, « vers le Dieu qui accomplit pour moi » (« la-El gomer 'alaï ») - le Saint, béni soit-Il, mènera Sa bonté envers moi à son terme. Car jusqu'à ce jour Il a multiplié les bienfaits envers moi, et Il parfaira Sa bonté jusqu'à me porter à la royauté. En effet, il a été promis que David régnerait, et Hachem parachèvera Sa bienveillance par cet accomplissement total : faire de moi le roi.
Le Malbim explique : j'en appelle à Dieu pour être délivré sur ces deux plans que nous avons évoqués - un salut spirituel, afin de ne pas tuer Saül et d'être préservé du péché, et un salut matériel, pour que Saül ne me tue pas. Et que signifie « Elyon » (Très-Haut) ? La Cause première de toutes les causes, le point d'origine de toute chose, au-dessus de tout. Et lorsqu'un principe se trouve tout en haut, tout ce qui descend en découle par enchaînement : quand on parle des Sefirot, d'où tout commence-t-il ? Du Nom divin, le Tétragramme ; et quand on parle du mince trait de lumière descendu sur lequel se sont revêtues les Sefirot, il s'agit là encore du Nom divin. Tout procède de Dieu, qui est le Très-Haut, la Cause et l'Origine première de toute existence.
Mais il faut ajouter une nuance : n'est-Il que l'Origine première, et dès lors les choses ne dépendraient-elles plus de Lui ? À ce propos, le Malbim formule une idée remarquable : « au Dieu qui mène tout à terme pour moi » - Il est également la Cause finale. Prenons l'exemple d'un chef d'État qui donne une directive : est-il lui-même l'agent de police sur le terrain qui l'applique ? Dès lors qu'il a donné l'ordre, celui-ci passe par de nombreux relais administratifs, la loi est promulguée, elle transite de ministère en bureau, jusqu'à parvenir au policier qui l'exécute. La cause première n'est pas la cause finale. Chez le Saint, béni soit-Il, en revanche, c'est bien le cas : Il est le Très-Haut, Celui qui initie tout, et Il est aussi Celui qui « mène à terme pour moi », achevant personnellement chaque chose. Ce n'est pas un tiers qui s'en charge, et ce n'est pas non plus comme le soutenait Iyov (Job), prétendant que Dieu aurait confié le cours des événements aux lois des astres ou de la nature, comme s'Il avait pris la décision initiale en laissant ensuite les rouages de la Création gérer le monde. Non, Il est aussi la Cause ultime de tout ce qui survient ici-bas.
Le Yalkout Chimoni (remez 775, d'après le Talmud de Jérusalem) rapporte : Rabbi Avin a enseigné à propos du verset « J'en appelle à Dieu, le Très-Haut, au Dieu qui mène tout à bien pour moi » - une fillette âgée de trois ans et un jour, si le tribunal rabbinique décide d'intercaler un mois dans l'année, sa virginité se reconstitue ; sinon, elle ne se reconstitue pas. C'est un prodige inouï : la décision du Beth Din crée une réalité tangible dans le monde matériel. En effet, selon la halakha, si une fillette perd sa virginité pour une raison quelconque avant l'âge de trois ans, celle-ci se reforme naturellement (selon les données physiologiques reconnues par nos Sages) ; mais si cela survient après trois ans, elle ne se reconstitue plus. Que se passe-t-il donc si elle a atteint trois ans et a perdu sa virginité, puis que le Beth Din décrète que l'année sera embolismique ? Il s'avère alors qu'elle n'a pas encore atteint trois ans pleins, puisque l'année compte treize mois au lieu de douze. Le Talmud de Jérusalem affirme alors : sa virginité se reconstitue. Pourquoi ? Parce que le Saint, béni soit-Il, dirige la Création en fonction des décisions du Beth Din d'ici-bas ; et si les juges ont statué que l'année n'est pas achevée, l'année n'est pas achevée. Tel est le sens de « au Dieu qui accomplit pour moi » (« la-El gomer 'alaï ») : ce que le Beth Din tranche ici-bas, Hachem le ratifie, le parachève et en fait une réalité concrète conformément à leur sentence.
יִשְׁלַח מִשָּׁמַיִם וְיוֹשִׁיעֵנִי חֵרֵף שֹׁאֲפִי סֶלָה יִשְׁלַח אֱלֹהִים חַסְדּוֹ וַאֲמִתּוֹ׃ - Qu'Il envoie depuis les cieux et me sauve, Il voue à l'opprobre celui qui s'acharne sur moi, Séla ! Que Dieu envoie Sa bienveillance et Sa vérité.
Le Radak explique : bien qu'ils soient légion et que je sois seul face à eux, Dieu enverra Son secours depuis les cieux et me sauvera - car Il dispose d'armées et d'anges sans nombre, et Il mandatera Son envoyé et Son ange pour m'arracher aux mains de Saül. « Il a outragé celui qui a soif de ma perte » (« 'herèf choafi ») - celui qui cherche à m'engloutir, c'est-à-dire Saül, a outragé Dieu. Et pourquoi le qualifier ainsi d'outrageur envers Dieu ? Le Radak précise : si Saül n'avait pas méprisé la parole divine, il ne poursuivrait pas David, car il savait pertinemment que c'est sur ordre d'Hachem que le prophète Samuel l'avait oint comme roi. Dès lors que l'on sait qu'il a été oint par décret divin et que l'on s'acharne tout de même à le poursuivre, on tente en vérité de contrecarrer la volonté de Dieu. « Que Dieu envoie Sa bienveillance et Sa vérité » - la bienveillance qu'Il m'a témoignée dès le début en me choisissant pour roi, qu'Il la concrétise à présent ; et « Sa vérité » - que la parole d'Hachem soit vérifiée et pleinement établie, de sorte qu'en accédant au trône s'accomplisse ce qu'Il a prononcé, car Il a dit et cela fut.
Rachi explique que l'expression « 'herèf choafi » n'est pas ici une imprécation, mais renvoie à l'opprobre : Dieu me sauvera de l'opprobre de celui qui convoite ma perte. Le terme « choëf » évoque l'action d'aspirer et d'engloutir, celui qui a soif d'anéantir et de faire mourir David - et c'est de ses outrages qu'Hachem me sauvera.
Le Malbim propose une explication selon laquelle le verset entier doit se lire avec une proposition incidente, d'après la règle qu'il applique fréquemment dans les Psaumes : toute occurrence du mot « Séla » marque la conclusion d'une idée ou un thème à part entière. Voici cette remarquable interprétation : il convient de lire « celui qui s'acharne sur moi m'a outragé [en disant] : qu'Il envoie depuis les cieux et me sauve ! ». Autrement dit, celui qui veut m'engloutir m'accable de railleries et d'outrages, et de quelle manière ? En lançant avec sarcasme : « Qu'Il envoie depuis les cieux pour me sauver ! » - sous-entendant que David n'a plus la moindre chance d'en réchapper, qu'il aurait besoin d'une intervention miraculeuse des cieux. Or, prétendre qu'un homme ne peut être sauvé que par une force surnaturelle revient en fait à dire qu'il est irrémédiablement perdu ; un miracle va-t-il tomber du ciel ? Ce n'est là que pure dérision.
David s'adresse alors au Tout-Puissant : « Maître du monde, ils disent cela pour se moquer de moi, prétendant que seule une force céleste pourrait me sauver - et c'est précisément ce que je Te demande d'accomplir. Ce dont ils se gaussent, montre-leur que c'est la vérité : une force venue du Ciel me sauvera, et Tu m'arracheras à leurs mains. C'est pourquoi "j'appelle le Dieu Très-Haut", afin qu'Il envoie véritablement Sa bienveillance et Sa vérité. Je n'espère aucun salut naturel ; ce par quoi ils m'ont outragé, c'est cela même que je désire. Ils m'ont raillé en disant que j'ai besoin d'une aide céleste ? Oui, Maître du monde, c'est une aide du Ciel que je désire ! Je ne me tourne vers personne d'autre que Toi, non pas vers un secours naturel mais vers une délivrance céleste - que ce soit par Sa bonté ou par Sa vérité, c'est-à-dire Sa promesse que je régnerai. »
נַפְשִׁי בְּתוֹךְ לְבָאִם אֶשְׁכְּבָה לֹהֲטִים בְּנֵי אָדָם שִׁנֵּיהֶם חֲנִית וְחִצִּים וּלְשׁוֹנָם חֶרֶב חַדָּה׃ - Mon âme est au milieu de lions, je suis couché parmi des créatures ardentes, des fils d'hommes dont les dents sont des lances et des flèches, et la langue un glaive affûté.
Le Radak explique « au milieu de lions » : au milieu des hommes d'Israël qui me poursuivent. Et pourquoi « au milieu » ? Car bien qu'il fuie devant eux, c'est comme s'il se trouvait parmi eux, n'ayant nulle part où aller. Comme David le dit lui-même : où pourrais-je fuir, hors du pays ? Et nous avons déjà vu ce qui est arrivé lorsqu'il a tenté de trouver refuge auprès d'Akhich, roi de Gath. Même lorsque j'essaie de fuir, mon âme demeure au milieu d'eux. Et « je suis couché parmi des créatures ardentes » : le terme « au milieu » s'applique aux deux membres de phrase : mon âme est au milieu de lions, je suis couché au milieu de créatures ardentes. De la même manière que nous l'avons souvent expliqué pour la formule liturgique « de ne pas avoir fait notre part comme la leur, ni notre sort comme celui de toute leur multitude », où la première négation porte également sur la seconde proposition. Et que signifie « créatures ardentes » ? Ils me consument par le souffle de leur bouche, disant du mal de moi et noircissant mon nom auprès de Saül ; d'où l'expression : « leurs dents sont des lances et des flèches, et leur langue un glaive affûté ». Et pourquoi mentionne-t-il précisément les dents et la langue ? Parce que ce sont elles qui articulent les lettres : certaines lettres sont articulées par la langue (ד, ט, ל, נ, ת) et d'autres par les dents (ז, ס, ש, ר, צ).
Le Malbim, ainsi que la plupart des commentateurs, expliquent que « levaïm » vient de « lavi » - des lions ; et les « créatures ardentes » désignent les serpents, le serpent étant qualifié de brûlant en raison de son venin destructeur, à l'image du « serpent brûlant et scorpion ». Seulement, David affirme qu'il aurait préféré coucher au milieu de véritables lions et serpents plutôt que parmi les hommes dont il parle. Pourquoi ? Parce que mes lions et mes reptiles ardents ne sont pas des bêtes sauvages mais des êtres humains : le lion n'a que des dents d'os, alors que ceux-ci ont des dents de fer pareilles à des lances et des flèches, ce qui est bien plus dangereux ; le serpent n'a que son venin, tandis que la langue de ces hommes est un glaive affûté, pire encore que des serpents brûlants. Et David, qui avait terrassé le lion et l'ours, n'est point effrayé par les fauves ; il saurait en venir à bout, mais ces hommes-là sont infiniment plus redoutables.
De là découle cette expression bien connue des Seli'hot : « Il m'a jeté dans la fosse aux lions et m'a fait hériter de Son courroux, j'ai été oublié dans une geôle et je me suis noyé dans la mer de Son indignation ; chaque jour je sombre prodigieusement après qu'Il a patienté envers moi, Dieu a-t-Il oublié Sa grâce ou fermé Sa miséricorde dans Sa colère ? » - « 'Hanot El » signifie la grâce divine, et « fermé dans Sa colère » signifie qu'Il ne nous prend plus en pitié. Il s'agit du piyout « À celui qui confesse ses fautes », que la majorité ne récite pas, lui préférant « Quand je me souviens sur ma couche », ces deux textes étant juxtaposés. Et la formule « Il m'a jeté dans la fosse aux lions » repose directement sur notre verset : dans une fosse où rôdent des fauves.
Le Rav Mazuz, dans son ouvrage « Émet Kéné », propose une explication novatrice et lumineuse de l'expression « echkeva lohatim » : il scinde le terme en deux : « èch kava » (le feu s'est éteint). En effet, telle était la réalité avec Saül : même lorsqu'il s'apaisait un instant et prenait David en pitié, il se trouvait toujours autour de lui des courtisans pour attiser à nouveau sa rancœur. Le manteau s'est déchiré ? On lui assurait qu'il s'était accroché à une ronce, et que David l'avait trouvé et inventé cette histoire pour prétendre qu'il aurait pu le tuer. Et lorsque David montra la gourde d'eau en disant : voici, je suis parvenu jusqu'à Saül et j'ai pris sa gourde, on lui affirmait que la gourde avait été oubliée près du puits en allant puiser de l'eau, et que David n'avait fait que la ramasser. Il y avait toujours des instigateurs pour rallumer la flamme et étouffer ses élans d'apaisement et de clémence envers David. C'est le sens de « le feu s'était éteint, mais ils l'attisent » : à peine le feu était-il éteint et apaisé qu'Avner et les hommes de la suite de Saül s'empressaient de le ranimer contre moi.
Le Targoum Yonatan, ainsi que le Méïri, expliquent que « levaïm » équivaut à « léhavim » (des flammes), par une permutation de lettres, sur le modèle de « kéves / khessev » ou « simla / salma ». Dès lors, le verset s'éclaire admirablement : mon âme est au milieu des flammes, je suis couché parmi les embrasements - la flamme est là, et cette flamme est également ardente.
Nos Sages enseignent dans le Talmud de Jérusalem (Péa 1, 16) : « Mon âme est au milieu de lions » - ce sont Avner et Amassa, qui étaient des lions dans l'étude de la Torah ; « je suis couché parmi des créatures ardentes » - ce sont Doëg et A'hitophel, qui brûlaient du désir de calomnier. Rachi, quant à lui, explique que les créatures ardentes désignent les Ziphiens, avides de médisance. « Des fils d'hommes dont les dents sont des lances et des flèches » - le Talmud de Jérusalem y voit les habitants de Keïla, comme il est dit : « Les maîtres de Keïla me livreront-ils entre ses mains ? [...] Et l'Éternel dit : ils te livreront ». « Et leur langue un glaive affûté » - ce sont les Ziphiens, ainsi qu'il est écrit : « Lorsque les Ziphiens vinrent dire à Saül : David ne se cache-t-il pas parmi nous ? ». Tous les persécuteurs se trouvent ainsi réunis et évoqués en un seul et même verset.
Le psaume 57 fut prononcé dans la caverne, au plus fort de la persécution, et exprime deux craintes conjointes : que David ne soit tué, et qu'il ne tue lui-même l'oint de D.ieu. De là découle la répétition « 'Honéni Élokim 'honéni » (Fais-moi grâce, ô D.ieu, fais-moi grâce) - une délivrance spirituelle pour ne pas fauter à l'égard de Shaoul, et une délivrance physique pour ne pas tomber entre ses mains. David se tourne vers le D.ieu « Très-Haut », souverain bien au-dessus d'un roi de chair et de sang, qui est la cause première de toute chose et aussi « gomère alaï » - la cause finale qui mène tout à l'accomplissement, au point que même la décision d'un tribunal d'ici-bas n'est scellée et confirmée que par Lui. Les railleries de ses ennemis, prétendant que seule une force céleste pourrait le sauver, David les transforme en prière : en vérité, c'est uniquement une délivrance venue du Ciel que j'implore, procédant de Ta bonté et de Ta vérité. Quant à ses persécuteurs, il les dépeint comme des lions et des serpents brûlants, et plus redoutables encore - car leurs dents sont des lances et des flèches, et leur langue une épée acérée, nulle blessure n'égalant les ravages de la langue.