Introduction : suite du psaume - David à Gath
Ce psaume a été composé, comme l'atteste son titre, « lorsque les Philistins s'emparèrent de lui à Gath », au moment où David fuyait Saül et tomba entre les mains des Philistins, feignant la folie pour sauver sa vie. Dans cette partie du psaume, David continue de décrire la persécution : la façon dont on déforme ses propos, dont on guette ses pas et dont on l'espionne, et comment il se tourne vers le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il compte ses errances et recueille ses larmes - pour finalement Le louer et Lui rendre grâce tant pour la rigueur que pour la miséricorde.
« Tout le jour, ils déforment mes propos » - Quand les paroles sont travesties
כׇּל־הַיּוֹם דְּבָרַי יְעַצֵּבוּ עָלַי כׇּל־מַחְשְׁבֹתָם לָרָע׃ (ו) - Tout le jour, ils tournent mes propos en chagrin ; toutes leurs pensées ne visent qu'à me nuire. (6)
Rachi explique : ils me causent du chagrin. Ils me persécutaient à tel point que toutes mes paroles ne sont que cris et pleurs vers Hachem, une supplication pour qu'Il me sauve. Le Radak explique le mot « ya'atsevou » dans le sens de provoquer la colère, en lien avec ce qui a été dit plus tôt : « En D.ieu, je louerai Sa parole » - et quelle est cette « parole » ? La promesse selon laquelle la royauté m'a été accordée. C'est précisément à ce sujet qu'ils me provoquent et me poursuivent. En effet, pourquoi Saül le poursuit-il ? Parce qu'il savait : « Je sais bien que tu règneras ». Il s'avère donc que c'est précisément la parole d'Hachem transmise par Samuel, celle-là même que je loue, qui m'attire à présent chagrin et persécution, « et toutes leurs pensées ne visent qu'à me nuire » - pour m'éloigner du trône afin que je n'y parvienne pas.
Le Malbim explique qu'ici David revient parler des Philistins. David s'était fait passer pour un fou et un insensé, comme pour dire : ce n'est pas David, ce n'est pas le général de l'armée de Saül. Mais ils ne se laissèrent pas convaincre si facilement et se mirent à l'épier pour vérifier la vérité. Et « ya'atsevou » signifie qu'ils s'efforçaient d'inquiéter le roi à son sujet, en montant Akhich contre lui : voici David, méfie-toi de lui, il est venu pour espionner, pour conquérir. Autrement dit, « ya'atsevou » ne signifie pas qu'ils sont attristés, mais qu'ils causent du chagrin et de l'inquiétude aux autres ; ils inquiètent le roi en lui disant : arrête-le, emprisonne-le, prends garde à lui. « Toutes leurs pensées ne visent qu'à me nuire » - même après qu'Akhich l'eut renvoyé, ils continuèrent à le traquer et à chercher à lui nuire.
Le Ya'avets : quand convient-il d'écouter la critique ?
Le Ya'avets explique : si mes détracteurs disaient du mal de moi un jour et se taisaient le lendemain, dit David, je m'efforcerais d'écouter ce mal et d'en tirer un enseignement sur ce que je dois corriger en moi-même. Car chez les grands hommes, même lorsque quelqu'un profère des insultes et des outrages, ils écoutent. Peut-être ne réagiront-ils pas extérieurement, mais ils prennent la remarque à cœur.
On raconte souvent l'histoire du Hazon Ich, qui, sur prescription médicale, devait marcher une demi-heure par jour au grand air. Il partit se promener dans les vergers non loin de chez lui, où un vieil homme - à une époque où le Hazon Ich n'était pas encore reconnu à Bnei Brak - l'aperçut et lui dit : mon cher Juif, vous n'êtes plus tout jeune, quel dommage pour votre vie ; asseyez-vous et étudiez au lieu de gaspiller votre temps en promenades ! Le Hazon Ich le remercia et poursuivit son chemin, se disant que le lendemain il prendrait un autre itinéraire. Mais il oublia, et le jour suivant il repassa par le même endroit. L'homme se remit à crier : vous n'avez pas compris ce que je vous ai dit hier ? Quel dommage pour votre vie, asseyez-vous et étudiez ! Et qu'allait lui répondre le Hazon Ich - que même s'il étudiait toute sa vie, cet homme n'atteindrait pas ce que le Hazon Ich avait déjà eu le temps d'oublier ? Il le remercia et continua. Une autre fois, le vieillard ajouta : si vous ne pouvez pas étudier, récitez au moins quelques psaumes ! Le Hazon Ich le remercia encore, et veilla désormais à ne plus repasser par là.
Un jour, le fils de cet homme tomba malade. On lui dit : un grand maître est arrivé à Bnei Brak, qui s'y connaît aussi en médecine et en toutes sortes de domaines, allez le consulter et solliciter sa bénédiction. Il s'y rendit avec l'enfant. Le Hazon Ich lui ouvrit la porte - et l'homme manqua de s'évanouir. C'était lui, le Hazon Ich ? Celui-là même à qui il criait des leçons de morale ? Il se mit à lui demander pardon et à s'excuser pour sa manière de parler. Le Hazon Ich lui dit : pas du tout, il ne s'est rien passé de grave. Depuis que vous m'avez dit ce que vous m'avez dit, j'ai pris soin de réciter chaque jour quelques chapitres de Tehillim. Vous m'avez dit « récitez un peu de psaumes » - et j'y ai vu peut-être un message du Ciel ; depuis lors, j'en lis chaque jour. L'homme grand cherche toujours à entendre ce qu'on dit de lui, afin de discerner ce qu'il a à corriger.
C'est précisément ce que dit David selon le Ya'avets : si un jour ils parlaient contre moi et que le lendemain ils se taisaient, je tendrais encore l'oreille pour entendre leurs critiques afin de me parfaire. De même, s'ils m'accablaient de reproches mais trouvaient au moins un ou deux points pour me féliciter - « sur ce point David a bien agi, bravo à David » - j'écouterais, me disant qu'il y a là peut-être une leçon de morale à tirer, et je me remettrais en question en pensant que je ne suis pas parfait et que je dois m'amender. Mais ici, « tout le jour, ils déforment mes propos » : ils n'ont jamais un mot bienveillant, et ils ne s'accordent pas un seul jour de répit, jour après jour. Dès lors, je sais que « toutes leurs pensées ne visent qu'à me nuire », et je n'ai aucune raison de les écouter. Ce sont des esprits prévenus, unilatéraux, figés dans leurs préjugés et fermés aux faits - c'est pourquoi David déclare : dès le départ, je refuse même de prêter l'oreille.
Le rav Mazuz, comme on le sait par ses cours, déplore souvent qu'on déforme ses propos et qu'on lui prête des intentions qui ne lui ont jamais traversé l'esprit, tout cela pour s'attaquer à lui. Dans son commentaire sur les Psaumes, « Émet Kné », il explique ainsi le verset « tout le jour, ils déforment mes propos » : ils altèrent et façonnent ce que j'ai dit afin d'y trouver une faille, pour s'écrier ensuite : voyez donc ce qu'il dit, voyez quelles sont ses opinions ! Et il ajoute cette phrase : c'est un procédé bien connu chez certains prétendus sages de notre temps, dont la coutume est d'aller chercher sous terre toutes sortes de défauts et de lacunes, et de remodeler les propos d'autrui pour qu'ils servent d'armes contre lui.
« Yagourou yitspanou » - La filature de David
יָגוּרוּ (יצפינו) [יִצְפּוֹנוּ] הֵמָּה עֲקֵבַי יִשְׁמֹרוּ כַּאֲשֶׁר קִוּוּ נַפְשִׁי׃ (ז) - Ils s'attroupent, ils se cachent, ils surveillent mes pas, tout comme ils espèrent avoir ma vie.
Rachi explique : les ennemis se mettent en embuscade et passent la nuit - « yagourou » venant de la racine de la résidence (megourim) - à l'endroit où ils prévoient que je passerai, et « ils surveillent mes pas » pour m'épier, afin que les poursuivants puissent survenir. Ils mènent une véritable filature : où se trouve David ? Et aussitôt, ils le dénoncent : « Voici que David se cache parmi nous ». Cela concernait les impies d'Israël, ces hommes qui cherchaient à s'attirer les faveurs de Chaoul et suivaient David à la trace pour indiquer au roi où porter la poursuite ; et c'est pour cette raison, précise Rachi, que David s'enfuit chez Akhich, roi de Gat.
Rachi explique donc « yagourou » dans le sens de passer la nuit, d'y dormir et d'attendre. Le Radak, en revanche, l'interprète comme apparenté à « ya'agrou », du sens de rassemblement, selon l'expression que l'on trouve dans le Tanakh : « yagourou 'alaï 'azim » - des hommes effrontés se sont rassemblés pour me persécuter, et de même : « hen gor yagour ». Il en va de même pour « lo tagourou mipné ich » (« vous ne craindrez personne »), que nos Sages ont commenté en disant qu'il est interdit au juge de retenir ses paroles par crainte d'un homme - lorsqu'il veut s'exprimer mais retient ses propos et garde le silence. Il en résulte que « lagour » signifie réunir et rassembler, et « yagourou » veut dire : ils se rassemblent et se dissimulent afin de me mettre à mort.
Le Malbim explique qu'il s'agit de la suite du verset précédent : les Philistins, qui avaient attristé le roi par leurs dénonciations, continuèrent à le traquer, car ils craignaient que cette folie ne fût qu'une comédie. C'est pourquoi « yitspanou » signifie qu'ils se cachèrent lorsqu'il quitta le pays des Philistins afin de le suivre et de voir où il irait : s'agissait-il vraiment du roi David ou simplement d'un fou local ? « Ils surveillent mes pas » : pour observer s'il se remettrait soudainement à agir avec bon sens ou s'il continuerait à délirer. C'est comme une personne qui entre dans les bureaux des services sociaux en boitant avec une canne, et qui, dès la sortie, jette sa béquille et court avec l'agilité d'un faon - on comprend alors que tout n'était qu'un simulacre. De même, ils voulaient vérifier si David resterait fou tout au long du chemin ou s'il retrouverait la raison par la suite. Ils agirent ainsi de leur propre initiative, et « tout comme ils espèrent avoir ma vie » : car leur espoir était de le tuer.
« 'Al aven palet lamo »
עַל־אָוֶן פַּלֶּט־לָמוֹ בְּאַף עַמִּים הוֹרֵד אֱלֹהִים׃ (ח) - Pour leur iniquité, y aurait-il pour eux une délivrance ? Dans Ta colère, abats les peuples, ô Dieu !
Selon le Radak, cette parole est formulée sous forme d'interrogation indignée : pour cette iniquité - cette méchanceté - qu'ils exercent contre moi, « y aurait-il pour eux une délivrance » ? Les délivrerais-Tu et les sauverais-Tu après tout le mal qu'ils m'ont infligé ? Absolument pas ! Mais plutôt : « dans Ta colère, abats les peuples, ô Dieu » - fais-les déchoir dans Ton courroux, manifeste Ta colère contre eux afin qu'ils ne soient pas sauvés. Et le terme « peuples » fait référence à ses ennemis issus des tribus d'Israël.
Le Malbim explique qu'il s'agit de la justification de « tout comme ils espèrent avoir ma vie » : la délivrance par laquelle j'ai échappé à leurs mains est considérée à leurs yeux comme une « iniquité », une injustice - comment ose-t-il être sauvé ? Selon eux, la justice exigeait de me tuer, et ma survie est perçue par eux comme une faute. Et qui sont-ils ? Ces mêmes Philistins qui surveillaient ses pas, prétendant que tout n'était qu'une mise en scène et qu'il s'agissait bel et bien de David, ceux-là mêmes qui avaient attristé le roi en lui disant : pourquoi l'as-tu relâché ? C'est pourquoi David implore : « dans Ta colère, abats les peuples, ô Dieu » - dans Ton courroux, fais-les choir et humilie-les.
Et dans l'ouvrage Nora Téhilot, cité par le Mé'am Lo'ez, il est expliqué ainsi : David dit : s'ils me poursuivent en raison d'une faute qui est en moi, « accorde-leur le salut », sauve-les et laisse-les tranquilles, car c'est avec justice qu'ils me pourchassent et qu'il y a du mal en moi. En revanche, « dans Ta colère » : s'ils ne me persécutent que par pure animosité, parce qu'ils ont entendu le chant des femmes disant « Chaoul a frappé ses milliers, et David ses myriades », et que cela les a indignés, alors j'implore : « abats les peuples, ô Dieu ». Et le mot « peuples », d'après le Nora Téhilot, désigne ici des membres du peuple d'Israël. En d'autres termes : Maître du monde, si leur persécution découle de leurs mauvais traits de caractère, réclame-leur des comptes comme il se doit ; mais s'ils me poursuivent à juste titre, épargne-les et ne leur fais aucun mal, car je l'aurais véritablement mérité.
« Nodi safarta Ata » - Le décompte des errances et des larmes
נֹדִי סָפַרְתָּה אָתָּה שִׂימָה דִמְעָתִי בְנֹאדֶךָ הֲלֹא בְּסִפְרָתֶךָ׃ (ט) - Toi, Tu as compté mes errances ; recueille mes larmes dans Ton outre, ne sont-elles pas inscrites dans Ton livre ?
C'est un verset poétique, car une même expression s'y retrouve sous deux sens différents. « Nodi » se rattache à l'errance (nedoudim), comme dans « fuis vers votre montagne comme un oiseau » (noudei har tsipor). C'est-à-dire : Maître du monde, Tu sais combien j'ai erré en fuyant mes ennemis, Tu as compté combien de fois j'ai dû me déplacer d'un lieu à un autre. « Mets mes larmes dans Ton outre » (chima dim'ati venodekha) - recueille les larmes que j'ai versées au cours de toutes ces errances dans Ton outre ; et le « nod » est un récipient en cuir destiné à contenir des liquides - afin qu'elles restent conservées auprès de Toi. Ibn Ezra précise qu'il s'agit d'une élégante figure de style : « nodi » fait écho à « nodekha », un jeu de mots subtil, bien que chacun de ces termes ait un sens différent.
« Ne sont-elles pas dans Ton registre ? » (Halo bessifratekha) - que vient ajouter cette précision ? Que Tu les dénombres et qu'elles figurent dans Ton compte avec le reste de mes épreuves, afin que ces larmes soient précisément comptées devant Toi. Rachi rapporte au nom de Menahem que « bessifratekha » dérive de « besifrekha » - qu'elles soient inscrites dans Ton livre, non pas au sens de compte (sfira), mais au sens d'écrit (sefer).
Le Malbim explique : « Tu as compté mes errances » - Toi, Maître du monde, Tu as comptabilisé le nombre de mes pérégrinations, combien de jours j'ai erré et en combien d'endroits. Et je Te demande d'intégrer également mes larmes dans ce calcul. C'est une explication admirable : si dix errances m'avaient été décrétées, par exemple, et qu'au cours d'une seule j'ai éprouvé une souffrance équivalente à huit d'entre elles, compte-la-moi comme si j'avais erré huit fois, de sorte qu'il n'en reste plus que deux à accomplir. Tel est le sens de « Ne sont-elles pas dans Ton registre ? » : Maître du monde, associe mes larmes à ce décompte pour qu'elles entrent dans le calcul, et déduis-les du nombre d'errances que je devais subir.
Cela correspond à ce que nous savons de l'exil d'Égypte : bien que le décret initial portât sur quatre cents ans, les enfants d'Israël ne restèrent en Égypte que deux cent dix ans, dont seulement quatre-vingt-six années d'asservissement impitoyable. La raison en est, comme l'enseignent les maîtres : la rigueur de la servitude a complété la durée requise (kochei hachi'boud hichlim). Une épreuve intense sur une période brève peut tenir lieu d'une épreuve plus légère étalée dans le temps. C'est exactement ce que demande David : prends en compte les larmes versées durant le peu d'errances que j'ai déjà subies, et que leur valeur compense de nombreuses pérégrinations.
« Alors mes ennemis reculeront »
אָז יָשׁוּבוּ אוֹיְבַי אָחוֹר בְּיוֹם אֶקְרָא זֶה־יָדַעְתִּי כִּי־אֱלֹהִים לִי׃ (י) - Alors mes ennemis reculeront le jour où j'appellerai ; à cela je reconnais que Dieu est avec moi.
Lorsque mes ennemis reculeront le jour où je T'invoquerai, c'est à cela que je saurai que Dieu est pour moi. Quand je verrai mes adversaires saisis d'effroi me tourner le dos au moment même où je T'appelle, j'aurai la certitude que Tu te tiens à mes côtés, que je pousse un cri et que le Saint, béni soit-Il, m'exauce.
Le Malbim rattache cela aux versets précédents : après la prière de David, les Philistins qui le surveillaient et affirmaient qu'il simulait la folie - qu'il s'agissait bel et bien du redoutable David - ont levé leurs embuscades. David déclare : après ma prière, Baroukh Hachem, je constate que ceux qui m'épiaient ne sont plus aux aguets et ne me traquent plus ; ils sont repartis parmi les leurs sans chercher à attenter à ma vie. C'est en cela que « je sais que Dieu est pour moi » - Hachem veille sur moi par une providence particulière (hachgaha pratit) et a écarté mes poursuivants.
« En Dieu je louerai la parole » - sur la rigueur comme sur la miséricorde
בֵּאלֹהִים אֲהַלֵּל דָּבָר בַּיהֹוָה אֲהַלֵּל דָּבָר׃ (יא) - En Dieu je louerai la parole, en l'Éternel je louerai la parole.
Rachi enseigne que cette répétition renvoie à l'attribut de rigueur et à l'attribut de miséricorde : le nom « Élohim » exprime la rigueur de la justice, tandis que le Tétragramme (le nom d'Hachem) exprime la pure miséricorde. Le Radak rapporte au nom de son père : il a dit « en Élohim », qui est l'attribut de rigueur, et il a dit « en Hachem », qui est l'attribut de miséricorde, pour signifier que dans le bonheur comme dans l'épreuve, je louerai la parole d'Hachem et Lui rendrai grâce. Face au bien comme face à l'adversité, j'exprime ma reconnaissance et ma louange.
C'est également ce qu'énonce le Midrach Choher Tov : chaque fois que le nom « Élohim » apparaît dans le texte, il renvoie à l'attribut de justice, ce terme désignant aussi les juges, comme dans « Tu ne maudiras point les juges (Élohim) » ou « La cause des deux parties viendra devant les juges (ha-Élohim) ». En revanche, partout où apparaît le Nom ineffable, il renvoie à la miséricorde divine, ainsi qu'il est écrit : « Hachem, Hachem, Dieu miséricordieux et bienveillant », ce Nom ouvrant la proclamation des Treize Attributs de miséricorde. David s'exprime ainsi : si c'est selon la rigueur que Tu me juges, je Te glorifie ; et si c'est selon la miséricorde que Tu me traites, je Te glorifie tout autant. En somme, quoi qu'il m'arrive et quelle que soit la voie choisie, pour toute chose je Te dis merci, louant Hachem pour chacun de Ses desseins.
Le Malbim explique : « En Dieu je louerai la parole » - j'ai confiance en Dieu et je loue cette parole, ce qui correspond à ce qui a été dit plus haut : « En Dieu je louerai Sa parole ». Nous avions expliqué que « Sa parole » fait référence à ce qu'Il m'a dit par l'intermédiaire de Chemouel, m'annonçant que je serais roi. Dans un second temps est venu le prophète Gad, qu'Hachem envoya en terre de Yéhouda pour lui renouveler la promesse et l'encourager - et cela relève de la mesure de Miséricorde : Tu m'as envoyé un prophète une nouvelle fois pour me fortifier alors que j'étais persécuté, et c'est pour cela qu'il est dit « en Hachem je louerai la parole ».
On pourrait peut-être ajouter : la première parole, « en Dieu (Elohim) je louerai la parole », relevait pour ainsi dire de la stricte justice (din) - car il avait été décrété dans Sa souveraine Sagesse que David serait roi, ce qui relève du din, d'où le Nom « Elohim ». Mais venir le lui annoncer à nouveau par le prophète Gad alors qu'il était pourchassé - cela relève déjà de la mesure de Miséricorde ; car l'en informer avait déjà été fait initialement selon la rigueur du décret par l'entremise de Chemouel, et cette seconde annonce ne venait que pour le fortifier et le réconforter. C'est pourquoi il est dit à ce propos : « en Hachem je louerai la parole », avec le Nom exprimant la Miséricorde.
« Que peut me faire un homme ? » - La différence entre « chair » et « homme »
בֵּאלֹהִים בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא מַה־יַּעֲשֶׂה אָדָם לִי׃ (יב) - En Dieu je place ma confiance, je ne crains rien : que peut me faire un homme ?
Puisque j'ai placé ma confiance en Lui, je ne crains pas ce qu'un homme pourrait me faire - les êtres humains ne pourront me nuire. Plus haut, le texte disait : « En Dieu je place ma confiance, je ne crains rien : que peut me faire une créature de chair ? », tandis qu'ici il emploie le terme « homme » (Adam). Le Radak explique : « homme » et « chair » sont synonymes, comme dans « Que toute chair bénisse Son saint Nom à jamais », ou « Toute chair viendra se prosterner ». Nous avons déjà appris que selon le Radak, la répétition d'une même idée sous des termes différents n'a rien d'inhabituel dans le texte prophétique, si bien que cela ne lui pose aucune difficulté.
Cependant, selon la méthode du Malbim, nous savons qu'il existe une différence entre « chair » (bassar) et « homme » (adam). S'il a d'abord employé le mot « chair », c'était délibéré, et s'il a ensuite employé le mot « homme », cela répond également à un dessein précis, car il n'y a jamais de vaine répétition sous des termes distincts, chaque mot venant exprimer une nuance propre. Ici, le Malbim ne détaille pas cette nuance, mais le saint Alshikh s'y arrête et l'explique en substance ainsi : « Que peut me faire une créature de chair ? », mentionné plus haut, fait référence à Akhikh, roi de Gat, dont David avait grand-peur. Or, on ne saurait qualifier celui-ci d'« adam », car il est enseigné : « Vous êtes appelés adam, et les nations du monde ne sont pas appelées adam ». Comment alors le désigner ? Par le terme « chair ». « Chair » est un terme inférieur et vil, qui ne renvoie qu'à la matière pure et non à la dimension spirituelle de l'être, car le mot « adam » dérive de « edamé la'Élyone » (« je ressemblerai au Très-Haut »).
Les nations du monde peuvent être appelées « anashim » (hommes au pluriel), mais pas « adam ». Et quelle est la différence ? Le terme « adam » ne supporte pas de forme plurielle - on ne dit jamais « adamim », « adam » demeure toujours au singulier. Cette dimension d'essence unitaire n'appartient qu'à Israël ; les nations relèvent de la notion d'« ish » et d'« anashim », singulier et pluriel, tandis que le peuple d'Israël relève de la notion d'« adam », une entité une qui ne tolère aucune multiplicité. Il en ressort que David parlait d'abord de la « chair » - à savoir Akhikh, roi de Gat - et qu'il parle ici de l'« homme » - à savoir Chaoul. David déclare : je ne crains pas ce que Chaoul pourrait me faire ; Celui qui m'a délivré de la « chair » lorsque je me suis confié en Lui, me délivrera également de l'« homme », alors que je place maintenant ma confiance en Lui.
« Sur moi reposent, ô Dieu, les vœux qui Te sont dus »
עָלַי אֱלֹהִים נְדָרֶיךָ אֲשַׁלֵּם תּוֹדֹת לָךְ׃ (יג) - Sur moi reposent, ô Dieu, les vœux contractés envers Toi ; je m'acquitterai d'actions de grâce envers Toi.
Selon le sens simple : les vœux que j'ai formulés envers Toi durant mon exil - il m'incombe de les acquitter, leur accomplissement repose sur moi. Il en va de même pour les sacrifices de reconnaissance (korban toda) - car celui qui est sauvé d'une détresse offre un sacrifice de remerciement - eux aussi, je les acquitterai : « je m'acquitterai d'actions de grâce envers Toi ».
Le Malbim l'explique différemment : « Tes vœux » reposent sur moi - c'est Toi qui as formulé un vœu à mon égard, par la promesse du prophète, laquelle constitue pour ainsi dire un engagement que le Saint, béni soit-Il, S'oblige à accomplir. Et il y avait ici deux vœux : le premier vœu était la promesse de la royauté transmise par Chemouel ; et le second vœu était qu'il retournerait en terre d'Israël sans crainte, comme nous l'avons vu lorsque Gad le voyant fut envoyé vers David pour le réconforter et le rassurer sur son retour. C'est au sujet des deux qu'il dit : « ô Dieu, Tes vœux » - les vœux que Tu as prononcés, tant l'annonce faite par Chemouel que celle transmise par Gad le voyant, et en contrepartie, « je m'acquitterai d'actions de grâce envers Toi ». Et ces actions de grâce sont au pluriel, car à ces deux promesses correspondent deux témoignages de gratitude.
Conclusion du psaume : « Marcher devant Dieu à la lumière des vivants »
כִּי הִצַּלְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת הֲלֹא רַגְלַי מִדֶּחִי לְהִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי אֱלֹהִים בְּאוֹר הַחַיִּים׃ (יד) - Car Tu as délivré mon âme de la mort, et préservé mes pieds de la chute, pour marcher devant Dieu dans la lumière de la vie.
David conclut le psaume par des remerciements. Pourtant, il se trouve encore dans la détresse ; le sens des mots est donc : lorsque Tu auras sauvé mon âme de la mort, alors j'accomplirai mes vœux et Te rendrai grâce de m'avoir sauvé. « N'as-Tu pas préservé mes pieds de la chute (midé'hi) » - Tu as protégé mes pieds de l'éloignement et de l'exil ; « nidakh » désigne ce qui est repoussé au loin, comme dans l'expression « rassemble les dispersés (nid'hei) » ou « pour qu'aucun banni (nidakh) ne reste éloigné de Lui ». C'est-à-dire que mes pieds ne seront plus contraints d'errer dans des contrées lointaines.
Et où vont-ils à présent ? « Pour marcher devant Dieu dans la lumière de la vie ». Le Radak explique : lorsque je suis exilé et errant, je n'ai pas le loisir de me consacrer au service divin ; je suis absorbé par ma survie et ne peux servir Hachem comme il se doit. Mais lorsque Tu me délivreras et que je retournerai en Terre d'Israël, je me joindrai aux Sages d'Israël, j'entrerai au Beth Hamidrach et me consacrerai avec eux aux affaires spirituelles - et j'aurai le mérite de marcher devant Dieu dans la lumière de la vie, au sein du Beth Hamidrach et dans l'étude de la Torah. C'est également ce que dit le Midrach Chokher Tov : « Marcher devant Dieu », c'est la Terre d'Israël ; « dans la lumière de la vie », c'est le Gan Eden.
Le Malbim explique quant à lui que deux délivrances sont évoquées ici : « Car Tu as délivré mon âme de la mort » - il s'agit du sauvetage des mains des Philistins, intervenu en vertu de la promesse de Chmouel annonçant qu'il deviendrait roi ; « et préservé mes pieds de la chute » - afin que je ne sois plus exilé hors de la Terre sainte, et ce grâce au prophète Gad qui me fut envoyé pour me ramener en Terre d'Israël. Et je marcherai devant Dieu ici même, en Terre d'Israël, et contemplerai la lumière de la vie - qui est l'exact opposé de « mon âme de la mort » : ils cherchaient à mettre fin à mes jours, comme nous l'avons vu lorsque les Philistins tentaient de le tuer, mais grâce à Toi, j'ai mérité la lumière de la vie, une existence qui est l'antithèse même de la mort. C'est sur ces mots que David conclut ce psaume.
En résumé :
Dans cette partie du psaume, David décrit la persécution qui l'entoure : on déforme et altère ses paroles à longueur de journée, on guette ses pas et on l'épie dans l'espoir de le tuer, considérant sa délivrance comme une injustice. Il en tire la leçon qu'il ne faut accorder aucun crédit à une critique purement malveillante et venant de toutes parts - contrairement à la remarque constructive qu'un grand homme écoute humblement pour s'amender, à l'image du 'Hazon Ich qui accepta la remontrance d'un vieillard l'incitant à réciter des Tehilim. Au cœur de l'angoisse, il s'adresse à Hachem : tiens le compte de mes errances, recueille mes larmes dans Ton outre afin qu'elles soient prises en compte et abrègent les jours de détresse. Enfin retentit une double action de grâce : pour la rigueur comme pour la miséricorde, pour la promesse de Chmouel et pour le message de Gad, pour la vie arrachée à la mort et pour le retour d'exil, jusqu'à pouvoir marcher devant Dieu en Terre d'Israël, dans la lumière de la vie.