Le Psaume 52 a été composé au sujet de Doëg l'Édomite, qui a calomnié Akhimélekh fils d'Ahitouv auprès de Saül, entraînant le massacre de Nob, la ville des Cohanim. Dans cette partie de l'étude, nous reprenons à partir du cinquième verset, où le roi David dévoile la racine du mal chez Doëg : il ne s'agissait nullement d'une erreur de bonne foi, mais d'un choix délibéré du mal, et d'un penchant pour la déformation et la dissimulation.
אָהַבְתָּ רָּע מִטּוֹב, שֶׁקֶר מִדַּבֵּר צֶדֶק סֶלָה׃ - Tu as aimé le mal plutôt que le bien, le mensonge plutôt que la parole de justice, pour toujours.
Ibn Ezra propose deux explications pour le terme « mitov » : premièrement, tu as aimé le mal davantage que le bien ; deuxièmement, « mitov » dans le sens de « à la place du bien », c'est-à-dire que tu as choisi le mal au lieu du bien - bien qu'il remarque qu'on ne trouve pas d'autre tournure semblable dans les Écritures. Le Radak explique quelle était cette méchanceté : le mensonge prononcé par Doëg, prétendant qu'Akhimélekh savait que David fuyait. David réplique à cela qu'en réalité, Akhimélekh ignorait totalement qu'il était en fuite.
Le Alshikh Hakadosh approfondit cette idée : si tu prétends que ton intention n'était pas malveillante, mais seulement motivée par l'amour de la vérité, et que tu as simplement rapporté les faits tels quels - David lui rétorque : « Tu as aimé le mal plutôt que le bien ». Si seulement tu avais rapporté les faits fidèlement et avec intégrité ! Mais la manière même dont tu les as présentés prouve que tu as préféré le mal au bien.
Et quel est ce « bien » que tu n'as pas aimé ? L'Alshikh explique que le mensonge en soi n'est ni bon ni mauvais : tout dépend de l'usage que l'on en fait. Utilisé à bon escient, il est un bien ; déplacé, il devient un mal. Le Rav Dessler consacre un développement entier à ce sujet (comme développé dans les enseignements sur le Mikhtav MéEliyahou), où il explique que le mensonge n'est pas négatif par essence. Plus encore, selon sa définition même, le mensonge ne consiste pas en une simple « inexactitude factuelle », mais en ce qui conduit au mal ; tandis que la vérité est ce qui mène au bien. Telle est la véritable définition, bien différente de notre conception habituelle.
L'Alshikh en donne un exemple : supposons qu'un homme vienne vous interroger sur quelqu'un en demandant s'il a commis tel ou tel acte. Vous savez pertinemment que si vous confirmez, il se mettra en colère et ira peut-être même lui nuire. Il s'agit là d'un Lashon Hara formellement interdit, et l'obligation vous incombe de lui affirmer qu'il n'a rien fait. S'il est possible de s'en tirer par une esquive, de façon qu'il comprenne de lui-même, c'est préférable, par exemple : « Pourquoi penses-tu qu'il ferait une chose pareille ? Pas du tout ! » - on n'affirme pas formellement qu'il ne l'a pas fait, on pose seulement une question rhétorique. Mais s'il insiste, il est pleinement permis de déclarer explicitement : il n'a rien fait.
C'est également ce que nous constatons dans la Torah : Avraham demande à Sarah : « Dis, je te prie, que tu es ma sœur » ; Yaakov affirme : « C'est moi, Ésaü, ton premier-né ». Était-ce un mensonge ? Non, car dans la mesure où cette parole conduit à la vérité, à la droiture et à la justice, elle ne s'appelle pas mensonge. La Guémara enseigne d'ailleurs que l'on a le droit de modifier la vérité par souci de paix (mipné darkhé shalom), et elle énumère plusieurs situations où il convient de déroger à l'exactitude des faits. Il existe donc des circonstances où le mensonge est un bien.
À l'inverse, la vérité peut, dans certains contextes, causer la ruine du monde. On peut prétendre : « Je suis un homme intègre, je n'ai dit que la stricte vérité » - mais en énonçant cette vérité, on peut anéantir des vies et causer des ravages effroyables. On raconte l'histoire de ce philosophe pour qui la vérité était un principe absolu. Tard dans la nuit, un homme traqué entre chez lui en trombe en criant : « On me poursuit pour me tuer ! », puis se cache sous le lit. Les poursuivants surgissent, couteau à la main, et demandent : « Quelqu'un est-il entré ici ? » Le philosophe répond alors : « La vérité m'est plus chère que tout : il est sous le lit. » La suite se devine aisément. Pourrait-on admirer un tel homme et vanter son attachement à la vérité ? Ce n'est pas de la vérité, c'est de la pure méchanceté. Dans certains cas, la vérité détruit le monde, comme dans le Lashon Hara et dans de telles situations. Et parfois, le mensonge est bon, car il préserve la paix.
C'est le sens de : « le mensonge plutôt que la parole de justice, pour toujours » - il est des moments où le mensonge s'impose bien plus que la parole de stricte justice. Ne dis pas : « Pour toujours, je ne prononcerai que l'exactitude et la justice » - sache que dans de telles circonstances, le mensonge est nécessaire et préférable. Toi, au contraire, tu as aimé le mal plutôt que le bien, et bien plus encore : tu as sciemment extrait le déchet du bon grain pour ne retenir que le pire.
אָהַבְתָּ כָל דִּבְרֵי בָלַע, לְשׁוֹן מִרְמָה׃ - Tu as aimé toutes les paroles de destruction, langue de tromperie.
Qu'a dit Doëg à Saül ? « Il a consulté pour lui Hachem, et il lui a aussi donné une épée, et il lui a aussi donné des provisions ». Le récit était long, et qu'a fait Doëg ? Il en a extrait des anecdotes, précisément celles qui servaient la description qu'il voulait transmettre.
Et remarquez bien, rien n'a changé : c'est exactement le fonctionnement des médias. Même en supposant qu'il s'agisse de gens qui disent la vérité (et la plupart du temps, ce sont aussi des menteurs), il s'agit d'une présentation unilatérale des faits. Et quand on sait que vous avez de quoi répliquer et que vous allez leur infliger une réponse cinglante, on ne demande même pas de droit de réponse, car dès qu'une réponse serait apportée, il s'avérerait qu'il n'y a pas d'affaire. Mais on veut une affaire : le public attend à huit ou neuf heures du soir pour entendre des scoops, et il faut fournir la dose quotidienne de scandale. Alors on extrait de l'histoire certaines anecdotes et on les rapporte sans faire référence à l'ensemble du récit, qui présenterait tout sous un jour complètement différent.
C'est exactement ce qu'a fait Doëg l'Édomite. Il a été le premier homme de médias, il aurait pu ouvrir une école de journalisme. Tu as raconté : « Il a consulté pour lui Hachem », tu as raconté : « Il lui a donné une épée et aussi des provisions » - mais ce qui s'est passé entre-temps, tu ne l'as pas raconté : qu'Ahimélekh a demandé : « Pourquoi es-tu seul et n'y a-t-il personne avec toi ? » - il s'est interrogé, cela lui semblait étrange. Et ce que David lui a répondu, que le roi Saül l'avait chargé d'une mission. Et ce qu'il lui a dit : « Et il m'a dit : Que personne ne sache rien » - que David l'avait averti de ne rien divulguer, car il s'agissait d'une mission secrète de Saül, et cela même prouve qu'Ahimélekh a agi en toute bonne foi. Et lorsqu'il a demandé : « Qu'as-tu sous la main ? », il lui a répondu : cinq pains ; au début, il refusait de donner le pain de proposition, et ce n'est qu'après que David a affirmé être en danger de mort qu'il le lui a donné. Et lorsqu'il a demandé une épée, il lui a dit : Je n'en ai pas, seulement l'épée de Goliath, et ce n'est qu'après l'insistance de David qu'il la lui a remise.
Tout ce dialogue, qui aurait montré Ahimélekh sous un jour pur et irréprochable, il ne l'a pas raconté. Il n'a rapporté que les points susceptibles de noircir Ahimélekh et David. Et c'est là le sens de : « Tu as aimé toutes les paroles destructrices » - tu t'es concentré sur les paroles pernicieuses et non sur la vérité. « Tu as aimé le mal plutôt que le bien » - il y a toute une histoire, et tu en as extrait les éléments négatifs, en passant sous silence le bien qu'elle renfermait. Cela montre que tu as une « langue de tromperie », que tu es semblable à un « rasoir affûté, agissant avec perfidie », et cela montre que toute ton intention était de faire trébucher Ahimélekh ben Ahitouv, de le faire chuter et de dire du mal de lui afin que Saül voie combien tu lui es dévoué et soucieux de lui : « Personne ne m'ouvre l'oreille » - viens, moi je vais tout te révéler. Cela démontre la noirceur de ton cœur.
Le Malbim abonde dans le même sens : nous ne pouvons pas t'accorder le bénéfice du doute en supposant que tu t'es trompé et que tu as cru qu'Ahimélekh avait une mauvaise intention. Car la preuve en est précisément là : comment se fait-il que, de toute l'histoire, tu n'aies retenu que les points négatifs ? Si tu avais agi de bonne foi, tu aurais raconté l'histoire complète. Pourquoi n'as-tu pas mentionné qu'une faim dévorante s'était emparée de lui ? Si tu avais tout raconté, j'aurais pu te juger favorablement et dire que tu as simplement rapporté ce que tu as vu. Mais quand tu tries le déchet hors de l'aliment pour ne garder que le mauvais, cela prouve une intention malveillante.
Il y a un passage de la Guémara dans Sanhédrin (93b), que nous avons étudié en détail dans le Ein Yaakov : « Et l'un des serviteurs prit la parole et dit : Voici, j'ai vu un fils de Yichaï, le Bethléémite, qui sait jouer, un homme vaillant, un homme de guerre, habile dans le discours, un bel homme, et Hachem est avec lui ». Qui a prononcé ce verset ? Doëg l'Édomite. Quel éloge - six formes de louanges dans la bouche de Doëg ! Mais Rav Yehouda a dit au nom de Rav : tout ce verset, Doëg ne l'a prononcé que pour faire du lachon hara. Doëg ne s'est pas transformé ici en juste ; il a dit cela mû par des intentions particulièrement mauvaises, et nous avons déjà souligné que Doëg était d'une prodigieuse habileté pour nuire - un glaive affûté, une lame acérée pour faire le mal.
Et la Guémara commente : « Qui sait jouer » - il sait poser les questions ; « Homme vaillant » - il sait répondre ; « Homme de guerre » - il sait argumenter dans les joutes de la Torah ; « Bel homme » - il sait faire rayonner la halakha ; « Habile dans le discours » - il sait déduire une chose à partir d'une autre ; « Et Hachem est avec lui » - la halakha est fixée selon son avis en tout lieu. Et pourquoi a-t-il dit cela ? Pour attiser la jalousie de Saül : mon maître, il y a ici quelqu'un doté de talents incomparables ; où en es-tu, toi et ton fils, face à lui ? Regarde un peu qui il est.
La Guémara poursuit : pour chacune de ces qualités, Saül lui rétorquait : Yonathan mon fils est comme lui. Quoi que tu dises de lui, mon fils Yonathan ne lui est en rien inférieur. Mais dès qu'il lui a dit : « Et Hachem est avec lui » - une chose que moi-même je ne possédais pas -, son esprit faiblit et il devint jaloux de lui. Car « Hachem est avec lui » est un niveau que Saül lui-même n'avait pas, et non pas seulement son fils. Au sujet de Saül, il est dit : « Hachem s'est retiré de moi », et « partout où il se tournait, il était condamné » ; alors qu'au sujet de David, il est écrit : « et partout où il se tournait, il réussissait ». Et selon l'exégèse des Sages, « Hachem est avec lui » signifie que la halakha est fixée selon lui en tout lieu - or là, Saül ne pouvait plus dire : « Yonathan mon fils est comme lui », car il est impossible que la halakha soit fixée selon l'avis de l'un et de l'autre partout à la fois ; les avis finissent nécessairement par s'opposer. Dès qu'il lui a dit que la halakha est comme lui en tout lieu, c'était sans réplique.
Et d'où savons-nous qu'il s'agissait de Doëg ? La Guémara demande : d'où sait-on que c'est Doëg, alors qu'il est écrit « l'un des serviteurs » ? Il est écrit ici : « Et l'un des serviteurs prit la parole » - le plus éminent parmi les serviteurs, et il est écrit là-bas : « Un homme d'entre les serviteurs de Saül se trouvait là ce jour-là, retenu devant Hachem, et son nom était Doëg l'Édomite, le chef des bergers de Saül ».
Selon cela, le Malbim explique admirablement l'expression « Tu as aimé le mal plutôt que le bien » : ce que tu as raconté de bon l'était en réalité par amour du mal. Tu as rapporté une histoire élogieuse : « Regarde David, quelles vertus remarquables il possède ! » Mais pourquoi l'as-tu racontée ? Afin d'en faire jaillir le mal, d'attiser la jalousie de Chaoul envers David et de susciter son hostilité contre lui. Il s'avère ainsi que même lorsque tu fais le bien, ton dessein demeure d'extraire le mal du bien, d'engendrer un préjudice à partir d'une parole en apparence positive.
« Des paroles de destruction » (divré véla) - le Radak explique : des paroles dévastatrices, car ces propos ont causé la destruction de toute la famille d'Ahimélekh fils d'Ahitouv et de toute Nov, la ville des Cohanim. Et l'expression « langue trompeuse » se rattache au verbe « tu as aimé » : tu as aimé toute parole de destruction et tu as aimé la langue de tromperie. Tout n'était que ruse, puisque tu as présenté toute l'affaire sous le jour négatif sous lequel tu souhaitais la dépeindre.
Le Malbim apporte ici une explication remarquable. Nos Sages enseignent que le prosélyte amalécite venu annoncer à David la mort de Chaoul n'était autre que Doëg l'Édomite (Amalek étant lui-même issu d'Édom). Ce jeune homme raconta à David : « Je me trouvais aux côtés de Chaoul, et se voyant en péril extrême, il m'a demandé : Achève-moi ! - et je l'ai tué. » Or, en réalité, comme l'explique le Malbim, ce n'est pas lui qui l'a tué, car Chaoul s'était jeté lui-même sur son épée. Mais Doëg, fidèle à ses habitudes, cherchait constamment à se rapprocher du pouvoir : d'abord auprès de Chaoul, en colportant des médisances et en calomniant David pour s'attirer ses faveurs et obtenir une charge prestigieuse. Et à présent, comprenant que le règne de Chaoul était achevé et que l'ascension de David commençait, il s'empressa de séduire David : « C'est moi qui ai achevé Chaoul ! » pensant ainsi recueillir honneurs et fonctions.
Or, au lieu de cela, David lui réplique : « Que ton sang retombe sur ta tête, car c'est ta propre bouche qui a témoigné contre toi en disant : C'est moi qui ai mis à mort l'oint de l'Éternel ! » Et à cet instant précis, selon nos Sages, David fit exécuter Doëg. Cet événement survint quelque temps après le massacre de Nov, la cité des Cohanim - non pas des années plus tard, puisque l'ensemble du règne de Chaoul ne dura que deux ans - à la suite de la bataille contre les Philistins au cours de laquelle Chaoul trouva la mort.
Une question se pose alors : si, d'après le Malbim, Doëg ne l'avait pas tué du tout et n'avait tenu ce discours que pour flatter David, pourquoi ce dernier prononça-t-il sa condamnation à mort ? Le Malbim répond : bien que tes paroles actuelles soient mensongères, tu as scellé ton propre arrêt de mort par ta propre bouche, car ce qui en est sorti ne relève pas entièrement du mensonge. Tu as affirmé : « C'est moi qui ai mis à mort l'oint de l'Éternel » - or, qui est un « oint » (machia'h) ? Celui qui a reçu l'onction. Le roi est qualifié d'oint, le Grand Prêtre est également qualifié d'oint (tout comme le Cohen oint pour la guerre, qui accompagnait l'armée au combat). Tu pensais à Chaoul, et cela était faux. Cependant, ta propre bouche t'a trahi : le véritable oint de l'Éternel que tu as effectivement assassiné n'est autre qu'Ahimélekh fils d'Ahitouv, que tu as massacré de tes propres mains. C'est là le sens de « langue trompeuse », « tu as aimé toute parole de destruction » : sans t'en apercevoir, ta propre bouche t'a fait trébucher. Tu seras donc mis à mort pour avoir ôté sans raison la vie d'Ahimélekh fils d'Ahitouv, par cette même médisance proférée devant Chaoul.
Et que signifie l'expression « divré véla » ? Le Malbim avance deux explications. La première renvoie à la destruction, à l'instar de « ils ont anéanti le chemin de tes sentiers » (bille'ou). La seconde provient de la notion de dissimulation : des paroles voilées, trompeuses et insidieuses, par lesquelles un individu cache ses véritables intentions derrière d'autres propos, le tout avec duplicité. C'est le sens que l'on retrouve dans « kévalla et hakodech », lorsque l'on recouvrait les objets sacrés. D'ailleurs, à propos du verset « et les épis maigres engloutirent les épis gras », l'une des explications des commentateurs précise qu'il ne s'agit pas d'ingestion, mais d'un recouvrement : ils ont poussé et les ont dissimulés, sur le modèle de « kévalla et hakodech ». Il en va de même ici : « Tu as aimé toute parole de dissimulation » - formuler les choses sous un voile trompeur, avec ruse, afin de paraître intègre et de prétendre : « Je ne souhaite que le bien de Chaoul », alors qu'il s'agissait de perfides dissimulations.
גַּם אֵל יִתָּצְךָ לָנֶצַח, יַחְתְּךָ וְיִסָּחֲךָ מֵאֹהֶל, וְשֵׁרֶשְׁךָ מֵאֶרֶץ חַיִּים סֶלָה׃ - Dieu aussi te brisera à jamais, Il te saisira et t'arrachera de ta tente, et Il te déracinera de la terre des vivants, pour l'éternité.
Ici, David lui adresse une « bénédiction » bien particulière. « Te brisera » (yittatsekha) - Rachi explique qu'il s'agit d'une démolition. « Yakhtekha » - exprime le brisement, apparenté à « nikhat », il sera broyé. « Et t'arrachera de ta tente » (veyissakhékha méohel) - Il te déracinera de la tente. Le Radak éclaire le sens du mot « aussi » (gam) : en rétribution de ce que tu as commis - de même que tu as anéanti les familles sacerdotales hors de la tente de l'Éternel, ainsi Dieu te démolira et t'arrachera de ta tente, sans laisser le moindre vestige de toi sous la tente. « Et Il te déracinera » - Il t'extirpera dès la racine, ne laissant de toi ni survivant ni reste, « de la terre des vivants » : rien ne subsistera de toi en ce monde. Autre possibilité : « la terre des vivants » désigne le Monde futur, conformément à l'enseignement de nos Sages selon lequel Doëg fait partie des quatre particuliers déchus de toute part dans le Monde futur.
Le Malbim interprète « yakhtekha » au sens d'enlèvement ou de prise, comme dans le verset : « Un homme peut-il prendre (hayakhteh) du feu dans son sein sans que ses vêtements ne brûlent ? » - puiser du feu du foyer signifie en prélever ; ainsi, « yakhtekha » signifie qu'Il t'enlèvera de la tente. Et « yissakhékha » découle d'une idée de démolition et de ruine, à l'image de « l'Éternel renversera (yissah) la maison des superbes ». Enfin, le Radak rapporte au nom de son père que « yakhtekha » est une métaphore de combustion, issue de cette même expression « l'homme peut-il prendre du feu », dans le sens d'attiser les braises et d'alimenter le feu ; ce qui signifie que Dieu te consumera et te brûlera pour l'éternité.
L'Alshikh HaKadosh fait une remarque précise : le texte n'emploie pas le Nom « Elokim » (l'attribut de justice rigoureuse), mais « Gam El » (même Dieu), or le Nom « El » renvoie à l'attribut de bonté (Hessed) - même cet attribut te démolira pour l'éternité. En effet, nos Sages enseignent que lorsqu'il s'agit d'un impie, l'attribut de miséricorde s'accorde, pour ainsi dire, avec l'attribut de rigueur pour exiger qu'on lui fasse rendre des comptes ; tandis que pour un juste, l'attribut de rigueur s'accorde avec la miséricorde pour lui faire grâce. Telle est la différence entre le juste et l'impie. Et ici, pour toi, même « El », l'aspect de « la bonté de Dieu s'exerce tout le jour », réclame de t'abattre à jamais.
« Et t'arrachera de la tente » - de quelle tente s'agit-il ? Du Beth HaMidrash, comme il est écrit : « Voici la loi : un homme lorsqu'il meurt dans une tente », passage que nos Sages ont interprété comme désignant la maison d'étude. C'est ce que disent nos Sages : le Saint, béni soit-Il, lui fit oublier sa Torah - Doëg oublia son étude et fut banni du Beth HaMidrash. La Guémara dans Sanhédrin précise d'ailleurs que Doëg ne mourut pas avant d'avoir oublié son savoir. Et le Midrash rapporte : trois anges destructeurs lui furent assignés - l'un lui fit oublier son étude, le deuxième brûla son âme, et le troisième dispersa ses cendres dans les synagogues et les maisons d'étude.
Et c'est le sens de « Yahtekha » (Il te brisera) : par l'oubli de la Torah, tu seras abaissé et soumis, car tu n'as plus de Torah en toi ; et par là « t'arrachera de la tente », Il t'éloignera de la tente d'étude. Et pourquoi ? Parce que l'arbre de vie n'est plus avec lui et qu'il est déraciné de sa source - c'est « et Il te déracinera ». Le Maharits Dushinsky explique : tant que la Torah était en lui, il n'était pas puni. Que fit le Saint, béni soit-Il, pour pouvoir le punir ? Il l'écarta de la tente, envoya un ange qui lui fit oublier son savoir, et désormais, privé de cet arbre de vie et déraciné, le châtiment mérité put s'abattre sur lui.
Le Malbim distingue plusieurs étapes : « Même Dieu te démolira à jamais » - la destruction de la structure de son corps ; « Il te brisera et t'arrachera de la tente » - la perte de son honneur, car jusqu'alors il siégeait parmi les membres de la tente, le Sanhédrin, parmi les plus illustres, et désormais on le relègue parmi les impies ; « et Il te déracinera de la terre des vivants » - cela vise déjà le monde futur, la perte de son âme coupée de la terre céleste. Et « Séla » - selon le Malbim, ce mot ne signifie pas ici « pour l'éternité » comme l'entendent d'autres commentateurs, mais marque le terme du sujet : ici l'affaire est scellée.
וְיִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִירָאוּ, וְעָלָיו יִשְׂחָקוּ׃ - Les justes verront et craindront, et ils riront de lui.
Les justes verront la rétribution que le Saint, béni soit-Il, exercera contre toi pour le sang des Cohanim versé sans raison, et par là - explique le Radak - leur crainte d'Hachem augmentera encore. « Et ils riront de lui » - ils se moqueront de Doëg et des gens de sa maison. Et quelle sera cette dérision ? Le Radak précise : c'est le verset suivant, « Voici l'homme qui ne prenait pas Dieu pour forteresse ».
L'Alshikh HaKadosh ajoute ici un principe remarquable. Si l'on demandait : n'aurait-il pas mieux valu implorer la miséricorde pour que Doëg vive et fasse ainsi téchouva, puisque « Dieu ne désire pas la mort de l'impie, mais qu'il revienne de sa voie et vive » ? Et d'autant plus que le verset dit « même Dieu te démolira » - quelle bonté résulte-t-il donc de la mort de Doëg ? À cela, il répond : « Les justes verront et craindront ». Le Saint, béni soit-Il, a accompli une immense bonté envers les justes en reprenant la vie de Doëg. Car s'il restait vivant dans ce monde, même les justes risqueraient d'être pris de doutes : comment est-ce possible ? Un homme par qui toute une cité, la ville des prêtres, a été massacrée, et par qui le grand prêtre Ahimélekh fils d'Ahitouv a péri, coulerait des jours tranquilles et sereins ? Où est donc le Dieu de justice ? Il s'ensuivrait que si Hachem laissait vivre Doëg, cela engendrerait une profanation du Nom divin (Hiloul Hachem). Au contraire, sa disparition apporte la vie aux justes : les justes verront, craindront Hachem et acquerront la crainte du Ciel ; ils constateront le châtiment réservé aux malfaiteurs, et ils riront même de lui.
Voici une parabole frappante pour comprendre comment l'amputation elle-même peut être un acte de bonté : un homme a la gangrène au bras ; on lui coupe le bras, et non seulement il paie le chirurgien, mais il lui dit merci ! Pour quoi ? Pour lui avoir coupé le bras. C'est pourtant là une véritable bonté, car en amputant ce membre, on sauve la vie du corps tout entier. Il en va de même ici : lorsque Doëg sera retranché, les justes verront, craindront et riront de lui, et le Nom divin en sera sanctifié - la mort des impies constitue une sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem).
Le Malbim explique que les justes discerneront ici une punition selon le principe de « mesure pour mesure ». En effet, Doëg avait été l'émissaire de Shaoul pour frapper les prêtres d'Hachem ; Shaoul lui avait dit : « Tourne-toi, toi, et frappe les prêtres », et Doëg les avait tués. Or le principe bien connu établit qu'il n'y a pas de mandataire pour accomplir une faute (Ein chaliah lidvar avéra) - dès lors, qui porte la culpabilité ? L'émissaire, Doëg. Et l'on a vu par la suite que le jeune homme venu annoncer la mort de Shaoul était Doëg : il affirma à David avoir tué Shaoul, espérant s'en attribuer le mérite et la gloire en disant : « J'ai éliminé ton ennemi ». Pourtant, il se glorifiait d'un mensonge, car Shaoul s'était jeté sur son épée et ce n'est pas Doëg qui l'avait tué.
Et pour quelle raison Chaoul est-il mort ? « L'angoisse m'a saisi » (Ahazani hachavats) - nos Sages expliquent que cela faisait écho aux Cohanim vêtus du tachbets (la tunique brodée en damier) ; c'est cette faute-là, le massacre de Nov, la ville des Cohanim, qui causa la mort de Chaoul. Et maintenant Doëg, le messager, vient rapporter cela à David, et David lui dit : « Ta propre bouche a témoigné contre toi » - ta bouche t'a fait trébucher lorsque tu as dit : « J'ai porté la main sur l'oint de Dieu ». Tu penses avoir dit un mensonge car tu n'as pas réellement porté la main sur lui, mais tu as bel et bien porté la main sur un autre oint de Dieu - Ahimélekh ben Ahitouv, le Cohen Gadol qui avait reçu l'onction sainte, et qui est lui aussi appelé Machia'h, « le Cohen oint ». C'est pour cela que tu es mis à mort à présent.
Et lorsque les justes verront comment le Saint, béni soit-Il, a agencé les événements pour que Chaoul, responsable du massacre de Nov, la cité des Cohanim, meure par « l'angoisse du chavats », et que Doëg, qui avait exécuté cette tuerie sans encore en payer le prix, vienne de lui-même, trahi par ses propres paroles en disant « C'est moi qui ai fait mourir l'oint de Dieu », et soit exécuté sur cet aveu - ils constateront là une rétribution d'une rigoureuse exactitude. En constatant combien la Providence divine est parfaite, « les justes le verront et craindront » - ils éprouveront la crainte de Dieu et comprendront à quel point l'homme doit être vigilant, car Dieu demandera compte de chaque acte. « Et ils riront de lui ».
הִנֵּה הַגֶּבֶר לֹא יָשִׂים אֱלֹהִים מָעוּזּוֹ, וַיִּבְטַח בְּרֹב עָשְׁרוֹ, יָעֹז בְּהַוָּתוֹ׃ - Voici l'homme qui ne prenait pas Dieu pour forteresse, mais se fiait à sa grande richesse et s'enhardissait dans sa perversité.
Tel est l'objet de leur dérision : voici l'homme qui ne plaçait pas sa force en Dieu, mais « se fiait à sa grande richesse ». Il pensait qu'en nouant des liens étroits avec Chaoul, le roi le comblerait de richesses. Et quelle fut sa fin ? « Il s'enhardissait dans sa perversité » (ou sa ruine, havato) - ce par quoi il espérait acquérir de la force (oz) devint précisément sa perte et sa ruine (havato). Par quoi croyait-il acquérir de la force ? En affirmant : « J'ai tué Chaoul », pensant recevoir des louanges et une récompense de la part de David - or cet aveu même causa sa perte, car David y trouva le motif de le condamner. Il s'avère ainsi que ce qui devait être sa force ne lui procura aucune force, mais devint sa propre ruine.
Le Radak explique : vois quelle est la fin de l'homme qui ne prenait pas Dieu pour forteresse - il ne craignait pas que Dieu ne lui demande des comptes pour ses mauvaises actions, et ne plaçait pas sa confiance en Lui, mais dans sa richesse et son rang élevé. Selon lui, l'expression « ya'oz behavato » renvoie à la méchanceté et à la tyrannie : il devenait insolent et s'enhardissait dans sa perversité fort de son argent. Le Malbim, quant à lui, rattache le mot « havato » à la notion de brisure et de ruine.
וַאֲנִי כְּזַיִת רַעֲנָן בְּבֵית אֱלֹהִים, בָּטַחְתִּי בְחֶסֶד אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד׃ - Mais moi, je suis comme un olivier verdoyant dans la maison de Dieu ; je me confie dans la bonté de Dieu pour toujours et à jamais.
Rachi explique : comme un olivier verdoyant, comblé d'enfants et de petits-enfants dans la maison du Saint, béni soit-Il. Le Radak précise que David vient souligner ici le contraste entre lui-même et Doëg : l'impie Doëg se flétrira comme tombe une feuille et n'a aucun espoir, tandis que moi - non seulement j'ai été délivré de sa calomnie et sauvé de Chaoul, mais je serai comme un olivier verdoyant. La particularité de l'olivier réside dans le fait que ses feuilles ne tombent jamais ; il ne perd pas son feuillage, qui demeure frais et vivace tout au long de l'année.
Remarquons aussi l'insistance sur les mots « dans la maison de Dieu ». Car toute cette histoire s'est nouée lorsque Doëg se trouvait « retenu devant Dieu » - au moment où David arriva chez Ahimélekh, Doëg était au Mishkan, retenu devant Dieu, sous les dehors d'un juste ; or nous savons tous que ce n'était que pour faire le mal. Face à lui, David déclare : quant à moi, je suis comme un olivier verdoyant dans la maison de Dieu. Doëg a été déraciné de la maison de Dieu, car toute sa démarche était malveillante et dépourvue de piété véritable, et il mettait sa confiance dans ses richesses ; moi, en revanche, je suis enraciné dans la maison de Dieu tel un olivier verdoyant, car « je me confie dans la bonté de Dieu ». C'est pourquoi j'ai mérité ce privilège, tandis que lui, bien qu'il semblât recueilli dans la maison de Dieu, non seulement n'en fait plus partie, mais n'a même pas de part au Monde futur.
Le saint Alshikh poursuit dans cette voie : si la chute de Doëg est profitable au monde parce que les justes s'en trouveront fortifiés et acquerront la crainte du Ciel, pourquoi David parle-t-il des autres et non de lui-même ? Pourquoi ne dit-il pas qu'il s'en trouvera lui-même renforcé, et que si Doëg restait en vie, cela risquerait de semer le doute dans son propre esprit ? À cela, David répond : « Mais moi, je suis comme un olivier verdoyant » - moi, je ne serai assurément pas en proie au doute quant aux voies du Saint, béni soit-Il. Bien au contraire, l'olive a une saveur amère, et pourtant l'olivier demeure toujours verdoyant et florissant. Nos Sages enseignent ainsi : dans ce monde, les justes ressemblent à un arbre planté dans un lieu pur dont les branches s'étendent sur un lieu d'impureté. Le juste est comme un arbre enraciné non pas en bas, mais en haut : la tête est fixée dans les mondes supérieurs, là où se trouvent ses racines, tandis que les mains et les pieds sont comme des branches en un lieu impur - mais ses racines et sa source de subsistance se trouvent dans la pureté, dans le monde supérieur, à la source même de l'âme.
C'est pourquoi David affirme : je ne crains pas de voir se dessécher ma vitalité ni de douter de la conduite divine en voyant Doëg prospérer. Pourquoi ? Parce que je suis comme l'olivier. Et qu'en est-il de l'olive ? Elle est amère. Et c'est précisément à travers l'amertume de mes épreuves que « je me confie dans la bonté de Dieu ». Et pourquoi emploie-t-il l'expression « la bonté d'Élo-him » (Hessed Élohim) plutôt que d'associer la bonté au Nom divin ineffable, attribut par excellence de la miséricorde ? Parce que j'accueille également ce que le Saint, béni soit-Il, m'envoie selon la stricte rigueur (le Din), cette amertume qui relève du Nom « Élo-him » - et malgré tout, j'y perçois Sa bonté. Tout cela ne vise qu'à mon bien, afin qu'au terme de ce chemin, Dieu déverse sur moi une abondance de miséricorde et de bienveillance. Je ne crains donc nullement de voir ma foi vaciller en observant le destin de Doëg ; je sais que ma condition est semblable à celle de l'olive : elle est amère au départ, mais s'adoucit à la fin, elle perdure et son feuillage reste toujours vert. C'est le sens de « je me confie dans la bonté de Dieu pour toujours et à jamais » - même ce qui apparaît sous le sceau de la rigueur (« Élo-him »), je suis certain qu'il s'agit d'une bonté. David connaît son niveau spirituel et sait qu'en ce qui le concerne, la conduite de Dieu ne suscite aucun trouble ; l'inquiétude ne valait que pour d'autres justes qui risquaient de chanceler si Doëg continuait à vivre.
Le Malbim explique : « Et moi, je suis comme un olivier verdoyant » - tout comme l'olivier est enraciné en un lieu fixe, je suis profondément enraciné dans la maison de Dieu, contrairement à Doëg qui était retenu dans la maison de l'Éternel alors que sa racine était plantée dans un lieu d'impureté. Et de même que l'olivier reste constamment verdoyant et que son feuillage ne flétrit point, de même je place ma confiance dans la bonté (Hessed) de Dieu, pour qu'elle dure à jamais. En effet, le bien qui parvient à l'homme en vertu de ses actes et de ses mérites n'est jamais garanti de durer, car si sa conduite vacille, ce bien cesse également. Mais le bien qui provient de la pure bonté divine, et non de la stricte justice - en lui j'ai une confiance absolue, car le Hessed de Dieu est immuable. Quand le bien dépend de ma propre conduite, un léger écart suffit pour l'interrompre ; mais lorsqu'il procède de la grâce divine, ce Hessed s'étend d'éternité en éternité et ne change jamais.
Le Malbim a longuement développé cette idée dans le psaume 89, et nous l'avons également apprise dans le livre de Samuel : le Saint, béni soit-Il, annonce à David que sa royauté procède du Hessed d'Hachem et que, pour cette raison, elle ne s'interrompra jamais. Si elle dépendait des actes, cela poserait problème, car les actes peuvent toujours se dégrader ; mais comme elle repose sur la grâce divine, elle ne cesse jamais. C'est ce que proclame David : je me tiens dans la maison de Dieu, j'ai mis ma confiance dans la bonté de Dieu, et par conséquent, à jamais - ce Hessed ne changera jamais.
אוֹדְךָ לְעוֹלָם כִּי עָשִׂיתָ, וַאֲקַוֶּה שִׁמְךָ כִי טוֹב נֶגֶד חֲסִידֶיךָ׃ - Je Te louerai à jamais pour ce que Tu as fait, et j'espérerai en Ton Nom car il est bon, en présence de Tes fidèles serviteurs.
Ibn Ezra explique : « pour ce que Tu as fait » - car Tu as fait justice contre Doëg et Tu lui as fait payer ce qu'il m'a fait. « Et j'espérerai en Ton Nom » - que Tu le rétribues selon ses actes et que Tu tires vengeance de lui, et c'est ce même Doëg qui est privé de part au monde futur. Le Radak commente : « J'espérerai en Ton Nom car il est bon, en présence de Tes fidèles » - j'espérerai en Ton Nom et je proclamerai devant tous Tes fidèles à quel point Ton Nom est bon, je le publierai devant tous Tes dévoués serviteurs.
Et le Malbim explique : « Je Te louerai à jamais pour ce que Tu as fait » - j'exprimerai toujours ma reconnaissance pour le passé, car les miracles du Saint, béni soit-Il, sont continuels, et la louange est donc elle aussi continuelle, tout comme pour les bienfaits sans cesse renouvelés. Cela correspond à « Et moi, je suis comme un olivier verdoyant dans la maison de Dieu », car le Saint, béni soit-Il, me maintient en vie tel un olivier qui refleurit constamment. « Et j'espérerai en Ton Nom car il est bon » - pour qu'Il dispense Sa bonté également à l'avenir, « en présence de Tes fidèles serviteurs », ceux qui, par leur propre nature, sont disposés à recevoir cette grâce et Le servent. Cela répond à « j'ai mis ma confiance dans la bonté de Dieu, à tout jamais », sachant avec certitude qu'Hachem répandra sur moi une bonté et un Hessed perpétuels qui ne tariront jamais.
Ce psaume met en lumière la racine même de la perversité de Doëg : ni erreur ni naïveté, mais un choix délibéré d'aimer le mal. De tout un récit, il n'a retenu que les éléments incriminants, et même lorsqu'il louait David, ce n'était que pour attiser la jalousie de Saül - « Tu as aimé le mal plutôt que le bien ». Il chérissait les « paroles de perdition », destructrices et sournoises, et la langue trompeuse. En rétribution, son châtiment s'est abattu mesure pour mesure : la ruine de son corps, l'oubli de son étude, son bannissement de la tente et la perte de sa part sur la terre des vivants - et sa propre bouche a causé sa perte lorsqu'il a déclaré : « C'est moi qui ai mis à mort l'oint de l'Éternel », c'est-à-dire Ahimélekh, fils d'Ahitoub. Son retranchement est un bienfait pour le monde, car les justes le voient, sont saisis de crainte et acquièrent la crainte du Ciel, tout comme l'amputation d'un membre gangréné préserve la vie du corps. Face à lui se dresse David : tel un olivier verdoyant dans la maison de Dieu - meurtri par ses épreuves mais éternellement florissant, enraciné dans la maison d'Hachem et confiant dans la bonté immuable de Dieu, concluant par une gratitude constante pour le passé et l'espérance de la bonté à venir devant tous Ses fidèles.