Les commentateurs soulignent déjà que le chapitre qui s'offre à nous apparaît en double : il existe un autre psaume dont la formulation lui ressemble de très près, à quelques nuances près, et c'est le psaume 14. Chez nous, il est dit : « Au chef des chantres, sur Mahalath, Maskil de David », tandis que là-bas, on lit : « Au chef des chantres, de David ». Le verset « L'insensé a dit en son cœur : Il n'y a point de D.ieu » est presque entièrement identique, si ce n'est que là-bas il est dit : « ils se sont corrompus, ils ont rendu abominables leurs actions », alors qu'ici nous avons : « ils se sont corrompus et ont rendu abominable l'iniquité ». Là-bas, il est écrit : « L'Éternel regarde du haut des cieux », et chez nous : « D.ieu regarde du haut des cieux », et ainsi tout au long du psaume : le nom divin Havaya du psaume 14 fait place ici au nom Élohim.
D'autres variantes apparaissent : là-bas, « Tous se sont égarés, ensemble ils se sont pervertis », et ici, « Chacun d'eux a reculé, ensemble ils se sont pervertis ». Là-bas, « N'ont-ils point de savoir, tous ces ouvriers d'iniquité ? », et ici, « Les ouvriers d'iniquité n'ont-ils point de savoir ? ». Mais le changement le plus fondamental est le suivant : là-bas, il est dit : « C'est là qu'ils trembleront d'épouvante, car D.ieu est avec la génération juste », suivi de : « Vous bafouez le dessein de l'affligé, car l'Éternel est son refuge », tandis qu'ici, nous lisons : « C'est là qu'ils trembleront d'épouvante, où il n'y avait point d'épouvante, car D.ieu a dispersé les ossements de celui qui t'assiégeait ; tu les as couverts de honte, car D.ieu les a rejetés ». Le dernier verset comporte également une légère nuance : là-bas, « la délivrance d'Israël » est au singulier (« Yéchouat »), et chez nous au pluriel (« Yéchouot »), et là-bas il est écrit : « quand l'Éternel ramènera les captifs de Son peuple », tandis qu'ici : « quand D.ieu ramènera ». Il nous appartiendra donc de comprendre pourquoi le roi David a dédoublé ce psaume et a rédigé le même thème, presque dans les mêmes termes, à deux reprises.
לַמְנַצֵּחַ עַל־מָחֲלַת מַשְׂכִּיל לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, sur Mahalath, Maskil de David.
Rachi explique que « Mahalath » est le nom d'un instrument de musique, et rapporte également une autre interprétation fondée sur le Midrach de nos Sages : « sur Mahalath » vient de la racine désignant la maladie (« 'holi »), faisant allusion à la souffrance d'Israël lors de la destruction du Temple. Rachi ajoute qu'un autre psaume similaire a déjà été composé au psaume 14 (« L'insensé a dit en son cœur : Il n'y a point de D.ieu »), la différence entre eux étant la suivante : le premier a été énoncé sur la destruction du Premier Temple, et celui-ci sur la ruine du Second Temple. Selon cette approche, le psaume 53 se rapporte à la destruction perpétrée par Titus, et le psaume 14 à celle causée par Nabuchodonosor. Et pour qui désire un moyen mnémotechnique pour retenir ces deux chapitres : le Temple est appelé le « jardin de D.ieu » (« Gan Élohim »), et les deux psaumes qui traitent de l'atteinte portée au Temple sont les chapitres 14 et 53, ce qui correspond à la valeur numérique de « Chala'h yad béGan Élohim » (il porta la main sur le jardin de D.ieu).
Le Malbim souligne lui aussi que ce psaume figurait déjà au chapitre 14 avec d'infimes variations, conformément à ce qu'il y a expliqué. Selon son approche, il n'est nullement question ici de la destruction du Temple : le roi David composa le premier psaume après avoir été sauvé d'un roi puissant et de son immense armée qui marchaient contre lui. Puis, à l'époque de Hizkiyahou (Ézéchias), alors qu'un miracle s'était produit lors de la chute de Sennachérib, les contemporains constatèrent que ce psaume correspondait parfaitement à leur situation ; ils l'adoptèrent donc et l'instituèrent « sur Mahalath », c'est-à-dire pour être joué sur un instrument de musique particulier. Ils affirmèrent que bien que la portée première du psaume remontât à l'époque où David l'avait composé face au roi qui s'était dressé contre lui, David avait également voulu, par l'esprit de prophétie, faire allusion à eux. C'est là le sens de « Maskil de David » : avec sagesse, discernement et par le souffle sacré, David énonça ce psaume aussi pour leur époque, afin de les délivrer de l'armée de Sennachérib.
אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים הִשְׁחִיתוּ וְהִתְעִיבוּ עָוֶל אֵין עֹשֵׂה־טוֹב׃ - L'insensé a dit en son cœur : « Il n'y a point de D.ieu ! » Ils se sont corrompus, ils ont rendu abominable l'iniquité ; il n'en est aucun qui fasse le bien.
Selon Rachi, qui applique ce psaume à la ruine du Second Temple, « l'insensé a dit en son cœur » se rapporte à Titus, qui déchira le voile du Sanctuaire (la Parokhet) de son épée, d'où du sang commença à jaillir, et il prétendit avoir tué, pour ainsi dire et à D.ieu ne plaise, le Maître du monde ; c'est là « Il n'y a point de D.ieu ».
Le Radak explique l'emplacement de ce psaume ici, entre l'épisode de Doëg au chapitre précédent et celui des Ziphéens au chapitre suivant. Les habitants de Ziph vinrent trouver Saül pour lui révéler que David se cachait parmi eux, et Doëg lui aussi poursuivait David ; c'est entre ces deux persécutions que David a inséré ce psaume. Le dessein en est d'établir un parallèle entre la destinée de David et celle du Machia'h, son descendant. David aspirait à la royauté, et les justes d'Israël attendaient eux aussi son règne, mais certains s'y opposaient et lui tendaient des pièges : Doëg et les Ziphéens, qui cherchaient sans cesse à lui nuire, à le dénoncer et à le livrer entre les mains de Saül. Mais le Saint, béni soit-Il, a anéanti leurs desseins et fait retomber leur rétribution sur leur tête, et la royauté de David demeure inébranlable.
De même, ajoute le Radak, en est-il d'Israël de nos jours : les nations complotent pour nous anéantir à chaque génération, et David prononce son psaume comme une prière pour notre époque. Elles nous outragent à cause de notre espérance envers le Machia'h ben David, demandant en quoi nous croyons et ce que nous attendons. Les chrétiens tiennent ce discours car, selon eux, le messie est déjà venu : nous sommes encore dans l'attente, tandis qu'eux s'estiment déjà après. Ils prétendent que cette royauté ne s'établira jamais, exactement comme on disait à David que sa royauté ne verrait jamais le jour, en cherchant à le livrer à Saül pour l'anéantir, lui et son règne. Et c'est ainsi que David s'exprime dans le psaume 89 : « Avec lesquels Tes ennemis outragent, ô Éternel, avec lesquels ils outragent les pas de Ton messie ».
Il en sera de même lors de la venue du Machia'h : les nations s'opposeront à la royauté de la maison de David et voudront la faire disparaître, comme le prophétise la guerre de Gog et Magog, où le Machia'h de l'Éternel sortira pour combattre contre elles. Elles ne verront pas d'un bon oeil qu'une royauté se soit établie et qu'il y ait un roi Machia'h. Et de même qu'autrefois elles ont tenté d'annuler le roi Machia'h, elles essaieront de nouveau dans l'avenir. C'est à leur sujet que David dit au verset 6 "כי אלהים פזר עצמות חנך", contre les nations campées autour de Jérusalem et d'Israël, à savoir Gog et Magog qui viendront camper contre Jérusalem pour combattre le peuple d'Israël, et l'Éternel dispersera leurs ossements. C'est d'eux qu'il est dit "והתעיבו עול" : ils ont rendu leurs voies abominables par l'injustice qu'ils commettent, corrompant tout par leurs actes.
Le Malbim explique, selon son approche selon laquelle 'Hizqiyahou et son entourage ont appliqué ce psaume à leur époque, que San'hériv reniait l'Éternel. Et non seulement il Le reniait, mais il envoyait Ravchaké et ses hommes pour blasphémer les armées du Dieu vivant, en disant "אין אלהים" : voici que ton Dieu n'a pas pu sauver les dix tribus de moi, alors pourquoi penserais-tu qu'Il te sauvera. Et toutes ses troupes aussi "השחיתו והתעיבו עול אין עושה טוב". Le Malbim précise que "אין עושה טוב" ne signifie pas seulement l'absence d'accomplissement de la Torah et des mitsvot, mais que même sur le plan de la simple morale humaine, on ne trouvait chez eux personne qui fasse le bien.
Le Midrach enseigne : "Ésaü dit en son coeur" - les méchants sont au pouvoir de leur coeur, comme il est dit "le vil dit en son coeur", "Ésaü dit en son coeur", "Yarovam dit en son coeur", "Haman dit en son coeur". Mais les justes ont leur coeur en leur pouvoir : 'Hanna "parlait à son coeur", "David dit à son coeur", "Daniel mit en son coeur". Le coeur est le siège du gouvernement de l'homme et le siège des désirs, selon l'expression du verset "le désir de son coeur, Tu le lui as accordé". Lorsqu'un homme domine son coeur, il maîtrise ses désirs : le juste est maître grâce à la crainte de Dieu.
Voici la précision : le méchant "dit en son coeur" - c'est le coeur qui parle, qui guide et qui mène. Tandis que le juste "dit à son coeur" - le coeur reçoit des instructions, il ne tient pas le gouvernail et n'est pas le meneur. 'Hanna ne parle pas depuis son coeur mais à son coeur. Et par là, les justes ressemblent à leur Créateur, dont il est dit "l'Éternel dit à Son coeur" (Béréchit 8, 21), et ainsi eux aussi parlent à leur coeur.
אֱלֹהִים מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל־בְּנֵי־אָדָם לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל דֹּרֵשׁ אֶת־אֱלֹהִים׃ - Dieu, du haut des cieux, se penche sur les fils de l'homme pour voir s'il en est un qui soit intelligent, qui recherche Dieu.
Le Malbim explique : nous avons dit qu'il n'y a parmi eux personne qui fasse le bien, pas même un bien de convenance. Et bien qu'on ait trouvé parmi eux des dignitaires qui témoignaient du respect envers le nom de l'Éternel, comme le disent nos Sages que Nabuchodonosor fut sauvé par le mérite d'avoir été scribe : lorsque Merodakh-Baladan fils de Baladan envoya des lettres à 'Hizqiyahou et plaça le nom de 'Hizqiyahou avant le nom de l'Éternel, Nabuchodonosor courut après le messager sur trois ou quatre pas et le fit revenir afin de corriger. Il semblerait donc à première vue qu'il croyait en l'Éternel et ne disait pas "il n'y a pas de Dieu".
À cela le Malbim répond : malgré tout cela, Dieu qui connaît les secrets du coeur se penche du haut des cieux "pour voir s'il en est un qui soit intelligent, qui recherche Dieu", pour voir s'il en est un parmi eux qui recherche Dieu parce qu'il est intelligent, c'est-à-dire par un bon discernement et une compréhension intérieure, car celui-là Le recherche véritablement. Et si tu en vois qui recherchent Dieu, cela ne découle pas d'une foi entière et véritable mais du bout des lèvres. Autrement dit : tu verras qu'il en est parmi eux qui accomplissent aussi de bonnes choses, mais le verset te dit que cela ne provient pas de l'intériorité et que ce n'est pas là un "intelligent qui recherche Dieu".
Le "Bina Le'itim" explique le verset autrement : "y a-t-il un homme intelligent" et malgré cela "qui recherche Dieu". Bien souvent, lorsqu'un homme est intelligent, il ne recherche plus Dieu. Un jour, un homme très savant s'adressa à un Admour et lui dit : Rabbi, grâce à Dieu je connais telle et telle langue et j'ai étudié telle et telle chose, et je n'ai pas de pain à manger. Le Rabbi lui répondit : c'est justement à ce sujet qu'il est dit "le pain n'est pas aux sages". Il lui dit : c'est exact, mais je demande pourquoi. L'Admour lui répondit : tu es sage ? Débrouille-toi tout seul pour gagner ta vie.
Et voici l'idée : quand un homme est sage, il dit en son coeur : je vais faire, je vais réussir, c'est pour cela que j'ai étudié et c'est pour cela que je sais. Le Saint béni soit-Il lui dit : tu es sage, je t'en prie, débrouille-toi tout seul. L'homme constate alors qu'il ne le peut pas et qu'il n'en est pas capable. Le savoir est un grand danger qui risque d'amener l'homme à penser qu'il se débrouille seul. C'est pourquoi l'on cherche "y a-t-il un homme intelligent" qui, malgré cela, "recherche Dieu", et c'est chose rare.
C'est ainsi qu'il est dit au sujet de David : « Et David réussissait dans toutes ses voies, et Hachem était avec lui ». Tout en étant sage et avisé, il restait attaché au Maître du monde. Et combien la chose n'est pas évidente : au sujet de Saül (Chaoul), dont il est dit « Saül était âgé d'un an lorsqu'il régna », c'est-à-dire qu'il était pur de tout péché comme un enfant d'un an, et malgré tout cela, il ne soumit point sa propre raison à la volonté d'Hachem. Il suivit son propre raisonnement et n'attendit pas Samuel (Chmouel) pour l'holocauste, et il suivit son raisonnement en épargnant le menu et le gros bétail d'Amalek. Chez David, en revanche, nous constatons cette grandeur : bien qu'il fût doué d'intelligence, il cherchait Dieu, se pliant et s'annulant devant la volonté divine.
On cite au nom de Rabbi Reouven Bengis, ainsi que dans le livre « Téhilot Hachem », une admirable explication sur ce verset. La Guémara rapporte que Chimon HaImsoni interprétait chaque terme « ett » (את) figurant dans la Torah ; mais lorsqu'il parvint au verset « Tu craindras l'Éternel, ton Dieu » (את ה' אלהיך תירא), il s'arrêta, jusqu'à ce que vienne Rabbi Akiva et déduise : le mot « ett » vient inclure les disciples des Sages (Talmidé 'Hakhamim). Selon cela, le verset déclare : « Pour voir s'il y a un homme sensé, qui cherche Dieu » - bien souvent, une personne est instruite, versée dans la Torah, mais elle n'a aucun respect pour les érudits en Torah. C'est pourquoi le texte dit : voyons s'il existe un sage qui, en plus de son savoir, recherche aussi ce « ett » qui accompagne Dieu, ce même « ett » de « Tu craindras l'Éternel ton Dieu » venant inclure les maîtres de la Torah. Il se peut qu'il soit savant par lui-même, sans pour autant rechercher ce « ett ».
כֻּלּוֹ סָג יַחְדָּו נֶאֱלָחוּ אֵין עֹשֵׂה־טוֹב אֵין גַּם־אֶחָד׃ - Tous se sont dévoyés, ensemble ils se sont pervertis ; il n'en est aucun qui fasse le bien, pas même un seul.
Le Malbim explique : « Koullo sag » - ce ne sont en vérité que des scories d'argent plaquées sur un tesson de poterie. Dieu a regardé du haut des cieux pour voir s'il y avait un homme sensé ; or voici que Nabuchodonosor (Nevoukhadnetsar) a témoigné du respect envers le Saint béni soit-Il, mais le verset vous avertit : ne vous laissez pas abuser. Cela ressemble à de l'argent, mais ce n'est que de l'argent plaqué sur de la terre cuite. Grattez au fond et vous ne trouverez que de la glaise. Son geste n'était qu'une apparence trompeuse. « Ensemble ils se sont pervertis » - ils sont devenus méprisables ; « il n'en est aucun qui fasse le bien », et « pas même un seul » : même cet individu précis qui semblait avoir honoré Hachem en faisant quelques pas pour Sa gloire n'a pas agi avec sincérité, il était aussi corrompu que ses semblables. La preuve en est qu'il a ensuite détruit le Beth Hamikdach ; s'il avait possédé la moindre crainte de Dieu, comment aurait-il pu anéantir Sa demeure ? C'est donc que le bien qu'on croyait trouver en lui n'était que de l'argent plaqué sur de la poterie, un éclat sans consistance réelle.
Rachi rattache également « sag » au terme désignant les scories. Quant à l'expression « pas même un seul », selon sa lecture qui fait référence à Titus et à ses troupes lors de la destruction du second Temple : il n'y avait pas un seul homme parmi les soldats de Titus qui ne fût animé de mauvaises intentions, aucun que l'on puisse innocenter, et pas un seul d'entre eux n'a protesté contre lui. Tous sont donc venus dans le but et avec le désir délibéré de dévaster le Sanctuaire.
Le Metsoudat David explique que « sag » ne provient pas des scories mais de la racine signifiant reculer : tout le peuple a fait marche arrière, s'est détourné de la voie du bien et a corrompu ses actes. Et « néélakhou » se rapporte à une chose avariée, devenue fétide et corrompue.
הֲלֹא יָדְעוּ פֹּעֲלֵי אָוֶן אֹכְלֵי עַמִּי אָכְלוּ לֶחֶם אֱלֹהִים לֹא קָרָאוּ׃ - N'ont-ils donc point de discernement, ces artisans d'iniquité ? Ils dévorent Mon peuple comme on mange du pain, ils n'invoquent point Dieu !
Le Metsoudat David commente : comment osent-ils affirmer « il n'y a point de Dieu » ? N'ont-ils donc point compris, ces artisans d'iniquité qui dévorent Mon peuple comme on mange du pain, c'est-à-dire sans le moindre scrupule, sans éprouver le moindre sentiment de commettre une injustice, exactement comme un homme qui prend son repas. Ils ne comprennent point que si Mon peuple a été livré entre leurs mains, ce n'est nullement faute de présence divine. Dieu existe, et pourquoi ne t'arrête-t-Il pas ? Parce qu'« ils n'ont point invoqué Dieu ».
En clair : si tu as réussi, Titus, à vaincre Israël, ce n'est ni par ta propre force ni parce que Dieu n'existerait pas, mais bien au contraire parce qu'eux-mêmes n'ont point invoqué Dieu. Si les hommes du premier et du second Temple avaient servi Hachem comme il se doit, un tel malheur ne se serait pas abattu sur eux, la destruction n'aurait jamais eu lieu et tu n'aurais jamais pu l'emporter. Ne prends point cela pour une marque de ta bravoure, ni à Dieu ne plaise pour une faiblesse du Créateur qui ne saurait sauver Son peuple. C'est l'inverse : si tu parviens à les frapper, c'est par décret du Créateur, parce qu'ils n'ont pas observé Ses commandements, et tel est leur châtiment.
שָׁם פָּחֲדוּ פַחַד לֹא־הָיָה פָחַד כִּי־אֱלֹהִים פִּזַּר עַצְמוֹת חֹנָךְ הֱבִשֹׁתָה כִּי־אֱלֹהִים מְאָסָם׃ - Là ils ont tremblé d'effroi, d'un effroi sans précédent, car Dieu a dispersé les ossements de celui qui campait contre toi ; tu les as couverts de honte, car Dieu les a rejetés.
Rachi explique « il n'y eut pas d'effroi [pareil] » : ce ne fut pas comme la première frayeur survenue à Belchatsar. Chez Belchatsar, une main apparut soudainement et écrivit sur les murs de son palais « Mené, Mené, Téqel ou-Farsin », et la nuit même Belchatsar fut tué. Il avait sorti les ustensiles du Beth Hamikdach, persuadé que les soixante-dix ans étaient révolus sans que le peuple d'Israël ne soit délivré, et qu'il ne le serait donc plus jamais. Or ici, la terreur n'est pas de cet ordre, car lors de cette délivrance, le Saint, béni soit-Il, a dispersé les ossements de ceux qui campaient contre toi, Jérusalem. Selon Rachi, le texte passe ici de l'évocation de Titus à celle de Gog et Magog et de la délivrance future : Hachem dispersera les ossements de ceux qui t'assiègent, selon l'expression « sa chair se liquéfiera », et c'est ainsi qu'explique Menahem. Rachi rapporte également une autre explication au nom de Dounach, selon laquelle « honékha » provient de la même racine que « éduque (hanokh) le jeune homme selon sa voie », bien qu'il ne soit pas explicité comment le verset s'interprète selon ce sens. « Tu les as couverts de honte » - Toi, Hachem, Tu as couvert de honte tous mes ennemis, « car Dieu les a rejetés » : Tu les as humiliés parce que Tu les as pris en dégoût, eux et leur conduite.
Le Radak explique « tu les as couverts de honte » non pas à propos du Saint, béni soit-Il, mais au sujet du Roi Machia'h : toi, le Machia'h, qui combattras contre Gog et Magog, c'est toi qui les humilieras. Leur orgueil, eux qui pensaient venir guerroyer contre la terre d'Israël et la conquérir, se transformera en opprobre et en honte. Et pourquoi ? « Car Dieu les a rejetés », car Hachem les a répudiés et Se tenait à tes côtés, Roi Machia'h.
Le Metsoudat David applique cela à l'époque de 'Hizkiyahou : « Là », à Jérusalem, lorsque San'hériv vint l'assiéger, « ils ont tremblé d'effroi, d'un effroi sans précédent », c'est-à-dire une terreur comme il n'en avait jamais existé, car ils tombèrent tous comme des cadavres aux portes de Jérusalem et la panique qui s'abattit sur eux fut terrible. « Car Dieu a dispersé les ossements de celui qui campait contre toi », Il a dispersé les os de ceux qui t'assiégeaient, Jérusalem. Et si toi [l'ennemi] as humilié Israël par le massacre et la ruine, ce ne fut que parce que Dieu les avait rejetés. Le même principe revient ici : ne crois pas que ton succès démontre une quelconque faiblesse, à Dieu ne plaise, chez le Créateur du monde. Mais tout comme il est dit : « ceux qui dévorent Mon peuple ont mangé du pain » parce qu'« ils n'ont pas invoqué Dieu », c'est pour cela que tu as pu l'emporter sur eux. Et même l'humiliation et la domination que tu nous as infligées au départ ne proviennent pas de ta grandeur, mais du fait « que Dieu les a rejetés » : nous avions dévié de notre voie, et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a agi ainsi envers nous.
Le Malbim apporte une explication novatrice à ce verset. À l'époque de David, une immense frayeur pesait sur la génération en raison d'une faute et d'une défaillance présente en elle, et cent jeunes hommes mouraient chaque jour. Nos Sages comprirent que ce manque venait du fait qu'on ne prononçait pas les bénédictions de louange pour ce que l'on mangeait et pour les autres plaisirs dont on bénéficiait ; ils instaurèrent alors l'obligation des cent bénédictions quotidiennes, en réparation du fait de ne pas avoir béni ni loué le Créateur du monde.
Dès lors, le verset s'explique ainsi : « ceux qui dévorent Mon peuple ont mangé du pain » ne désigne pas les ennemis qui consument Mon peuple, mais ceux au sein même de Mon peuple qui ont mangé du pain sans invoquer Dieu, c'est-à-dire sans réciter les bénédictions de louange, et c'est cela qui a attiré le malheur sur eux. « Là ils ont tremblé d'effroi » - d'où venait cette terreur ? Du fait qu'ils n'avaient pas invoqué Dieu. Et de cela même, on apprend qu'ils étaient des justes : toute leur défaillance ne portait que sur les bénédictions de louange, qui relèvent d'une institution rabbinique (miderabbanan) ; or, si c'était là leur unique manquement, il s'agissait assurément d'une génération de tsaddikim. C'est le sens de « car Dieu est avec la génération du juste » dans le psaume parallèle.
Et après avoir institué les cent bénédictions et fait téchouva, le malheur s'écarta d'eux, et c'est là « il n'y eut pas d'effroi » : la crainte qu'ils éprouvaient face à San'hériv ne se réalisa point. « Car Dieu a dispersé les ossements de celui qui campait contre toi » - l'armée de San'hériv qui assiégeait Jérusalem, Hachem a dispersé ses ossements calcinés, comme l'ont enseigné nos Sages qui affirment qu'ils furent brûlés, selon différentes opinions sur la manière exacte dont cela se produisit. « Tu les as couverts de honte » - et quelle fut leur honte ? C'est qu'ils ne furent ni recueillis ni enterrés. Et pourquoi ? « Car Dieu les a rejetés ».
Le Midrach livre une explication remarquable : « Là ils ont tremblé d'effroi » - les tsaddikim craignent le Saint, béni soit-Il, dans ce monde-ci ; « là », dans ce monde matériel, ils ont éprouvé la crainte. Dès lors, « il n'y eut pas d'effroi » ici, dans le monde de vérité. Celui qui craint dans ce monde-ci ne connaîtra aucune peur dans le monde futur. C'est le sens de « Heureux l'homme qui craint continuellement » : l'homme qui éprouve la crainte dans ce monde-ci et reste attaché au Saint, béni soit-Il, n'aura rien à redouter là-bas, dans le monde futur.
On peut aussi l'interpréter dans le sens inverse : « Là ils ont tremblé d'effroi » se rapporte aux impies dans le monde futur, qui y éprouvent une immense terreur. Et pourquoi ? « Il n'y eut pas d'effroi » - parce que dans ce monde-ci, ils ne craignaient rien ; ils s'y sont conduits sans la moindre appréhension et sans crainte du Ciel (yirat Chamaïm), de sorte que « là ils ont tremblé d'effroi ». Celui qui craint ici ne craindra pas là-bas, et celui qui n'a pas craint ici tremblera là-bas. Nous apprenons de là qu'un homme qui cultive la crainte au moment opportun et de manière appropriée écarte ainsi de lui les terreurs de ces lieux où l'effroi est bien plus redoutable et saisissant.
מִי־יִתֵּן מִצִּיּוֹן יְשֻׁעוֹת יִשְׂרָאֵל בְּשׁוּב אֱלֹהִים שְׁבוּת עַמּוֹ יָגֵל יַעֲקֹב יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל׃ - Puisse de Sion venir le salut d'Israël ! Quand Dieu ramènera les captifs de Son peuple, Jacob exultera, Israël se réjouira !
Le Malbim explique qu'à cette époque, on espérait la grande délivrance ; comme il l'a développé en plusieurs endroits, on s'attendait alors à la venue du Machia'h. C'est ce qu'ont enseigné nos Sages : le Saint, béni soit-Il, voulut faire de 'Hizkiyahou le Machia'h, mais celui-ci n'entonna point de cantique. Il y avait donc une réelle attente de voir le Machia'h se révéler dès ce moment-là. C'est l'objet de cette prière : « Puisse de Sion venir le salut d'Israël », que de Sion jaillisse la délivrance de tout Israël, et que par là « quand Dieu ramènera les captifs de Son peuple » - qu'Hachem fasse revenir les dix tribus déjà exilées par San'hériv, et que survienne la rédemption future, l'heure étant alors propice.
« Jacob exultera, Israël se réjouira » : Jacob désigne les dix tribus, car les enfants d'Israël, dans leur abaissement, sont appelés Jacob (Ya'akov), terme apparenté à « 'ékèv » (le talon), tandis que dans leur grandeur, ils sont appelés Israël, évoquant l'autorité et la noblesse. « Jacob exultera » se rapporte aux tribus dispersées, et « Israël se réjouira » désigne les enfants de Juda qui se trouvaient encore sur la terre à l'époque de 'Hizkiyahou, occupant un rang plus élevé.
Il convient de souligner la précision des termes : le Malbim a déjà rappelé à plusieurs reprises que l'allégresse (« guila ») s'applique à un événement soudain et inattendu, tandis que la joie (« sim'ha ») est un sentiment constant. Les exilés, qui vivaient jusqu'alors dans la captivité et se trouvent subitement libérés, connaissent un renouveau éclatant : c'est pourquoi « Jacob exultera ». En revanche, pour Israël - les enfants de Juda qui sont toujours restés en terre sainte et voient simplement 'Hizkiyahou se révéler comme Machia'h -, il ne s'agit pas d'un bouleversement soudain, mais de la continuité d'un état : « Israël se réjouira ». Ils ont le privilège de contempler l'accomplissement de la rédemption, sans que cela constitue pour eux un revirement inattendu source d'allégresse nouvelle.