Ce chapitre constitue le psaume de repentir du roi David, et dans cette partie, nous abordons sa conclusion : depuis la supplication « Seigneur, ouvre mes lèvres » jusqu'aux paroles prophétiques sur Sion et Jérusalem, et sur les sacrifices qui seront agréés dans les temps futurs. L'axe central réside ici dans la relation entre le sacrifice et le cœur : ce que le Saint, béni soit-Il, désire véritablement, ce qu'Il ne fait qu'agréer, et pourquoi l'essentiel de l'expiation dépend précisément d'un esprit brisé et d'un cœur contrit.
אֲדֹנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח וּפִי יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ׃ - Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Ta louange.
Rachi explique : « Seigneur, ouvre mes lèvres » - pardonne-moi, et j'aurai alors la bouche ouverte pour proclamer Ta louange. On peut ajouter qu'il y a là une allusion supplémentaire. Bien souvent, un homme vient prier, mais sa bouche est souillée et ses actions sont corrompues. Il ne s'agit pas d'affirmer qu'il ne doit pas prier alors, mais la prière dans un tel état se situe à un niveau très bas. On a déjà souligné que deux personnes peuvent accomplir exactement la même mitsva, l'une dans la sainteté et la pureté et l'autre dans la souillure et l'impureté ; bien qu'elles aient eu précisément les mêmes intentions, l'identité de celui qui agit change tout. Quand une personne est élevée, la mitsva est élevée ; et quand l'homme est déchu, la mitsva l'est aussi. C'est pourquoi David supplie : Maître du monde, pardonne-moi ma faute, et je pourrai alors ouvrir mes lèvres pour proclamer Ta louange, et cette louange venant de ma bouche sera agréée avec bienveillance.
Car sinon, nos Sages enseignent que cela ressemble à quelqu'un qui offrirait un présent au roi dans des récipients répugnants. Une bouche par laquelle, cinq minutes plus tôt, on a tenu des propos de médisance, de mensonge et de flatterie, des paroles inconvenantes ou grossières - est-ce avec cette bouche que l'on va louer Hachem, béni soit-Il ? Rabbi Chimon bar Yo'haï disait : si j'avais été présent lors de la création du monde, j'aurais demandé que l'homme soit doté de deux bouches, l'une pour les paroles de Torah et l'autre pour les propos futiles. Puis il conclut : il vaut mieux qu'il n'en soit pas ainsi, car l'homme se mettrait à parler pour ne rien dire en stéréo, exploitant simultanément la seconde bouche. Mieux vaut donc une seule bouche, pourvu qu'on la préserve dans la sainteté. Lorsque la bouche est sainte, la prière est accueillie tout autrement, et l'étude est reçue d'une tout autre manière.
Et c'est le sens de « Telle sera la loi du lépreux au jour de sa purification ». Auparavant, il était corrompu par la faute, sa bouche était souillée, et il présentait une offrande dans un récipient impur - sa Torah n'avait alors que peu de valeur. Quand acquiert-elle sa pleine valeur ? Au jour de sa purification, lorsqu'il a fait téchouva sur le péché de la parole et que le récipient est purifié. C'est avec un récipient pur que l'on présente une offrande à Hachem et que l'on prie devant Lui - telle est la Torah et telle est la prière. Avec un récipient altéré, on souille à la fois la prière et la Torah.
Il existe une autre explication au verset « Telle sera la loi du lépreux au jour de sa purification » : on explique que lorsqu'un homme prononce du lachon hara, il transfère ses mérites à celui sur lequel il a médit et prend sur lui les péchés de ce dernier. Il en résulte qu'un homme arrive en haut et s'exclame : Maître du monde, j'ai tant étudié la Torah, où est-elle ? On lui répond : tu as fait mériter la multitude, grand bien te fasse - tu en as donné à l'un et tu en as donné à l'autre, tu as distribué ta Torah à autrui par la médisance que tu as proférée. Quand sa Torah lui sera-t-elle rendue ? « Au jour de sa purification » - lorsqu'il se purifiera et fera téchouva, toute sa Torah lui reviendra.
Le Radak fait remarquer que le Nom Divin apparaît ici sous la forme d'Adnout, et il convient d'y prêter attention dans les livres de prières. Adnout signifie le Maître de tout ; le Nom Havaya signifie le Maître de tout, qui était, qui est et qui sera. Il est bien connu qu'il existe sept Noms qui ne peuvent être effacés, et chaque Nom représente un aspect et une essence distincts. Le Nom Adnout est un Nom de rigueur - les lettres d'Adonaï formant le mot Dina, le jugement - tandis que le Nom Havaya est un Nom de miséricorde. De plus, le Nom Havaya se distingue de tous les autres en ce qu'il est le Nom propre essentiel, tandis que tous les autres Noms sont des qualificatifs : Adnout - Il est le Maître de tout ; Élohim - le Maître de toutes les puissances, « El » désignant la force ; Tsévaot - toutes les armées Célestes Lui appartiennent ; Chaddaï - Celui qui a dit à Son monde « Assez ! ». Chacun d'eux décrit une facette des facultés du Créateur, béni soit-Il.
Et cela même ne s'applique que du point de vue du monde d'ici-bas. Au-delà du Tsimtsoum, aucune pensée ne peut saisir le Saint, béni soit-Il, et Il ne possède aucun Nom, car un Nom constitue déjà une restriction, une définition et une insertion dans un cadre. Lorsque l'on envisage le Saint, béni soit-Il, dans Son essence absolue, Il n'a point de nom, car tout nom renvoie à une appréhension quelconque, or Son essence échappe à toute appréhension. Cependant, sous l'angle de Sa révélation dans le monde, selon le secret du Tsimtsoum, après qu'Il a restreint Sa lumière pour former un espace circulaire dans lequel Il a déployé tous les mondes - c'est sous cette perspective qu'il convient de qualifier le Nom Havaya de Nom essentiel.
Quoi qu'il en soit, c'est ici le Nom Adnout qui est écrit. Il arrive parfois de voir un siddour où « Seigneur, ouvre mes lèvres » figure avec le Nom Havaya, ce qui est une erreur totale. Et le Radak explique : Adnout - puisque Tu es le Maître de tout ; ouvre mes lèvres - quand ma langue chantera Ta justice. C'est-à-dire : rends-moi le Roua'h Hakodech, afin que se manifestent sur ma langue les paroles du chant comme à l'origine, car au début, le Roua'h Hakodech reposait sur David et « Sa parole était sur ma langue ». Ouvre mes lèvres - accorde-moi pour cela une aide divine de Ta part, et alors « ma bouche proclamera Ta louange ».
L'Alshikh Hakadosh explique ce verset à la lumière de ce que nous voyons chez Rabbi Hiyya et ses fils. La Guémara raconte que Rabbi rencontra le prophète Élie et lui demanda qui a le pouvoir d'agir sur le monde. Élie lui répondit que Rabbi Hiyya et ses fils, s'ils prient, ont le pouvoir d'ébranler les mondes supérieurs. Rabbi décréta un jeûne et les fit descendre devant l'arche (la Téva). Lorsqu'ils dirent « Machiv harouah » (Il fait souffler le vent) - le vent souffla ; lorsqu'ils dirent « Morid haguéchem » (Il fait descendre la pluie) - la pluie tomba. Et le monde commença à trembler, car ils allaient immédiatement parvenir à « Mehaye hamétim » (Il ressuscite les morts), et s'ils prononçaient ces mots, les morts ressusciteraient - alors un vent souffla et les dispersa.
On voit ici la force de « Avant qu'ils n'appellent, Moi Je répondrai ». Ils n'avaient encore rien demandé ; ils n'avaient pas dit « De grâce, Hachem, donne du vent », mais ils avaient seulement loué Hachem en mentionnant qu'Il fait souffler le vent et descendre la pluie - par une simple mention, bien avant la bénédiction de « Barekh aléinou » - et déjà le vent se levait, déjà la pluie tombait. Et c'est précisément ce que demande le roi David : que le Saint, béni soit-Il, accomplisse deux choses pour lui. La première - « Ouvre mes lèvres », aide-moi à prier. Et la seconde - que Tu ne m'obliges pas à réclamer et à supplier, mais qu'au moment même où « Ma bouche proclamera Ta louange », par la simple louange, comme pour Rabbi Hiyya et ses fils, dès cet instant Tu m'exauces et Tu répondes favorablement.
כִּי לֹא־תַחְפֹּץ זֶבַח וְאֶתֵּנָה עוֹלָה לֹא תִרְצֶה׃ - Car Tu ne désires point de sacrifice, sinon j'en offrirais ; Tu n'agrées point d'holocauste.
Le Radak explique : si je savais que Tu désires un sacrifice pour cette faute, pour ma défaillance - « j'en offrirais », je l'aurais donné. Mais je sais que Tu préfères le cœur brisé, comme le dit le verset suivant : « Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé ». C'est pourquoi je reviens vers Toi par la Techouva, avec un cœur brisé.
Et le Radak soulève une difficulté : le Saint, béni soit-Il, a pourtant Lui-même ordonné les sacrifices accompagnés du vidouï (l'aveu) et de la Techouva, alors comment David peut-il dire « Tu ne désires point de sacrifice » ? La réponse est que les sacrifices n'ont été prescrits que pour les fautes commises par inadvertance (chégaga), or David avait agi délibérément (mézid), et pour une faute intentionnelle, il n'y a pas de sacrifice. Certes, il existe des sacrifices qui s'appliquent aussi aux fautes délibérées - certains sacrifices de culpabilité (achamot), comme l'acham d'une servante fiancée ou l'acham pour vol - mais les sacrifices expiatoires (hatatot) ne concernent jamais que l'inadvertance. Le Saint, béni soit-Il, désire des sacrifices pour une inadvertance, non pour un acte délibéré. Et que doit faire celui qui a péché intentionnellement ? Faire Techouva avec un cœur brisé et contrit, et lorsqu'il s'agit d'une faute envers son prochain - réparer envers lui et l'apaiser.
Le Radak explique alors la raison fondamentale des sacrifices : le Saint, béni soit-Il, ne les a ordonnés que pour briser le cœur et extirper les passions corporelles du cœur. Comment ? Lorsque l'homme voit les graisses sacrificielles (émorim) brûler sur l'autel, c'est comme la crémation des désirs matériels, et il doit méditer sur le fait que ce que l'on fait à la bête, on aurait dû le lui faire à lui-même. Le Saint, béni soit-Il, a pris l'animal à sa place - pourquoi ? Parce que dans la faute par inadvertance, le péché reste extérieur, c'est une faute de son animalité ; alors que dans la faute délibérée, l'âme elle-même est atteinte. Par mégarde, c'est le corps qui a trébuché sans y prêter attention, c'est pourquoi, en échange du corps qui a failli, on prend un corps - celui de l'animal. Lors de l'offrande du sacrifice, l'homme doit contempler l'abattage rituel (chehita), le dépouillement et les graisses qui montent et brûlent, ressentir que c'est cela qu'on aurait dû lui infliger, et comprendre que cela figure la destruction des pulsions et de l'animalité. Et le Saint, béni soit-Il, qui sonde les cœurs, sait si l'on a agi par mégarde ou délibérément, et c'est devant Lui que l'on sacrifie - voilà pourquoi on apporte un sacrifice pour les inadvertances, tandis que pour une faute délibérée, qui est une souillure de l'âme, il n'y a plus de sacrifice.
Le Malbim commente : « Avec quoi me présenterai-je devant Hachem... Donnerai-je mon premier-né pour ma transgression, le fruit de mes entrailles pour le péché de mon âme ? » - comment pourrais-je offrir mon fils en sacrifice, sachant que Tu ne désires même pas le sacrifice d'un animal, à plus forte raison les sacrifices humains !
Quelle est donc la différence entre « tahpots » (désirer) et « tirtseh » (agréer, vouloir) ? Le Malbim l'a déjà expliqué en plusieurs endroits : le « 'héfets » relève du penchant affectif - l'attrait ou le désir spontané de l'âme, parce qu'une chose est agréable, savoureuse ou délectable, ce vers quoi l'âme animale est attirée, comme dans « Il désira ('hafats) la fille de Jacob », où la passion s'éveille. En revanche, le « ratson » est un acte réfléchi, rationnel. On peut vouloir une chose sans l'éprouver comme un désir instinctif. Prenons un exemple : on dit à quelqu'un : vous avez un problème grave, vous devez subir une opération chirurgicale. Avez-vous du « 'héfets » (du désir, de l'attrait) pour cette opération ? Certainement pas, plût au Ciel d'éviter tout cela ! Mais j'en ai le « ratson » (la volonté), car je sais qu'elle me sortira de ce problème. Le « ratson » est rationnel : par une réflexion lucide, je sais que c'est indispensable ; cela fait très mal, je n'en ai aucune envie, mais je le veux en raison de son bienfait et de son utilité.
D'après ce principe, observons bien : le sacrifice de paix (chelamim) ne vient pas expier une faute, mais exprimer la reconnaissance envers Hachem, béni soit-Il. Hachem veut (ratson) le sacrifice de paix, bien qu'Il n'en ait aucun désir corporel ('héfets). À titre d'exemple : lorsqu'une personne m'apporte un présent de valeur pour me remercier d'une aide apportée, j'en ai à la fois la volonté et le désir - volonté (ratson), qu'elle exprime sa gratitude envers moi, et attrait ('héfets), car elle m'a offert des choses délicieuses et belles. Mais chez le Saint, béni soit-Il, seul le premier aspect existe. Il veut que l'on fasse preuve de gratitude et qu'on ne soit pas ingrat, mais a-t-Il un quelconque attrait sensible ('héfets) pour le sacrifice ? A-t-Il donc besoin d'un repas ? Le « 'héfets », qui relève de l'appétit et du désir passionnel, ne s'applique absolument pas au Saint, béni soit-Il.
En revanche, l'holocauste (ôla) vient expier la transgression d'un commandement positif (assé) ou d'un interdit transformé en commandement positif (lav hanitak léassé). Pour celui-ci, le Saint, béni soit-Il, n'a ni attrait ('héfets) ni volonté (ratson). « 'Héfets » - certainement pas, puisqu'Il n'en a pas même pour les chelamim. « Ratson » - pour les chelamim, Il le veut, mais pas pour la ôla, car on ne vient sacrifier qu'en raison d'une faute commise ; or, Il ne veut pas que l'on pèche, ni que l'on doive Lui apporter un sacrifice. Pour les chelamim, au contraire : « Tout ce qui est appelé de Mon Nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, formé et fait », il est bon pour l'homme de témoigner sa reconnaissance. Mais pour la ôla, on n'en arrive à sacrifier qu'à la suite de sa propre faute, et cela, Il ne le veut pas.
Et c'est là le sens de « Car Tu ne désires pas de sacrifice, sinon je l'offrirais » - le sacrifice de paix (chelamim), dont Tu n'as pas besoin même si Tu l'agrées ; « Tu ne prends pas plaisir à l'holocauste » - l'holocauste ('ola) apporté pour une faute, Tu ne le désires même pas, car il eût été bien préférable de ne pas trébucher du tout et de ne pas avoir à Lui offrir d'holocauste pour obtenir l'expiation. Et le Malbim ajoute : lorsqu'il est dit « et il sera agréé pour lui afin de lui procurer l'expiation », il s'agit d'un apaisement et d'une réconciliation après coup, une fois la faute commise, mais il est évident qu'Hachem aurait préféré que l'homme ne faute pas du tout et n'en vienne ni au sacrifice expiatoire ('hatat) ni à l'holocauste.
זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבָּרָה לֵב־נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה אֱלֹהִים לֹא תִבְזֶה׃ - Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé ; un cœur brisé et broyé, ô Dieu, Tu ne le méprises point.
Ibn Ezra explique : la techouva est considérée comme les sacrifices de Dieu, et qu'est-ce que la techouva ? Un cœur brisé et broyé. Lorsque l'on fait techouva, c'est comme si l'on offrait un sacrifice. Et nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que l'essence de la techouva réside dans le brisement du cœur. Rabbénou Yona affirme que le principe fondamental de la techouva est le remords ('harata), et selon l'ampleur du remords se mesurent la profondeur de la techouva et le degré de purification ; plus le remords est grand, plus la techouva est puissante et la purification profonde.
Et c'est là, hélas, notre talon d'Achille. Revenir vers Hachem, nous le faisons souvent, mais qui parmi nous a jamais ressenti un esprit brisé ? Qui a éprouvé une douleur sincère au cœur pour avoir trébuché dans la faute ? Qui a jamais eu le cœur brisé et broyé ? On raconte l'histoire de cet homme qui vint trouver le rav Shteinman pour demander une réparation (tikoun techouva) pour diverses fautes, qu'Hachem ait pitié. Le rav lui prescrivit un tikoun : s'abstenir de manger telle chose, ne pas faire telle autre, etc. L'homme lui demanda : « Et après tout cela, serai-je pardonné ? » Le rav lui répondit : « Dis-moi, as-tu déjà perdu mille shekels ? Disons cinq cents, ou même cent shekels ? » Il répondit : « Oui. » Le rav demanda : « En as-tu eu du chagrin ? » Il répondit : « Certainement, on ne peut le nier. » Le rav lui dit : « Si après toute la techouva que tu accompliras, tu éprouves un chagrin comparable à celui que tu as ressenti pour ces cent shekels, alors la faute te sera pardonnée. » Quelle honte : un homme est plus affligé par la perte de cinquante ou cent shekels que par le fait d'avoir trébuché dans le péché ! L'homme est capable de fauter, hélas, mais le serrement de cœur fait défaut. Or, l'essentiel de la techouva consiste à éprouver un véritable chagrin pour sa faute.
Le Radak explique : le sacrifice que le Saint, béni soit-Il, désire est un esprit brisé, et « un cœur brisé et broyé, ô Dieu, Tu ne le méprises point » - voilà ce qu'Hachem ne dédaigne pas. En revanche, le sacrifice offert sans brisement de cœur, Hachem le méprise. En d'autres termes : un cœur brisé suffit amplement, même sans sacrifice, tandis qu'un sacrifice sans cœur brisé ne vaut rien. L'essentiel demeure le cœur brisé, et c'est cette plénitude qui amène le pardon.
C'est ainsi qu'explique également le Malbim : le sacrifice primordial qu'Hachem désire est l'esprit brisé, c'est-à-dire le fait que l'homme brise son esprit intérieur. L'esprit (roua'h), selon lui, est ce qui projette les images sur le cœur. En effet, tout péché commence dans l'imagination : on s'imagine combien ce sera savoureux, exceptionnel, et à partir de cette imagination et des représentations qui montent au cœur, on en arrive là où l'on arrive. Nous avons déjà fait remarquer plus d'une fois que toute la publicité repose précisément sur ce ressort : l'imagination. On vous montre une pizza au moment où on la découpe et où le fromage s'étire, une pièce de viande grillée, striée et juteuse, l'imagination s'enflamme - puis on y goûte et l'on constate : « Ce n'est pas comme sur la photo ». Et sans même parler des photos trompeuses, où le gâteau déborde de pépites de chocolat alors qu'à l'ouverture de la boîte il faut une loupe pour les trouver, même lorsque la photo est fidèle, les choses paraissent toujours plus alléchantes en image. C'est la force de l'imagination, et c'est par elle que le mauvais penchant agit sur nous.
Dès lors, tout commence là, et c'est pourquoi ce qu'Hachem désire, c'est un « esprit brisé » : briser l'esprit intérieur qui projette des représentations sur le cœur, afin qu'il ne façonne plus d'images néfastes, c'est-à-dire que l'homme ne conçoive plus de fantasmes de transgression, mais uniquement des pensées et des images de sagesse et de crainte d'Hachem. C'est cela que le Saint, béni soit-Il, agrée comme un sacrifice.
Et qu'en est-il du cœur ? Le Malbim explique que le cœur est la dimension extérieure, le siège de l'esprit ; il représente la force d'impulsion et le mauvais penchant - selon le verset : « Tu lui as accordé le désir de son cœur », car la source des convoitises réside dans le cœur. Et comment brise-t-on le cœur ? Par le jeûne, par la mortification, par la soumission du corps, car le cœur exprime les appétits corporels ; ainsi, on le brise en brisant le corps, ce qui permet de briser les réceptacles extérieurs.
En vérité, l'homme est constitué de ces deux dimensions, et l'accomplissement d'une transgression requiert ces deux forces conjointes : d'un côté la faculté de représentation intérieure, l'imagination de la faute, et de l'autre les instruments de l'action. Un homme brisé physiquement, malade, affaibli, asservi comme dans la servitude d'Égypte, n'a même plus la vigueur corporelle pour songer à pécher. Nous trouvons donc ici l'interaction du corps et de l'âme. Vis-à-vis de l'âme qui imagine la faute, il est dit « un esprit brisé », et vis-à-vis du corps animé de convoitises matérielles, il est dit « un cœur brisé et broyé », à l'instar des paroles de David : « mon cœur est vide au-dedans de moi » - et cela non plus, Dieu ne le méprise pas. Quant aux sacrifices et à la mort de l'âme, le Saint, béni soit-Il, ne les désire point ; Il désire un esprit brisé et un cœur brisé et broyé.
Le Maharits Dushinsky explique, à la lumière de la Guémara dans Mena'hot 110a, que dans les sections de la Torah relatives aux sacrifices, le Nom Élo-him n'est jamais mentionné. C'est un point que nous avions abordé lors de l'étude du Sefer HaKouzari. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que le Nom « Élo-him » renvoie aux forces créées, et nous n'offrons de sacrifice à aucune force : « si ce n'est à l'Éternel seul », uniquement au Nom ineffable (Havaya), béni soit-Il. C'est pourquoi, à propos de tous les sacrifices, on trouve invariablement le Tétragramme et jamais le Nom Élo-him : « Celui qui sacrifie aux dieux sera voué à l'anathème, si ce n'est à l'Éternel seul ». Le terme Élo-him désignant des puissances, on ne sert aucune force, mais seulement Son Essence même, qu'Il soit béni.
Et l'allusion en est la suivante : les sacrifices, en eux-mêmes, ne viennent pas adoucir la rigueur du jugement (Midat HaDin), mais faire descendre l'abondance (Chéfa) dans le monde. Déverser le flux divin dans le monde relève de l'aspect du Nom d'Hachem béni soit-Il, qui fait exister tous les mondes et d'où émanent toutes les formes de bonté et d'abondance. Le rôle du sacrifice est de faire affluer ce Chéfa. Mais qu'est-ce qui adoucit l'attribut de rigueur lorsqu'une sévérité ou une colère céleste pèse sur l'homme ? Seule la Téchouva, seul le brisement du cœur - l'éveil intérieur qui accompagne l'offrande du sacrifice.
C'est pourquoi, lorsqu'un homme arrivait avec un sacrifice au Beth Hamikdach, on s'adressait à son cœur pour l'éveiller. Et si le Cohen voyait que l'homme était complètement endormi, venu simplement s'acquitter d'une taxe avant de repartir, il disait aux Léviim d'entonner un chant. Ils chantaient alors un cantique empreint de ferveur et de nostalgie divine, et son cœur se brisait et il faisait Téchouva. Les deux éléments sont nécessaires ensemble : la Téchouva adoucit les rigueurs, et le sacrifice fait descendre l'abondance à la suite de cet adoucissement. Et c'est là l'allusion du verset : « Ziv'hé Elokim » - comment sacrifie-t-on l'attribut de justice, la dimension d'Elokim ? Par un « esprit brisé », ce cœur contrit qui accompagne l'offrande du sacrifice. Mais le sacrifice en lui-même constitue le déversement des bontés et la descente de l'abondance.
הֵיטִיבָה בִרְצוֹנְךָ אֶת־צִיּוֹן תִּבְנֶה חוֹמוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Fais du bien à Sion par Ta bienveillance, bâtis les murs de Jérusalem.
Rachi explique : « Fais du bien à Sion par Ta bienveillance » - bâtis en son sein le Beth Hamikdach, aux jours de mon fils Salomon. Il s'agit ici d'une parole tournée vers l'avenir, et Ibn Ezra le remarque déjà, rapportant une explication novatrice d'un des sages d'Espagne : les deux derniers versets auraient été ajoutés par l'un des pieux de Babylone, qui se prosternait devant Hachem et récitait ce psaume. Et pourquoi cela ? « Car on ne sut que Sion était le lieu élu qu'à l'époque de la vieillesse de David ». C'est-à-dire que dans sa jeunesse, à l'époque de la faute, comment David aurait-il pu parler de Sion alors qu'il ne la connut qu'à la fin de sa vie ? En effet, la faute de Bethsabée eut lieu environ douze ou treize ans avant sa disparition - car Salomon commença à régner à l'âge de douze ans, moment du décès de David, et la faute s'était produite avant.
Mais Ibn Ezra affirme qu'il n'est point nécessaire d'en arriver là, car il est exact que cela fut prononcé par Roua'h Hakodech. Le roi David a dit ces paroles par esprit prophétique, ainsi qu'il est écrit : « L'esprit d'Hachem a parlé en moi, et Sa parole est sur ma langue », et les psaumes qu'il chantait lui étaient dictés dans leurs termes mêmes par le Saint, béni soit-Il, par Son esprit de sainteté. David était le maître des hommes dotés du Roua'h Hakodech, et il n'est nullement surprenant qu'il évoque des réalités futures qui n'existaient pas encore.
Et c'est aussi ce qu'affirme explicitement le Radak : dans les deux derniers versets, il apparaît que le Roua'h Hakodech lui est revenu. Car c'était précisément ce qu'il demandait - « Rends-moi la joie de Ton salut et qu'un esprit généreux me soutienne », rends-moi le Roua'h Hakodech qui m'a été retiré - et nous constatons ici que cette prière a été exaucée. Voilà que son esprit de sainteté lui revient, et il voit par prophétie que le Beth Hamikdach sera un jour détruit, le premier comme le second, à cause de leurs fautes, car bien qu'ils offrissent constamment des sacrifices, leurs actes étaient mauvais : sous le premier Temple les trois péchés capitaux, et sous le second la haine gratuite, et c'est pourquoi Hachem détruisit le Sanctuaire. Mais à l'époque messianique, les sacrifices seront agréés, et alors le Saint, béni soit-Il, y prendra plaisir. C'est le sens de « Fais du bien à Sion par Ta bienveillance, bâtis les murs de Jérusalem » - et alors « Tu désireras des sacrifices de justice ». Selon le Radak, il s'agit déjà du troisième Temple, époque où les hommes corrigeront leurs actes et feront Téchouva de ces trois fautes et de la haine gratuite ; Tu prendras alors plaisir à leurs actes et l'on fera monter des taureaux sur Ton autel - et tout cela fut prononcé par Roua'h Hakodech.
Le Malbim explique : certes, maintenant Tu ne désires pas de sacrifices, mais Tu feras du bien à Sion par Ta bienveillance (Ratsone) - car Sion est le lieu du Sanctuaire et de la Chekhina, et Tu voudras y résider. Ce n'est pas par des murailles, des verrous et des portes que Tu feras du bien à Sion, mais en y faisant résider Ta présence divine. En revanche, « bâtis les murs de Jérusalem » concerne le lieu d'habitation du peuple, pour le bien des habitants de Jérusalem, et là, le bienfait réside dans la construction des remparts extérieurs. Il y a donc ici deux dimensions : la dimension spirituelle - la présence de la Chekhina à Sion, et la dimension matérielle - la construction physique de Jérusalem.
אָז תַּחְפֹּץ זִבְחֵי־צֶדֶק עוֹלָה וְכָלִיל אָז יַעֲלוּ עַל־מִזְבַּחֲךָ פָרִים׃ - Alors Tu désireras des sacrifices de justice, holocauste et oblation totale, alors on offrira des taureaux sur Ton autel.
Le roi David conclut le psaume : alors Tu agréeras des sacrifices de justice - ce sont les Chlamim (sacrifices de paix), les Moussafim et la 'Ola qui sera l'holocauste perpétuel (Olat Tamid). Et quant au mot « Kalil » - Ibn Ezra explique qu'il s'agit de l'offrande végétale du Cohen (Min'hat Cohen), qui est entièrement consumée sur l'autel. Le Radak explique qu'à cette époque les sacrifices seront des sacrifices de justice, tandis que les premiers étaient comparables à des sacrifices vains, dénués de valeur réelle, comme il est dit : « Ne continuez plus d'apporter des offrandes vaines, c'est un encens abominable » ; mais aux temps messianiques, Tu désireras ces offrandes car elles seront des sacrifices de justice, holocauste et oblation totale. Et pourquoi est-il écrit « 'Ola et Kalil », alors que la 'Ola est elle-même entièrement consumée (Kalil), ce qui semblerait être une répétition ? C'est pour inclure également la Min'ha, l'offrande du Cohen, qui est qualifiée de « Kalil ». Et « des taureaux » - il s'agit des sacrifices expiatoires (Hatat) et des sacrifices de paix (Chlamim), et il en va de même pour les agneaux, mais le texte a voulu mentionner la plus imposante des offrandes.
Et le Malbim conclut son commentaire sur le chapitre : « Alors Tu désireras des sacrifices de justice » - non seulement Tu les agréeras, selon ce que nous avons expliqué : l'agrément (Ratsone) relève du plan de la pensée, car lorsqu'un homme offre un sacrifice de paix, Hachem agrée cette démarche ; mais alors, Tu éprouveras un réel désir pour ces sacrifices. Et pourquoi ? Parce qu'ils seront des sacrifices de justice. Non pas des sacrifices de paix qu'un homme apporte pour une réussite matérielle, pour un bienfait terrestre qui lui a été accordé - un tel sacrifice reste d'un niveau inférieur, puisqu'il vient remercier pour du matériel et des contingences terrestres - mais des offrandes qui témoigneront de la justice : ils viendront Te remercier de leur avoir enseigné les voies de la justice, et de ce que la justice règne continuellement parmi eux. Non pas comme de nos jours, où l'on a pu faire remarquer que dans la Haute Cour de « Justice », le mot justice n'est plus que le nom d'une planète, tant la notion même de justice a été oubliée. Mais alors, la justice sera réelle et s'établira durablement parmi eux, et c'est ce qu'Hachem désire en soi.
C'est pourquoi « Tu agréeras des sacrifices de justice », et non seulement des sacrifices de paix, mais aussi « holocauste et oblation totale », qui témoigneront eux aussi alors de la justice et non de la faute. Et malgré tout cela, Tu ne désireras point ce qui a été mentionné précédemment, à savoir que l'homme offre son premier-né et le fruit de ses entrailles en sacrifice à Hachem. Qu'élèvera-t-on alors sur l'autel ? Uniquement des taureaux - « alors on offrira des taureaux sur Ton autel ». Mais à présent, Tu ne désires aucun sacrifice, si ce n'est uniquement un cœur brisé et contrit.
David HaMelekh demande au Saint, béni soit-Il, de lui pardonner et d'ouvrir ses lèvres, car une bouche souillée n'est pas un instrument digne de présenter une offrande au Roi ; et il demande, à l'instar de Rabbi 'Hiya et de ses fils, qu'il lui soit répondu dès l'instant de la louange, avant même la requête. De là, il parvient à ce principe fondamental : le sacrifice, même lorsqu'Hachem le désire, n'est pas l'essentiel, et dans le cas d'un holocauste apporté pour une faute, il n'y a même aucun agrément divin. L'essentiel réside dans « Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé » - le brisement de l'esprit qui a imaginé la faute et le brisement du cœur, siège des passions, ce qui constitue le repentir sincère et la contrition profonde qui adoucissent les rigueurs de la justice. Enfin, le Roua'h HaKodech revient reposer sur David, et il contemple à travers lui Sion qui s'édifie, Jérusalem dont les remparts se redressent, et cette époque où les offrandes seront de véritables sacrifices de justice, pleinement agréés devant le Créateur. Puisse le Beth HaMikdach être reconstruit promptement, Amen et Amen.