Introduction
Le psaume 51 est le psaume de la téchouva de David HaMélekh, prononcé « lorsque Nathan le prophète vint à lui, après qu'il fut allé vers Bethsabée ». Dans les parties précédentes, nous avons examiné les premières demandes de pardon du psaume. Nous poursuivons à présent l'ordre des versets : de la supplication demandant de voiler Sa face devant les fautes, en passant par la requête de la joie du salut et d'un esprit généreux, jusqu'à la demande « délivre-moi du sang versé » et la distinction entre le chant d'allégresse de la langue et l'ouverture des lèvres.
« Voile Ta face devant mes fautes » - Ne pas s'en souvenir et ne pas punir
הַסְתֵּר פָּנֶיךָ מֵחֲטָאָי וְכׇל עֲוֺנֹתַי מְחֵה׃ - Voile Ta face devant mes fautes, et efface toutes mes iniquités.
Le Radak explique : voile Ta face devant mes fautes, c'est-à-dire que mes fautes ne se tiennent pas devant Ta face. Le sens en est : ne t'en souviens plus et ne punis plus à cause d'elles. C'est une réalité véritable, comme il est dit : « Il n'aperçoit point d'iniquité en Jacob, Il ne voit point de perversité en Israël » - pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, ne regarde pas les fautes d'Israël. C'est pourquoi David implore : voile Ta face devant mes fautes, et toutes mes iniquités - tout ce que j'ai commis jusqu'à ce jour - efface-les, car je m'en repens devant Toi d'une téchouva sincère et complète.
La question du Alshikh : pourquoi ce redoublement de demandes ?
Le saint Alshikh soulève une difficulté : David n'avait-il pas déjà demandé « Lave-moi abondamment de mon iniquité », et voici qu'il réclame à nouveau « et efface toutes mes iniquités » ? Et il avait déjà demandé « et purifie-moi de ma faute », et le voilà qui supplie « voile Ta face devant mes fautes » ? Il semble donc que David HaMélekh aborde deux fois la même question : une fois en demandant d'être lavé de l'iniquité et une autre fois l'effacement de l'iniquité ; une fois en implorant la purification de la faute et une autre fois le voilement de la face divine face aux fautes.
Le Alshikh répond : examinons la précision des termes. Plus haut, « mon iniquité » (avoni) et « ma faute » ('hatati) ont été formulés au singulier, tandis que « mes transgressions » (« selon l'immensité de Tes miséricordes, efface mes transgressions ») figurait au pluriel. L'explication est la suivante : jusqu'ici, David HaMélekh ne parlait que de l'affaire de Bethsabée, où se trouvaient une iniquité et une faute, ainsi que deux transgressions. Dès lors, il passe à la prière pour le reste de ses fautes et de ses iniquités - mais non pour les transgressions délibérées (pecha'im), car il n'avait commis de transgression délibérée que dans l'affaire d'Urie le Hittite. C'est pourquoi il dit maintenant « voile Ta face devant mes fautes » - toutes mes fautes, « et efface toutes mes iniquités » - toutes mes iniquités.
L'art de demander avec progression
La démarche de David consiste à formuler ses requêtes de manière progressive, comme on le constate dans de nombreux psaumes. C'est semblable à la parabole du Midrash au sujet d'un homme qui arrive chez quelqu'un et demande : « Pourrais-je avoir seulement un verre d'eau ? » On lui apporte un verre d'eau. Il dit : « Peut-être avec une goutte de sirop, pour que ce ne soit pas de l'eau pure ? » On lui ajoute du sirop. Il demande : « Pourrais-je avoir un petit quelque chose avec cela ? » On lui apporte une tranche de pain. Il dit : « Une tranche de pain sans rien tartiner dessus... » et pour finir, il en arrive à des mets raffinés et plantureux. C'est le principe du pas-à-pas, un peu plus à chaque fois. Il en va de même des règles de bienséance dans la prière : l'homme ne doit pas tout réclamer d'un coup, mais avancer avec modération et par étapes. David a commencé par l'affaire de Bethsabée, puis il a poursuivi en implorant : Maître du monde, voile Ta face devant toutes mes fautes, et efface toutes mes iniquités.
« Rends-moi la joie de Ton salut » - Ne me refuse pas le salut
הָשִׁיבָה לִּי שְׂשׂוֹן יִשְׁעֶךָ וְרוּחַ נְדִיבָה תִסְמְכֵנִי׃ - Rends-moi la joie de Ton salut, et qu'un esprit généreux me soutienne.
À la demande de pardon pour la faute, David ajoute : Maître du monde, ne refuse pas de me rendre l'allégresse de Ton salut - la joie de la délivrance que Tu m'accordes face aux ennemis. Car l'on pourrait a priori craindre : regarde où t'a mené l'allégresse de la victoire ; c'est précisément la joie du triomphe militaire qui t'a finalement conduit à la faute. À cela David répond : malgré tout, ne me prive pas de l'allégresse de Ton salut à cause de cette faute, continue de me secourir dans les guerres. Même si cette cause a entraîné ma chute, malgré tout « rends-moi l'allégresse de Ton salut » comme autrefois.
« Et qu'un esprit généreux me soutienne » - Le mérite de la générosité comme appui
Et qui garantira qu'il ne trébuchera plus ? C'est pourquoi David ajoute cette requête : « et qu'un esprit généreux me soutienne ». Le Alshikh explique : toutes les guerres de David avaient pour but de pourvoir aux besoins des pauvres. Quand Israël manquait de subsistance, il leur disait : « étendez vos mains sur la troupe » - ils partaient combattre les ennemis, et il distribuait le butin aux nécessiteux. C'est à ce sujet qu'il demande : que cet esprit de générosité en moi, qui me pousse au combat, me soutienne et me retienne pour que je ne chute pas au lendemain de la victoire. Certes, j'aurai la délivrance et la joie du salut, et cela risque d'entraîner la faute, comme le cœur de l'homme s'enorgueillit de ses victoires ; mais le fait même que toute cette guerre fût une mitsva, et qu'elle visait la générosité envers le peuple pour assurer sa subsistance - que ce mérite me soutienne afin que je ne m'abandonne pas au péché, et qu'aucun égarement coupable n'en résulte. Et même si, dans l'histoire, ce mérite ne l'a pas préservé, il demande du moins qu'il lui soit bénéfique à l'avenir.
Le Malbim explique quant à lui : « Rends-moi l'allégresse de Ton salut » signifie que, par la délivrance et la joie, je bénéficierai d'une providence de Ta part et d'un salut face à tous les aléas du temps, non seulement dans les guerres mais contre toutes les détresses. Et en écho à sa prière « et ne retire pas de moi Ton esprit saint », il demande « et qu'un esprit généreux me soutienne » - que cet esprit de noble générosité me soutienne pour atteindre les voies de la perfection et acquérir le Roua'h Hakodech.
« J'enseignerai Tes voies aux transgresseurs » - L'utilité de la techouva de David
אֲלַמְּדָה פֹשְׁעִים דְּרָכֶיךָ וְחַטָּאִים אֵלֶיךָ יָשׁוּבוּ׃ - J'enseignerai Tes voies aux transgresseurs, et les pécheurs reviendront vers Toi.
Le Radak, ainsi que la plupart des commentateurs ici, explique : lorsque Tu me pardonneras, j'enseignerai Tes voies aux transgresseurs - je les instruirai en leur disant : voyez comme Hachem pardonne la faute et passe sur la transgression, et grâce à cela, ils feront techouva et Tu les accueilleras. Rachi écrit également dans le même sens : ils apprendront de moi et reviendront. Quand Tu me pardonneras, ils verront qu'il existe un pardon et une rémission, même lorsque la faute est immense. C'est pourquoi nos Sages ont dit : « David n'a fauté que pour enseigner la voie de la techouva à l'individu » - il y a là un enseignement pour chaque individu : si tu as fauté, sache que le Saint, béni soit-Il, t'accueille.
Le Malbim analyse avec précision la nuance entre « transgresseurs » (poch'im) et « pécheurs » (hataïm). Les poch'im sont ceux qui fautent par rébellion - non par pulsion, mais par esprit de révolte ; ils se rebellent contre Hachem car ils estiment que la conduite divine n'est pas juste et émettent des contestations à son sujet. C'est pourquoi il est dit à leur propos : « J'enseignerai Tes voies aux transgresseurs » - je leur enseignerai Tes voies, je leur montrerai combien Ta conduite est empreinte de bonté et de miséricorde, et par là ils feront techouva. En revanche, les hataïm n'ont pas besoin d'apprendre les voies d'Hachem : ils savent que le Saint, béni soit-Il, est miséricordieux et compatissant, ils reconnaissent Sa bonté sans aucune difficulté. Leur problème réside dans le désir charnel - ils fautent par faiblesse face à la tentation. Dès lors, il est dit à leur égard : « et les pécheurs reviendront vers Toi » : lorsqu'ils constateront que j'ai surmonté mes désirs et que j'ai fait techouva - or la nature de David y était prédisposée, puisqu'il était roux, ce qui indique un tempérament ardent - ils apprendront eux aussi à dompter leurs pulsions et reviendront vers Toi.
Le Malbim ajoute : « J'enseignerai Tes voies aux transgresseurs » correspond à la supplication « Ne me rejette pas de devant Ta face » - car en ne me rejetant pas loin de Toi, les transgresseurs constateront que Tu fais miséricorde et que Tu juges avec équité. Et « les pécheurs reviendront vers Toi » fait écho à « ne retire pas de moi Ton esprit saint » - grâce à cet esprit de noblesse, qui est le Roua'h Hakodech que Tu m'accorderas, ils feront techouva et diront : voyez, le roi David a vaincu son penchant, il a accédé à l'élévation spirituelle, et le Saint, béni soit-Il, a maintenu en lui le Roua'h Hakodech. Cela nous enseigne également que si nous surmontons notre penchant, le Saint, béni soit-Il, agréera notre techouva, et nous bénéficierons de la siyata dichmaya pour rectifier nos voies.
Le Me'am Loez cite, au nom du Kli 'Hemda, une autre distinction : les transgresseurs pèchent par révolte et ouvertement, tandis que les pécheurs fautent par passion et en secret. C'est pourquoi, concernant les transgresseurs dont les actes sont publics, je peux les trouver, les voir, m'approcher d'eux et les instruire - « J'enseignerai Tes voies aux transgresseurs » ; en revanche, je ne connais pas les pécheurs, car leurs fautes sont cachées, et ainsi seulement « vers Toi ils reviendront » : en me voyant, ils reviendront d'eux-mêmes vers Toi.
« Délivre-moi du sang » - Le sang d'Urie
הַצִּילֵנִי מִדָּמִים אֱלֹהִים אֱלֹהֵי תְשׁוּעָתִי תְּרַנֵּן לְשׁוֹנִי צִדְקָתֶךָ׃ - Délivre-moi du sang, ô Dieu, Dieu de mon salut, et ma langue célébrera Ta justice.
Le Radak explique : « Délivre-moi du sang » - du sang d'Ouria, afin que Tu ne me punisses pas pour avoir versé son sang. Une précision s'impose ici : il aurait apparemment convenu d'employer le Nom divin d'Havaya, qui renvoie à la miséricorde, puisqu'il implore la grâce - alors pourquoi mentionner le Nom d'Elo-him, qui désigne l'attribut de justice rigoureuse ? Le Radak explique que c'est parce que Tu es le Tout, qu'il est en Ton pouvoir de pardonner, et que Tu es le Maître de toutes les forces : Tu as la pleine autorité de juger, et il T'appartient tout autant de juger que d'absoudre.
En termes simples, cela rappelle la distinction entre la conduite de la justice et la conduite de l'Unité, dont le Ramchal traite abondamment, comme on le voit dans le Derekh Hachem. La conduite de la justice est la règle constante et immuable : « Par la justice, le roi affermit le pays ». La conduite de l'Unité est un gouvernement au-delà des lois naturelles, par lequel le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde selon Sa seule volonté, sans que nul ne puisse contester Ses actes, indépendamment du mérite strict et du jugement. C'est ce qui s'est produit lors de la sortie d'Égypte : d'après nos seuls mérites, nous ne devions pas être libérés, mais Hachem nous a rachetés par la conduite de l'Unité. Il en ira de même à l'avenir : même si Israël manquait de mérites pour être délivré, « comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles », à l'image du souverain qui abat les clôtures pour frayer sa voie sans que nul ne s'y oppose. C'est pourquoi David s'écrie : Tu es Elo-him, tout est entre Tes mains, rien ne peut T'entraver - de grâce, délivre-moi du sang, afin que je ne sois pas jugé pour le sang d'Ouria.
Nous avons déjà vu que l'affaire d'Ouria ne constituait pas un meurtre au sens ordinaire, mais il est néanmoins dit : « et lui, tu l'as tué par l'épée des enfants d'Amon ». Le grief portait sur ceci : s'il méritait la mort pour rébellion envers la royauté, c'était à toi de le mettre à mort, mais pourquoi l'avoir fait livrer aux mains des enfants d'Amon ? Plusieurs explications ont été apportées à cette accusation, notamment celle du Zohar, sur laquelle il est inutile de revenir. C'est pourquoi David implore : « Dieu de mon salut » - c'est Toi qui me sauveras de ce jugement, et alors « ma langue célébrera Ta justice » : lorsque Tu m'auras pardonné, ma langue chantera Ta générosité et Ta justice de m'avoir absous dès lors que je suis revenu vers Toi par la Techouva.
Le Malbim : « Et il restituera la brebis au quadruple »
Le Malbim explique que la supplication « Délivre-moi des sangs » fait écho au verdict que David avait lui-même prononcé dans la parabole du prophète Nathan : « Et il restituera la brebis au quadruple ». Or, le mot « damim » ne désigne pas ici de l'argent - David n'était pas passible d'une compensation financière - mais « il restituera au quadruple » signifie qu'il devra subir un châtiment décuplé, payer un très lourd tribut. De fait, le roi David paya un prix particulièrement élevé : Avchalom, son propre fils, se dressa contre lui au sein même de sa maison et se révolta, abusa de ses concubines sous les yeux de tout le peuple, et David fut chassé de son trône, et ainsi de suite. C'est à ce propos qu'il implore : délivre-moi de ces lourdes sentences que j'ai moi-même décrétées par mon jugement, car je ne veux pas subir un si grand châtiment ; et alors, « ma langue célébrera Ta justice ».
Langue et bouche, justice et louange
אֲדֹנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח וּפִי יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ׃ - Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Ta louange.
Le Malbim relève la nuance entre « ma langue célébrera Ta justice » et « ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Ta louange ». Fidèle à sa méthode - constatée à maintes reprises dans les Proverbes et les Psaumes - il distingue la langue de la bouche : la bouche est extérieure tandis que la langue est intérieure. C'est pourquoi la langue symbolise la Binah, la méditation et la vie intérieure de l'esprit, alors que la bouche et les lèvres incarnent la parole exprimée vers l'extérieur.
Le Malbim précise en outre : la « Tsedaka » (justice, générosité) décrit la droiture d'Hachem en Lui-même, tandis que la « Tehilah » (louange) est ce par quoi autrui Le glorifie, L'exalte et publie Ses œuvres. En d'autres termes, Hachem porte en Lui la Tsedaka, et les créatures Le louent pour cette bonté. C'est pourquoi David supplie : Maître du monde, délivre-moi de ces peines, et alors, par ma réflexion intérieure, je reconnaîtrai Ta Tsedaka - le fait que Tu n'agis pas envers moi selon la rigueur de la loi, mais selon l'attribut de miséricorde. Selon la stricte justice, il convenait d'appliquer : « il restituera la brebis au quadruple », mais lorsque Tu agiras envers moi avec miséricorde, j'en méditerai la grandeur, et ma langue célébrera Ta justice - c'est là l'expression intérieure, le souffle de la Binah qui m'habite.
Vient ensuite : « Seigneur, ouvre mes lèvres » - les lèvres relèvent déjà de la parole extérieure : je ferai connaître cette grâce à autrui, je proclamerai Ton Nom, « et ma bouche proclamera Ta louange » devant tous, afin que d'autres Te célèbrent et Te glorifient à leur tour. Il apparaît donc deux étapes distinctes : d'abord la Binah, par laquelle l'homme médite intérieurement ces vérités, puis la diffusion et le témoignage auprès d'autrui. Selon cette approche, David demande d'une part que le Saint, béni soit-Il, lui accorde une faveur qui lui permettra d'en saisir intérieurement toute la portée, et d'autre part, de pouvoir en retour glorifier Hachem en publiant Sa louange, sanctifiant ainsi Son Nom pour le bien.
« Délivre-moi du sang, ô Dieu » - selon le Derach
Le Rabbi de Stolin propose une explication 'hassidique, d'une remarquable profondeur : « Délivre-moi des damim, ô Dieu » - préserve-moi, Maître du monde, de faire des « damim » mon dieu (car en hébreu, ce mot désigne aussi l'argent) ! Pour tant d'hommes, l'argent est devenu une divinité qu'ils servent jour et nuit. C'est ce que supplie David : que l'argent ne devienne jamais mon dieu, et que je ne passe pas mes journées, du matin au soir, à peiner, m'inquiéter et m'affairer exclusivement autour de lui.
Le Mé'am Loez relie ce verset au précédent : « J'enseignerai Tes voies aux pécheurs ». Or nos Sages nous mettent en garde : « Tu devras réprimander ton prochain, mais tu ne te chargeras point d'un péché à son sujet » ; il faut veiller, lors d'une réprimande, à ne pas humilier autrui ni à prononcer des paroles blessantes, et celui qui réprimande doit le faire avec délicatesse. C'est précisément ce que demande David : après « J'enseignerai Tes voies aux pécheurs », Maître du monde, fais que je ne verse pas son sang par ma réprimande, « Délivre-moi du sang, ô Dieu », afin que je ne le reprenne pas d'une manière qui l'humilierait et lui ferait honte.
Le Mé'am Loez rapporte également, au nom de l'ouvrage « Anava Téhila » : David prie pour mériter d'enseigner aux rebelles les voies d'Hachem, et par là même, de sauver sa propre âme. En effet, il est écrit dans Yé'hezkel : « Si tu n'as pas parlé pour avertir le méchant [...] lui mourra dans son iniquité, mais Je te réclamerai son sang » : tu avais la possibilité de le reprendre et tu ne l'as pas fait, son sang t'est donc réclamé. C'est à ce sujet que David implore : « J'enseignerai Tes voies aux pécheurs », et par ce mérite, délivre-moi du sang, afin que ne pèse pas sur moi l'avertissement « Je te réclamerai son sang » ; car j'enseignerai Tes voies aux pécheurs, et ainsi Hachem ne me réclamera pas leur sang.
De plus, le Mé'am Loez cite, au nom du « Zéra Yaakov » : David demande « J'enseignerai Tes voies aux pécheurs » - accorde-moi le mérite, Maître du monde, d'amener la communauté au bien (mézaké et harabim) ; or nos Sages ont affirmé que quiconque amène le public au mérite n'en vient pas à commettre de faute. Dès lors, « Délivre-moi du sang, ô Dieu » signifie : par le fait d'amener la multitude au mérite, je serai préservé des péchés.
Le saint Ari et la science de la paume de la main
Il est rapporté au sujet du saint Ari, qui maîtrisait la science des lignes de la main et y décelait les fautes commises par l'homme, qu'on lui demanda un jour d'examiner la paume d'un individu, et qu'il déclara ne rien pouvoir y voir. On lui demanda : « Pourquoi ? » Il répondit : « Parce que cet homme se consacre à amener le public au mérite, et quiconque amène le public au mérite n'en vient pas à commettre de faute - le péché ne s'inscrit donc pas dans sa main. » Or il est bien connu que l'Ari reconnaissait les péchés des hommes par de multiples voies : sur le front, par le pouls et par d'autres signes encore, discernant les faiblesses d'un homme, ses fautes ainsi que ses réincarnations. Mais lorsqu'il s'agissait d'un homme qui amène la multitude au mérite, il expliqua que chez lui, rien ne se gravait dans la paume et qu'on ne pouvait y déceler aucun péché. C'est exactement ce qu'explique le « Zéra Yaakov » : celui qui a le mérite de réaliser « J'enseignerai Tes voies aux pécheurs » mérite d'être sauvé du sang, des iniquités et des péchés.
En conclusion :
Dans cette partie du psaume, le roi David s'élève degré après degré : il demande d'abord le voilement de la Face et l'effacement de toutes les fautes et iniquités, pas seulement de ce péché avec Bat-Chéva, et ce de manière progressive, selon les convenances de la prière. Il demande ensuite le retour de la joie du salut, et prie pour que le mérite d'un esprit généreux - ses guerres menées pour pourvoir aux besoins des pauvres - le soutienne pour ne plus jamais trébucher. De là, il se tourne vers le bien de la collectivité : « J'enseignerai Tes voies aux pécheurs » pour les rebelles qui contestent la conduite divine, et « les égarés reviendront à Toi » pour ceux qui ont fauté par désir et qui tireront la leçon de son redressement. Enfin, « Délivre-moi du sang » - du sang d'Ouriya et du quadruple châtiment -, afin que « ma langue chantera Ta justice » par une prise de conscience intérieure, et que « Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Ta louange » en publiant Son nom parmi la multitude. Il y a là un enseignement majeur pour chaque homme : quiconque amène le public au mérite ne commet point de faute, et il lui est même promis d'être préservé du sang et des péchés.