Introduction
Nous abordons le psaume 55, prononcé sur fond de fuite du roi David devant son fils Avshalom. David s'enfuit de Jérusalem, les ennemis le pourchassent, et la ville où il régnait est désormais remplie de violence et de tromperie. Dans ce chapitre, David épanche son cœur : ses craintes, ses hésitations entre fuir ou rester, et sa prière pour que le Saint, béni soit-Il, anéantisse le conseil des conjurés. Nous suivrons les versets dans leur ordre, à la lumière des explications des Rishonim et du Malbim.
« Qui me donnerait une aile comme la colombe » - L'aile et le repos
וָאֹמַר מִי־יִתֶּן־לִי אֵבֶר כַּיּוֹנָה אָעוּפָה וְאֶשְׁכֹּנָה׃ - Et je dis : « Qui me donnerait une aile comme la colombe ! Je m'envolerais et je trouverais le repos. »
Le Radak explique : « éver » désigne l'aile, et « kayona » signifie comme la colombe. David s'exclame : qui me donnerait une aile pour que je puisse m'envoler vers un lieu hors de leur portée, m'échapper d'ici ! « Ve'eshkona » : afin que j'aie un endroit où demeurer dans le calme et la sérénité, bien loin de la peur et du tremblement qui m'étreignent.
Ibn Ezra soulève une question : pourquoi mentionner précisément la colombe ? Il aurait pu parler de n'importe quel autre oiseau. Il répond que la colombe grandit auprès des hommes, et que c'est par elle que les rois expédiaient leurs missives. C'était un pigeon voyageur, et les monarques s'en servaient pour acheminer leur courrier. C'est pourquoi David dit : qui me donnerait une aile comme la colombe, afin que je m'envole comme elle.
Dans le Midrash Bereshit Rabba, une autre explication est rapportée. Rabbi Azaria dit au nom de Rabbi Youdan bar Rabbi Simon : tous les oiseaux, lorsqu'ils sont épuisés, se posent sur un rocher ou sur un arbre, et c'est là qu'ils se font capturer. L'oiseau a besoin de se poser sur un appui stable, et le chat s'approche silencieusement par-derrière pour l'attraper pendant son repos. Mais la colombe, lorsqu'elle est fatiguée, replie l'une de ses ailes - le terme employé par le Midrash évoque le fait de serrer ou de fermer, comme dans « tu ne fermeras pas ta main » - et elle continue à voler avec l'autre ; ainsi, elle est sauvée et ne se fait pas prendre. Quiconque observe les pigeons remarquera que parfois ils tournent en rond, car ils n'actionnent qu'une seule aile, à la manière d'une barque où l'on ne manie qu'une seule rame. Telle est sa façon de se reposer : elle repose une aile après l'autre, en repliant l'une tout en volant avec la seconde. David déclare ainsi : si seulement j'avais une aile comme la colombe, pour pouvoir me reposer en plein vol sans être capturé.
L'Alshikh : « Kayona » avec la lettre kaf déterminée
Le saint Alshikh s'arrête sur une nuance grammaticale. Le texte porte « kayona », avec un pata'h sous la lettre kaf, ce qui correspond à la particule de comparaison combinée à l'article défini : comme la colombe, celle qui est connue et fameuse. A priori, il aurait dû employer un sheva, « keyona », c'est-à-dire comme une colombe quelconque. De quelle colombe bien particulière s'agit-il donc ici ?
Pour élucider ce point, l'Alshikh pose d'abord un principe fondamental. Un homme pourchassé, qui fuit pour sauver sa vie, en vient parfois à se dire : je préférerais mourir pour enfin trouver le repos. Nous avons malheureusement vu de telles situations pendant la Shoah, où des personnes perdaient tout goût à la vie et se jetaient contre les clôtures électrifiées pour en finir, n'ayant plus la moindre force. L'Alshikh souligne qu'un tel propos ne relève pas de la sagesse. En effet, qui t'assure que tu trouveras le repos ? Même à supposer qu'on ne te demande pas de comptes pour cet acte de désespoir, sais-tu seulement ce qui t'attend là-bas ? Rabbi Yohanan ben Zakaï lui-même disait : deux chemins s'ouvrent devant moi, l'un mène au Gan Éden et l'autre au Guéhinnom, et j'ignore par lequel on me conduira. De surcroît, attenter à ses propres jours constitue une faute d'une gravité inouïe, où l'on détruit sa propre vie. Certes, nul ne formule de reproche envers ces âmes brisées de la Shoah : elles n'agissaient pas par raisonnement lucide, et leurs actes s'apparentent à ceux d'une personne frappée d'aliénation mentale. Mais quiconque tient ce discours de manière réfléchie, affirmant « je préfère mourir pour avoir la paix », ne devrait pas se hâter de parler ainsi, car rien ne garantit qu'il trouvera le repos.
Par ailleurs, rappelons que les pronostics des médecins ne constituent jamais le mot de la fin. On demanda un jour au chef d'un service d'oncologie combien de temps il restait à un patient observant, et il répondit : « Pour les croyants, nous avons cessé de donner des estimations. Vous, avec vos prières, vous provoquez des bouleversements que nous ne pouvons pas intégrer dans nos calculs. » Cela ne signifie nullement que les médecins inventent quoi que ce soit : ils s'appuient sur des statistiques et des courbes, et selon la nature de la maladie, sa progression, l'âge du patient et ses antécédents, leurs prévisions atteignent quatre-vingts à quatre-vingt-dix pour cent d'exactitude. Mais la prière constitue un facteur d'un tout autre ordre. Le rav Yaakov Yossef vécut environ trois ans avec sa maladie, alors qu'on lui avait prédit une issue fatale bien plus tôt ; le rav Yagen, pour qui tant de personnes ont prié, vécut cinq années alors qu'on ne lui donnait peut-être qu'un an. Et chacun peut témoigner de personnes de son entourage pour lesquelles des prières ont été prononcées, avec une issue totalement différente des prévisions médicales.
Le rav Shteinman disait que si l'homme était réellement avisé, il prierait pour que durant sa dernière année de vie, ses fautes soient purgées ici-bas, afin de ne pas avoir à subir les rigueurs du Guéhinnom. De fait, il tomba lui-même alité à Hanouccah, et s'éteignit l'année suivante à Hanouccah, exactement selon ses souhaits. Pendant une année entière, il enchaîna les séjours à l'hôpital, une année éprouvante, au terme de laquelle il quitta ce monde. C'est ainsi, disait-il, qu'il convient à l'homme de prier : car le Guéhinnom est redoutable, que D.ieu nous en préserve, alors qu'ici-bas, la dette se règle par mensualités plus douces, à travers des souffrances que l'on peut encore supporter.
Dès lors, explique le Alshikh, quiconque s'écrie : « Assez, je veux mourir et trouver le repos ! » se berce d'illusions. Qui pourrait véritablement tenir de tels propos ? Un homme comme Rabbi Yéhoshoua ben Lévi, qui est entré de son vivant, corps et âme, au Gan Éden et y est demeuré. Si lui avait dit : « Puissé-je m'en aller corps et âme au Gan Éden pour m'y reposer », ses paroles n'auraient pas été insensées, car il a vu où on le conduisait et savait de quoi il parlait. Mais celui qui ignore où on le mène et qui déclare : « Je veux mourir » - s'imagine échapper aux tourments, sans comprendre qu'il risque d'entrer dans des souffrances bien plus grandes et plus redoutables encore.
Dès lors, le terme employé dans le verset s'éclaire : « comme la colombe » (« kayona ») - il s'agit de la colombe bien connue de la Torah, celle de Noa'h envoyée hors de l'arche pour voir si les eaux avaient diminué. Et où cette colombe s'était-elle rendue ? Bereshit Rabba (33) enseigne que la feuille d'olivier qu'elle rapporta dans son bec provenait en réalité du Gan Éden. David s'exclame donc : puissé-je avoir des ailes semblables à celles de cette colombe qui a pu pénétrer au Gan Éden de son vivant ! Cependant, je n'aurais pas agi comme elle - « je m'envolerais et je m'y fixerais » : elle est revenue car elle avait reçu un ordre de Noa'h, bien que cela lui fût pénible. Mais moi, si je possédais des ailes de colombe pour entrer vivant au Gan Éden, c'est là-bas que je demeurerais et m'établirais, sans jamais revenir. Car dans ce cas, j'aurais la certitude d'être au Gan Éden. En revanche, souhaiter simplement mourir - alors qu'on ignore où l'on va, peut-être au Guéhinnom - voilà une chose qu'on ne saurait demander, et insensé est celui qui formule un tel vœu.
La décision : « Voici que je m'enfuirais bien loin »
הִנֵּה אַרְחִיק נְדֹד אָלִין בַּמִּדְבָּר סֶלָה׃ - « Voici, je fuirais bien loin, je passerais la nuit au désert, Séla ! »
Le Malbim explique ce verset à la lumière de ce qui a été développé précédemment : le roi David était confronté à un dilemme - « m'envoler » ou « demeurer », fuir Jérusalem ou y rester. Ici, il tranche et ne balance plus entre deux partis : « Voici, je fuirais bien loin, je passerais la nuit au désert », et le terme « Séla » scelle cette résolution finale. Ma décision est prise : je ne reste pas ici, je m'enfuis.
« Je hâterais ma fuite » - Le conseil d'A'hitofel et le conseil de 'Houshaï
אָחִישָׁה מִפְלָט לִי מֵרוּחַ סֹעָה מִסָּעַר׃ - « Je hâterais ma fuite, pour échapper au vent impétueux, à la tempête. »
L'expression « vent impétueux » (roua'h so'ah) désigne un vent qui se déplace à grande vitesse, une tempête violente. Le Malbim en éclaire le contexte historique : A'hitofel avait conseillé de poursuivre David la nuit même, afin de profiter de l'effet de surprise - David était alors désemparé, terrifié, pas encore réorganisé, et il était possible de le neutraliser en un instant pour le faire mourir dans le désert. C'est 'Houshaï l'Arki qui dissuada Avshalom de suivre le conseil d'A'hitofel, en lui disant : ton père ne passera pas la nuit avec le peuple, il est comme une ourse privée de ses petits et se battra pour sa vie ; tu n'es pas assez préparé, rassemble d'abord une vaste armée et alors seulement tu pourras en triompher. Le Malbim souligne qu'il s'agissait là d'une providence divine manifeste, car si l'on avait appliqué le conseil d'A'hitofel, David aurait été tué dès cette nuit-là. C'est à cette même fuite que David faisait référence au chapitre 3 : « Pour moi, je me suis couché et je me suis endormi » - j'étais sur le point de me retrouver couché parmi les morts.
Dès lors, lorsque David apprit par 'Houshaï l'Arki l'imminence d'un tel péril, il s'écria : « Je hâterais ma fuite » - je dois me presser et m'enfuir sans délai, car A'hitofel a conçu le dessein de me poursuivre dès cette nuit. Je dois précipiter mon échappatoire sans m'attarder dans le désert, « pour échapper au vent impétueux, à la tempête » - de peur que la tempête déchaînée par Avshalom ne s'abatte sur moi.
L'Ibn Ezra cite au nom de Rabbi Moshé une explication qui se rattache aux versets précédents. Puisque David avait demandé : « Puissé-je avoir des ailes comme la colombe ! », or la colombe éprouve de grandes difficultés à voler en pleine tempête, il formule donc ce souhait : pourvu de ces ailes de colombe, fasse le Ciel qu'il n'y ait ni bourrasque ni tempête avec des vents violents, car par grand vent, la colombe est incapable de voler.
« Anéantis, Seigneur, divise leur langue »
בַּלַּע אֲדֹנָי פַּלַּג לְשׁוֹנָם כִּי־רָאִיתִי חָמָס וְרִיב בָּעִיר׃ - « Anéantis, Seigneur, divise leur langue, car je ne vois que violence et discorde dans la ville. »
Rachi explique que « Bala » relève de l'idée de destruction, à l'image du verset « Il n'a pas retenu sa main de détruire » (Lo heshiv yado mibala), et il cite également Mena'hem en ce sens. « Paleg lechonam » (divise leur langue) signifie : sépare-les et éloigne-les des gens, afin que nul ne prête l'oreille à leurs propos, selon le sens de division. « Car j'ai vu la violence et la querelle dans la ville » : c'est par eux que règnent l'injustice et la discorde dans la cité, n'accorde donc aucune portée à leurs paroles.
Le Radak précise en quel sens leur langue doit être divisée : qu'il n'y ait aucun accord entre eux. Le péril surgit en effet lorsque les gens s'entendent, car ils s'empressent alors d'exécuter leurs desseins ; mais dès qu'éclate un différend - chacun sait comment cela se passe : on ne fait rien. Pendant dix ans, la proposition d'attaquer l'Iran est restée sur la table du cabinet de sécurité, et pendant dix ans la discorde a régné, si bien qu'on n'a pas frappé. Sans doute était-ce là le décret céleste, pour provoquer leur chute par d'autres voies ; mais l'on constate en tout cas qu'en présence de dissensions, aucune décision n'aboutit et rien ne se fait. C'est pourquoi David implore : « Paleg lechonam », qu'il y ait entre eux mésentente et non consensus, afin que leur ligue et leurs desseins soient frappés de confusion, et que la conspiration tramée contre moi s'effondre. C'est d'ailleurs ainsi que David a prié : « Déjoue donc le conseil d'Ahitophel, Éternel » - que le Saint, béni soit-Il, anéantisse son avis et suscite contre lui des contradicteurs. Et c'est bien ce qui advint : 'Houchaï l'Arki, dépêché par David, contesta la stratégie d'Ahitophel, et Avshalom préféra précisément le conseil de 'Houchaï.
« Car j'ai vu la violence et la querelle dans la ville » - mais comment pouvait-il le voir, alors qu'il se trouvait hors de Jérusalem ? Le Radak répond : je l'ai vu en mon cœur ; j'ai compris que dans la ville de Jérusalem sévissent l'iniquité et la dispute du fait de leur conspiration contre moi. C'est une grande violence et une lourde faute que de s'en prendre ainsi à David, oint roi par l'Éternel, et de chercher à renverser sa royauté. En d'autres termes : je discerne en mon for intérieur que ce qui s'y déroule n'est qu'injustice et discorde, et qu'ils portent une responsabilité écrasante.
Le saint Alshikh enseigne : l'ennemi et l'impie dont il est question ici - même si Tu ne les fais pas périr sur-le-champ, il serait juste et mérité que Tu les engloutisses à l'égal de Kora'h, ou à tout le moins que Tu divises leur langue. Pourquoi ? Afin que tout le peuple voie et en tire une leçon, constatant quel sort échoit à quiconque se dresse contre la royauté légitime et s'enfonce dans le mal. C'est le sens de « Car j'ai vu la violence » : j'ai vu que leurs agissements engendrent la dégradation morale, car lorsqu'un mécréant agit sans être inquiété, cela entraîne l'ensemble des hommes à mal agir à leur tour. Ils portent donc en eux la violence de la génération du Déluge et la discorde de l'assemblée de Kora'h - traite-les à l'instar de ce que Tu as fait à ceux-là. Il ne réclame pas qu'Hachem déverse un véritable déluge d'eau, mais qu'Il leur réserve le châtiment proportionné, tout comme l'histoire a sanctionné les fauteurs de tels crimes.
Le Malbim explique que tout le salut de David reposait sur une unique question : Avshalom allait-il retenir le conseil d'Ahitophel ou celui de 'Houchaï l'Arki ? David demande donc : « Paleg lechonam », qu'ils se séparent en deux camps opposés, et que par ce moyen s'accomplisse « Bala » - que leur plan soit englouti et réduit à néant. C'est le sens du verset : « Et l'Éternel avait résolu de déjouer le conseil judicieux d'Ahitophel » - le texte prophétique atteste que le conseil était redoutablement efficace, mais qu'Hachem l'a brisé. « Car j'ai vu la violence et la querelle dans la ville » : j'ai déjà appris que ces conjurés, rebelles à la dynastie davidique, ont pénétré dans la ville et y mènent grand train.
On peut aussi expliquer « Paleg lechonam » selon le sens littéral. Ces personnages - Doëg, Ahitophel - sont des maîtres de la médisance (ba'alei lachon hara), accablant David de calomnies inventées de toutes pièces. Or, le serpent originel, pour avoir tenu des propos pernicieux à l'égard de l'Éternel en assurant à 'Hava que Dieu avait Lui-même mangé de l'arbre avant de créer les mondes, et qu'eux aussi deviendraient des créateurs - quel fut son châtiment ? Sa langue devint bifide, divisée en deux parties. David formule ainsi sa prière : puisqu'ils sont adonnés au lachon hara, « fends leur langue », à l'image du serpent dont la langue s'est divisée après sa calomnie. C'est un enseignement que l'on retrouve également cité dans le livre Ken Tsippor sur les Téhilim.
La ville encerclée de violence : « Jour et nuit ils rôdent »
יוֹמָם וָלַיְלָה יְסוֹבְבֻהָ עַל־חוֹמֹתֶיהָ וְאָוֶן וְעָמָל בְּקִרְבָּהּ׃ - Jour et nuit ils rôdent sur ses remparts, l'iniquité et le tourment habitent en son sein.
Le Radak précise qu'il s'agit du prolongement direct du verset précédent : « J'ai vu la violence et la querelle dans la ville », et cette violence ainsi que cette querelle sillonnent ses murailles. C'est une image : c'est comme si la cité entière était assiégée par la violence et le complot, tout le monde délibérant pour mon malheur, conspirant contre moi jour et nuit. « L'iniquité et le tourment habitent en son sein » : ceux qui s'y trouvent sont rongés par la perfidie et la nuisance, ne concevant que le mal à mon sujet. Le terme « Aven » désigne la fourberie et le mensonge, tandis que « 'Amal » renvoie aux calomnies et aux manœuvres trompeuses.
Le Malbim brosse un tableau saisissant : la violence et la querelle sont semblables aux gardes postés à l'extérieur des remparts, veillant sans relâche jour et nuit ; quant à l'iniquité et au tourment, ils incarnent les maîtres qui règnent à l'intérieur de la cité, les véritables dirigeants qui s'y sont installés.
הַוּוֹת בְּקִרְבָּהּ וְלֹא־יָמִישׁ מֵרְחֹבָהּ תֹּךְ וּמִרְמָה׃ - Les ruines sont en son sein, et de ses places publiques ne disparaissent ni l'oppression ni la tromperie.
Le Malbim traduit « Havot » par la ruine : la ruine s'est installée en son sein, et de ses places ne s'écartent jamais l'oppression et la perfidie. Rachi explique le mot « Tokh » comme une violence, un coup porté. Quant au Radak, il commente : « Les ruines sont en son sein » désigne le désastre et le méfait ; « Ne disparaissent » signifie qu'ils s'emploient constamment à m'opprimer et à me tromper, forgeant sans cesse des récits mensongers à mon sujet, inventant des accusations pour causer ma perte. Et pourquoi mentionner « ses places publiques » ? Parce qu'ils se regroupaient dans les rues et s'assemblaient sur les places pour médire ouvertement de moi.
Selon le Radak, l'expression « Tokh ou-mirma » (oppression et fourberie) ne vient pas du sens de coup ou de blessure comme l'explique Rachi, mais de la notion de « tokh », l'intériorité : montrer par sa bouche ce qui n'est pas dans son cœur, avoir une parole en bouche et une autre dans le cœur. Le Radak s'interroge : pourtant, n'ont-ils pas manifesté extérieurement ce qu'ils avaient dans le cœur, en se rebellant contre David et en médisant ouvertement de lui ? Et il répond : le sens de ces paroles est que David comprend à présent que tout ce qu'ils lui montraient à l'époque où ils entretenaient des relations amicales, lorsqu'il régnait et qu'ils lui témoignaient de l'affection, tout cela n'était que duplicité et tromperie. À présent, leurs secrets sont dévoilés, on voit qui ils sont réellement, et il s'avère rétrospectivement qu'il ne s'agissait pas d'un amour véritable, mais d'une haine intérieure masquée par des paroles feintes d'amitié. Car s'il m'avait réellement aimé, il n'aurait pas rallié Avshalom aujourd'hui.
Le Alshikh : les destructeurs de l'intérieur
Le saint Alshikh explique qu'à cause de ces hommes pervers, la ville n'a aucun remède. Jour et nuit, ils rôdent sur ses remparts, prétendument pour la garder de ceux qui viennent de l'extérieur la détruire - mais « l'iniquité et le tourment sont en son sein », et ce sont leurs propres actes qui causent sa ruine. Ils montent la garde contre les assaillants du dehors, tandis qu'eux-mêmes sont les corrupteurs du dedans.
On raconte qu'autrefois, Golda Meir demanda à une vieille connaissance de son shtetl d'Europe d'installer des grilles de protection au complexe gouvernemental, au bâtiment de la Knesset. Il lui demanda : « Pourquoi avez-vous besoin de grilles ? » Elle lui répondit : « Pour que personne n'entre par effraction pour voler de l'extérieur. » Il lui dit : « Cela ne servira à rien. » Elle s'étonna : « Pourquoi ? » Il répondit : « Parce que les voleurs sont à l'intérieur ! Vous vous inquiétez des voleurs du dehors, alors qu'ici le voleur occupe un poste de ministre ? À quoi bon poser des grilles extérieures ? » C'est là le sens de « l'iniquité et le tourment sont en son sein » : on empêche les gens du dehors de la détruire, alors qu'on la détruit soi-même de l'intérieur. Et la malice en son sein fait que « la fraude et le mensonge ne quittent pas sa place » - même sur la place publique règnent le mensonge, la perfidie et la conduite corrompue de ces individus.
Quand la faute touche les grands, la déchéance atteint les petits
Le Alshikh poursuit et explique : lorsque la faute se trouve chez les grands, la dégradation est terrible et effroyable, car elle s'infiltre et descend jusqu'aux petits. Les gens du peuple partent du principe que si les dirigeants agissent ainsi, c'est légitime et ils peuvent se le permettre, et ainsi tout le reste de la population se dérègle. Ils se disent : si le roi agit de la sorte, qu'il ne vienne pas nous interdire de le faire ! En réalité, cet argument n'est pas valable - il n'y a aucun rapport entre les deux : le roi est coupable et n'agit pas convenablement, mais ce que tu fais n'en est pas moins condamnable. Toutefois, cela ôte au roi toute autorité morale pour réprimander. Non pas que les rois s'abstenaient de châtier - ils commettaient leurs méfaits tout en punissant les autres, distinguant hypocritement l'un de l'autre. Mais il faut savoir que beaucoup s'abritent derrière ce faux prétexte.
Il y avait des gens qui copiaient sans scrupule les disques des chanteurs. En y regardant de près, on s'est aperçu que presque tous ces chanteurs utilisaient eux-mêmes des logiciels de musique piratés - des logiciels de studio valant des milliers de dollars, voire plus, exigeant de puissants ordinateurs, et qui n'avaient pas été achetés légalement. Et pourtant, ils crient sans cesse : « On nous vole, on nous retire notre gagne-pain ! » Mais que fais-tu, toi ? Tu voles autrui. L'un t'a volé trente shekels, et toi, tu voles cette entreprise de quatre mille dollars - ton vol est bien plus considérable et préjudiciable.
Cela rappelle l'histoire du boulanger qui poursuivit en justice le fabricant de margarine qui le fournissait, prétendant que ce dernier l'escroquait. Il apporta un bloc de margarine devant le tribunal et déclara : « Je lui achète cela en paquets d'un kilo, or voici la balance : regardez, neuf cents grammes ! Et cela dure depuis des années, alors que je paie pour un kilo entier. » On demanda au fabricant : « Qu'avez-vous à dire pour votre défense ? » Il répondit : « Pour vous dire la vérité, je ne possède pas de poids d'un kilo. Que fais-je donc ? Je vais chez le boulanger, celui-là même qui me poursuit en justice, je lui achète des miches de pain censées peser un kilo, je les place sur l'autre plateau de la balance, et c'est d'après cela que je pèse sa margarine. » Tous sont trompeurs, et chacun dupe son prochain.
Il en va de même pour celui qui escroque une compagnie d'assurance : il lui soutire illégalement des fonds - il n'a pas fermé son véhicule à clé mais affirme l'avoir fait, et d'autres ruses semblables - empochant ainsi des sommes considérables, trente, quarante, cinquante, voire cent mille shekels, selon le modèle du véhicule. Si on lui demande : « Cher monsieur, d'où tirez-vous la permission de voler une compagnie d'assurance ? » Il répond : « Laisse tomber, crois-moi, ce sont tous des voleurs là-bas, ils volent en permanence, cela fait trente ans que je leur paie des cotisations ! » Et alors, qu'importe que tu paies ? C'est le contrat conclu entre vous, et il t'oblige à payer. Voyez combien l'homme aime s'abriter derrière le raisonnement : « On m'a volé, alors je vole », « ce sont des voleurs, alors moi aussi » - et la réalité est que cela apaise sa mauvaise conscience. C'est exactement ce que souligne le Alshikh : lorsque le roi agit mal, le sujet ne le craint plus - de quel droit pourrait-il me réprimander, puisqu'il commet lui-même le mal ? Et lorsque les ministres se livrent à l'iniquité, tout le reste du peuple perd ses repères moraux : s'il en a le droit, nous le pouvons aussi.
C'est pourquoi, explique le Alshikh, traiter ces gens de manière ordinaire ne servirait à rien. Que demande donc David ? Puisqu'il s'agit de personnages éminents et considérables, il faut les frapper d'un châtiment retentissant et manifeste aux yeux de tous ; alors seulement, cela constituera un moyen de dissuasion pour le petit peuple afin qu'il n'imite point leurs agissements. C'est semblable à l'histoire de Kora'h : Kora'h s'était levé pour contester Moché, et Moché avait dit : « Si l'Éternel crée une création nouvelle... ». Et pourquoi ? Parce qu'il y avait là une remise en cause des fondements mêmes de la foi. Voici un peuple que Moché a fait sortir d'Égypte et auquel le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah ; si quelqu'un vient contester Moché Rabbénou, il conteste en vérité la Chekhina, sous-entendant que la Torah n'a pas été donnée au Sinaï et que Moché a tout inventé de son propre cœur. Une telle Torah n'aurait pas survécu trois mille ans, ni même trente jours, car chacun se serait levé pour contester en prétendant que Moché inventait les choses de lui-même. C'est pourquoi un acte puissant et spectaculaire s'imposait alors, afin de frapper les esprits de stupeur, pour que « nul n'agisse plus avec présomption » - qu'il ne vienne plus à l'esprit de quiconque de contester. De même, David demande ici : Maître du monde, inflige-leur un châtiment si exemplaire que chacun comprenne par là qu'il ne faut point imiter leurs mauvaises actions.
En conclusion :
Dans ces versets, le roi David se trouve au paroxysme de la persécution : il aspire aux ailes de la colombe pour s'enfuir et trouver le repos, décide finalement de fuir vers le désert et de hâter sa fuite devant le conseil d'Ahitophel qui voulait le poursuivre dès cette nuit-là, et prie : « Anéantis, Seigneur, divise leur langue ! » - qu'un désaccord éclate dans le camp des conjurés et que leur conseil soit englouti, ainsi que cela se réalisa par le conseil de 'Houshaï le Arki. Il dépeint une ville où la violence et la querelle rôdent sur ses remparts, et où l'iniquité et le tourment règnent en son sein - une ruine qui ne vient pas de l'extérieur, mais de l'intérieur. De là découlent deux grands enseignements éthiques : qu'un homme ne se hâte pas de dire « Que je meure et que je repose », car il ignore où on le conduit, et chaque jour de vie est une occasion de sanctification et d'élévation ; et lorsque la corruption touche les dirigeants et les personnages influents, elle s'infiltre et entraîne la dépravation de tous les autres. C'est pourquoi David implora un châtiment public et exemplaire à l'image du châtiment de Kora'h, afin qu'il serve d'avertissement pour toutes les générations.