Introduction : le psaume de repentir du roi David
Le psaume 51 est le psaume de confession (vidouï) du roi David, prononcé « lorsque Nathan le prophète vint à lui, après qu'il fut allé vers Bat-Chéva ». David implore le pardon, détaille la nature de sa faute et enseigne la manière dont un homme se tient devant son Créateur après une chute. Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux versets centraux - « Car je connais mes transgressions » et « Contre Toi seul j'ai péché » - et nous y verrons tout un cheminement de téchouva, éclairé par les Richonim, le Malbim, le Zohar et les Midrachim.
« Et ma faute est constamment devant moi » - La faute qui ne quitte pas les yeux
כִּי פְשָׁעַי אֲנִי אֵדָע וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - Car je reconnais mes transgressions, et ma faute est constamment devant moi.
Rachi explique : que signifie « ma faute est constamment devant moi » ? Puisque j'en éprouve du regret et de l'inquiétude, il me semble qu'elle est toujours devant moi. La faute se dresse pour ainsi dire sous mes yeux, car je ne cesse de m'en repentir. C'est en s'appuyant sur ce verset que les saints livres enseignent que les fautes confessées lors d'un Yom Kippour doivent être confessées de nouveau au Yom Kippour suivant. Par le souvenir constant que l'homme garde de sa faute, la purification et le blanchiment s'approfondissent.
Cela se comprend aisément dans les relations humaines : si quelqu'un nous blesse, dit un simple « pardon » et considère l'affaire close, il nous est difficile de pardonner. Nous sentons que cette demande n'est que du bout des lèvres, qu'il cherche à se faire pardonner simplement parce qu'il se sent mal à l'aise. En revanche, lorsque nous constatons que la chose le tourmente continuellement, qu'il s'en souvient et éprouve un profond malaise pour ce qu'il a fait, notre cœur s'ouvre, la compassion s'éveille et nous sommes disposés à renoncer à notre grief et à pardonner. Il en va de même envers le Ciel : il convient de se remémorer sa faute chaque année.
Et que nul ne dise : « Je ne profane plus le Chabbat depuis des années, pourquoi devrais-je me confesser d'une profanation du Chabbat ? » D'abord, Baroukh Hachem, heureux es-tu d'avoir ce mérite - et pourtant, chaque fois que l'on récite le vidouï, on mentionne : « Nous avons profané le Chabbat ». De plus, une personne chomer Chabbat peut-elle réellement affirmer ne jamais avoir profané le Chabbat ? L'auteur du Yaarot Devach écrit que si quelqu'un n'a pas étudié en profondeur les lois du Chabbat et ne les maîtrise pas parfaitement, il est impossible qu'un seul Chabbat passe sans qu'il ne le profane - il finira inévitablement par commettre un interdit. Mais sa situation est si précaire qu'il n'en a même pas conscience. Ce sont des fautes que l'homme foule aux pieds : il trie (borer) chaque Chabbat sans savoir qu'il s'agit de l'interdit de Borer, en se disant : « Où est le problème ? C'est de la nourriture mélangée à de la nourriture » - sans savoir qu'il existe un interdit de trier un aliment parmi un autre aliment, ignorant les définitions de ce travail interdit. Et ainsi de suite, les exemples ne manquent pas, et il est possible qu'il enfreigne des interdits passibles de retranchement (karet) sans y prêter attention. C'est pourquoi David affirme : l'homme doit avoir sa faute constamment devant lui, et c'est ainsi qu'il méritera un pardon complet.
Ibn Ezra distingue les termes employés : « 'Hattati » (ma faute) se rapporte à la pensée, au fait de ne pas avoir préservé les commandements d'Hachem dans son esprit. « Picha'aï » (mes transgressions délibérées) désigne le crime commis envers Ouria le Hittite, pour avoir pris sa femme et l'avoir fait périr par l'épée des enfants d'Amon. Il y a donc ici deux dimensions : une faute envers le Ciel et une faute envers autrui - et nous verrons bientôt des opinions divergentes sur ce point.
Le Radak explique : « Car mes transgressions » - au pluriel, de nombreuses transgressions ; « je les connais » - je les reconnais et je les confesse, je ne nie pas la faute. « Je connais » signifie que je l'avoue, à la différence de Caïn qui a dit : « Je ne sais pas ». Je ne dis pas : « Je ne vois pas de quoi il s'agit » - mais je le sais pertinemment, et cette faute reste constamment devant moi, dans un regret perpétuel de ce que j'ai commis.
« Contre Toi seul j'ai péché » - Envers qui la faute a été commise
לְךָ לְבַדְּךָ חָטָאתִי וְהָרַע בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי לְמַעַן תִּצְדַּק בְּדׇבְרֶךָ תִּזְכֶּה בְשׇׁפְטֶךָ׃ - Contre Toi seul j'ai péché, et j'ai fait ce qui est mal à Tes yeux, afin que Tu sois juste dans Ta parole et irréprochable dans Ton jugement.
Rachi explique : « Contre Toi seul j'ai péché » - et c'est pourquoi il Te revient de pardonner, puisque la faute ne s'est produite qu'envers Toi. Et si l'on objecte : mais il s'agit pourtant ici d'un préjudice causé à autrui, or le Saint, béni soit-Il, ne pardonne pas de telles fautes tant que l'on n'a pas sollicité le pardon de la victime ? Rachi répond : même dans le tort causé envers Ouria, ce n'est qu'envers Toi que j'ai péché, car c'est Toi qui avais mis en garde contre cela. C'est uniquement envers Toi qu'il y a eu transgression, et non envers Ouria.
Rachi n'explique pas pourquoi il n'y avait pas là de faute envers Ouriya, et le Radak approfondit davantage. Au nom de son père, il explique : si Ouriya avait été vivant, la faute aurait été commise envers Toi et envers lui ; mais à présent qu'Ouriya est mort, la faute n'est commise qu'envers Toi seul. Explication : à l'égard d'Ouriya lui-même, il était passible de mort en tant que rebelle envers le roi (mored be-malkhout). Quant à l'union avec Batsheva, quiconque partait dans les guerres de la maison de David rédigeait un acte de divorce (guet) pour sa femme, de sorte qu'elle n'était plus son épouse mais avait le statut de répudiée. Il s'avère donc que la faute ne fut commise qu'envers le Saint, béni soit-Il. D'autant plus si l'on considère que Batsheva était destinée à David dès les six jours de la Création - et comme nous le verrons plus loin d'après l'Alshich, par cet acte il a même restitué ce qui lui avait été dérobé, car elle était indûment entre les mains d'Ouriya. Néanmoins, dans l'affaire d'Ouriya, il subsiste également une faute envers le Saint, béni soit-Il : l'exécution elle-même, passe encore, puisqu'il méritait la mort pour rébellion contre la royauté ; mais le fait d'avoir agi « par l'épée des enfants d'Amon », voilà ce qui n'était pas convenable, et c'est ce que nous avons développé lors de notre étude de ce récit dans le Livre des Prophètes.
« Quiconque affirme que David a fauté ne fait que se tromper » - Comment comprendre ?
Il importe de souligner ici : le roi David se confesse et déclare « J'ai péché », et d'autre part nos Sages ont affirmé : « Quiconque affirme que David a fauté ne fait que se tromper ». Nos Sages contrediraient-ils donc David ? Ou bien David s'accuse-t-il d'un acte qu'il n'a pas commis ? Comme nous l'avons déjà expliqué lors de l'étude des chapitres de Samuel : il est certain que David a commis une faute, cela ne fait aucun doute. Un prophète a bien été envoyé pour le réprimander, or un prophète n'est pas envoyé pour reprocher à quelqu'un les mitsvot qu'il a accomplies ; si un prophète est venu lui faire des reproches, c'est bien la preuve qu'il y a eu transgression. De plus, David lui-même dit « J'ai péché ». Enfin, David a été puni - « Voici que Je vais susciter contre toi le malheur du sein de ta propre maison » - or on ne punit pas un homme pour ce qui n'est pas une transgression.
L'intention de nos Sages est plutôt la suivante : quiconque affirme que David a fauté en commettant l'adultère avec une femme mariée ne fait que se tromper, car tout combattant remettait un acte de divorce à son épouse, et elle était donc divorcée à ce moment-là, comme nous l'avons déjà prouvé à partir des versets. Et quiconque affirme que David a fauté par un meurtre ne fait que se tromper, car Ouriya était passible de mort en tant que rebelle envers le roi, selon les termes de la Guémara. Il n'y a donc eu ni meurtre ni adultère. Cependant, l'acte dans son ensemble n'était assurément pas convenable, car un prophète a été envoyé pour le réprimander, et David en a payé un lourd tribut, son visage et ses dents s'étant noircis à force de jeûnes. Il y a donc indubitablement eu faute. Mais ce qui ressemblait à première vue à une union interdite et à un meurtre - deux transgressions capitales - nos Sages sont venus en disculper David. En revanche, un égarement a certainement eu lieu, un blâme a certainement été prononcé, et un châtiment a certainement été infligé.
« Afin que Tu sois justifié dans Ta parole » - Enseigner la voie de la techouva
Rachi explique l'expression « que Tu sois justifié dans Ta parole (bedavrekha) » : comme dans Ta conduite, selon le sens de « un seul guide (dabar) par génération », un dirigeant par génération. C'est-à-dire : Tu seras reconnu juste dans Ton jugement, car ainsi tous les impies constateront que le Saint, béni soit-Il, pardonne à celui qui fait techouva. En revanche, si Tu ne me pardonnais pas, les impies diraient : voici que le roi David a fait techouva et cela ne lui a servi à rien, à quoi nous servirait-il de nous repentir ? C'est le sens de l'enseignement de nos Sages : David n'a trébuché dans cette faute que pour enseigner la voie de la techouva à l'individu - car en tant qu'individu, David n'était nullement disposé à une telle faute, et pourquoi y a-t-il trébuché ? Afin que l'on dise à tout individu qui a fauté : apprends par a fortiori (kal va'homer) de David ! Voici que le roi David a fauté, a fait techouva et a été pardonné, toi aussi fais techouva et tu seras pardonné.
Il ne faut pas comprendre ces propos au sens littéral, car il ne saurait évidemment venir à l'esprit que le roi David soit allé trébucher délibérément dans le péché pour que Dieu apparaisse juste - cela est inconcevable. Le Rav Dessler s'est étendu sur ce sujet, et nous avons déjà explicité ce point dans nos cours sur le Mikhtav Mé-Eliyahou ainsi que sur les Prophètes : quelle fut la faute initiale de David, et pourquoi le Saint, béni soit-Il, l'a fait trébucher dans cette faute-ci afin de réparer la précédente. Ce développement s'écarterait trop du cadre de notre chapitre, et quiconque le désire pourra se reporter à cette remarquable analyse du Rav sur l'ensemble de la démarche. Nous nous limitons ici à l'expression « afin que Tu sois justifié dans Ta parole », en gardant à l'esprit que ces paroles ne doivent pas être prises au pied de la lettre.
Une faute commise en secret - et digne d'expiation
Le Radak propose une autre explication pour « Contre Toi seul j'ai péché » : David avance l'argument : Maître du monde, si mes fautes avaient été publiques, elles n'auraient pas été susceptibles de pardon, car la profanation du Nom divin (Hilloul Hachem) ne s'expie point : « Ce péché ne vous sera pas pardonné jusqu'à votre mort ». C'est une faute d'une gravité extrême. Mais je Te demande pardon et expiation, car la faute n'a existé qu'entre Toi et moi ; mes fautes ont été commises en secret, et nul ne le sait hormis Toi.
Et si l'on objecte : n'est-il pas écrit qu'il envoya ses serviteurs faire venir Batsheva ? Le Radak répond : ils ne savaient pas pourquoi je l'avais fait venir. Ils ont simplement vu qu'il disait : « Allez appeler une telle », et ont supposé qu'il avait un litige juridique avec elle ou quelque directive royale à lui transmettre - sans savoir ce qui s'était passé. De même au sujet d'Ouriya, David dit : nul ne sait pourquoi j'ai provoqué sa mort. Bien qu'il ait écrit une lettre à Yoav, et que nos Sages rapportent que Yoav montra cette lettre à ses hommes, ceux-ci ont pensé qu'il y avait une raison légitime à cela : Ouriya s'était rebellé contre le roi et c'est pourquoi le souverain ordonnait sa perte ; ils ignoraient que le motif originel résidait dans la dissimulation de l'affaire de Batsheva. Mais Toi, Maître du monde, Tu connais ces deux réalités - et je ne les nie point, mais je Te les avoue : « Contre Toi seul j'ai péché, et j'ai fait ce qui est mal à Tes yeux ». C'est pourquoi j'implore Ton pardon, car il convient de pardonner un acte dont la faute n'a pas été rendue publique et qui ne comporte point de profanation du Nom divin.
« À Toi seul je me confesse » - Ne pas divulguer ses fautes
Le Radak cite une autre explication au nom de Rav Saadia Gaon : « Contre Toi seul j'ai péché » signifie : à Toi seul je me confesse en disant « J'ai péché et j'ai fait ce qui est mal à Tes yeux ». C'est-à-dire que je ne vais pas raconter mes fautes à autrui. Cette idée trouve un appui dans les propos de la Guémara (Yoma 86b) : il est écrit « Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas, mais celui qui les avoue et les délaisse obtiendra miséricorde », et il est écrit ailleurs « Heureux celui dont la faute est remise, dont le péché est couvert » - n'est-ce pas là une contradiction : faut-il couvrir ou ne pas couvrir ? La Guémara répond : pour les fautes commises entre l'homme et son prochain, « celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas » : au contraire, rends publique ta faute auprès de lui, demande-lui pardon, ne la dissimule point ; mais pour les fautes entre l'homme et le Ciel (ben adam la-Makom), telles que les unions interdites, la profanation du Chabbat ou d'autres transgressions similaires, « le péché est couvert », et il est interdit à l'homme de divulguer ses fautes.
Nos Sages enseignent en outre dans Berakhot 34b : « Impudent est celui qui détaille ses péchés » - c'est une insolence que de divulguer publiquement ses fautes. Pourquoi donc ? C'est comparable à un homme qui dirait : « Vois-tu ce roi ? J'ai craché sur lui tant et tant de fois. Certes, j'ai fait techouva depuis... » Mais pourquoi raconter une telle chose ? Le simple fait de le relater constitue déjà un outrage ! Il en va de même pour celui qui raconte ses fautes : le simple fait de les raconter est un déshonneur. À moins que son intention ne soit de ramener autrui à la techouva, en disant : « J'ai trébuché en ceci et cela, et voici que depuis j'ai fait techouva », apportant ainsi un encouragement, auquel cas cela est permis. C'est pourquoi ceux qui racontent leur parcours pour éveiller autrui à la techouva y sont autorisés. Mais en temps normal, quel honneur pour le roi y a-t-il à divulguer que tu l'as bafoué ? C'est précisément ce que déclare David : « Contre Toi seul j'ai péché » - c'est devant Toi seul que je me confesse et dis avoir péché, et je ne me confesse point devant les hommes.
« Pour que Tu sois justifié dans Ta parole » - que s'accomplisse ce que Tu as promis
Et quel est le sens de « pour que Tu sois justifié dans Ta parole » d'après le Radak ? De même que Tu as dit à Caïn : « Si tu t'améliores, ne seras-tu pas pardonné ? », et comme Tu as dit à Moché Rabbénou : « Pardonnant l'iniquité, la rébellion et la faute ». Si Tu accueilles maintenant ma techouva, Tu seras justifié dans Ta parole, car on dira : « Voici, Hachem a parlé et a dit qu'Il pardonne l'iniquité, et Il a pardonné la faute de David. » Mais si Tu ne me pardonnes pas, Tu ne seras pas justifié dans Ta parole, car on dira : « Il a dit qu'Il pardonne l'iniquité, et pourtant Il n'a point pardonné la faute de David. » C'est pourquoi, bien au contraire, pardonne-moi et par là Tu seras justifié dans Ta parole. « Tu seras pur dans Ton jugement » - afin qu'on ne puisse pas dire de Toi que Tu as proclamé une chose et agi à l'inverse : Tu as dit que Tu supportes la faute des repentants, et voici que Tu n'as pas supporté la mienne. David implore donc : pardonne mon péché.
L'Alshikh : la différence entre savoir et parole
Le saint Alshikh propose ici une explication remarquable. Il renvoie à ses développements dans le traité sur la prescience divine, expliquant qu'il existe une différence fondamentale entre la connaissance et la parole : ce qu'Hachem sait d'avance que tu vas faire ne te contraint nullement à le faire. En revanche, si le Saint, béni soit-Il, a formulé cela en paroles et a dit « ainsi feras-tu », tu n'as plus la possibilité d'agir autrement, car la parole d'Hachem ne retourne jamais sans effet. Les preuves en abondent : dans Isaïe 55, il est écrit : « Ainsi en sera-t-il de Ma parole qui sort de Ma bouche : elle ne Me reviendra point sans effet » - ce qui est sorti de la bouche d'Hachem ne saurait être révoqué. De même, nos Sages ont enseigné qu'à propos de la goutte séminale, le Saint, béni soit-Il, décrète ce qu'elle deviendra - fort ou faible, beau ou laid - « mais s'il sera juste ou impie, Il ne le dit pas », car s'Il l'avait prononcé, l'homme n'aurait pu être autrement ; la parole scelle la réalité. De même dans Lamentations 3, 37 : « Qui a dit une chose pour qu'elle s'accomplisse sans que le Seigneur l'ait ordonnée ? De la bouche du Très-Haut ne sortent pas les maux et le bien » - dès lors que cela est sorti de Sa bouche, c'est inéluctable, cela doit obligatoirement s'accomplir.
Selon ce principe, David s'adresse à Dieu : Maître du monde, purifie-moi de la faute et du péché en ce qui concerne cette affaire, d'avoir fait mourir Ouriya et pris sa femme - ne m'en impute pas de transgression. Du côté de la femme d'Ouriya : « Contre Toi seul j'ai péché » et non contre lui, car il avait fait rédiger un acte de divorce pour sa femme et elle était déjà divorcée. Et du côté de la faute envers Toi : j'avais pourtant parlé devant Toi en disant « Éprouve-moi et sonde-moi », et Tu m'as répondu que je ne tiendrais pas devant cette épreuve, scellant par là mon sort. Tant que cela ne résidait que dans Ta pensée, dans Ta préscience que je fléchirais, il n'y avait là aucune contrainte ; mais dès lors que Tu l'as pour ainsi dire exprimé par la parole en disant que je ne résisterais pas à l'épreuve, j'ai été pour ainsi dire contraint d'accomplir la chose. C'est le sens de « et ce qui est mauvais à Tes yeux, je l'ai commis » : si cela n'avait été que mauvais à Tes yeux, sans avoir encore été prononcé par la parole, je n'aurais point fait ce mal. Mais que pouvais-je faire, puisque Tu avais déclaré que je faillirais ? Il s'ensuit que ce que j'ai fait l'a été « pour que Tu sois justifié dans Ta parole » : la chose ayant été proférée par Ta parole, il était impossible que j'agisse autrement, et Ta parole devait nécessairement se révéler juste et s'accomplir. Dès lors, « Tu seras pur dans Ton jugement » - acquitte-moi lors du jugement, car c'est Ta parole qui a déterminé mes actes.
L'Alshikh propose une autre explication : « Pour que Tu sois justifié dans Ta parole » - Tu as décrété quarante jours avant la formation de l'embryon « la fille d'un tel pour un tel », et dès l'instant où Tu l'as prononcé, elle m'était destinée, elle était ma véritable conjointe. Dès lors, non seulement devrais-Tu m'absoudre du jugement, mais Tu devrais même me compter cela comme un mérite. C'est là le sens de « Tu seras pur dans Ton jugement », donne-moi gain de cause dans Ton jugement, car j'ai délivré une opprimée de la main de son oppresseur : Ouriya la retenait indûment, et je l'ai arrachée à ses mains, car elle appartenait à un homme qui n'était pas son âme sœur désignée. Il s'ensuit que j'ai accompli Ta parole prononcée quarante jours avant la création de l'enfant. Il est toutefois un peu difficile d'adopter cette interprétation au sens littéral, car David semblerait alors réclamer un mérite pour son action, ce qui contredit le sens obvie du texte, où David se présente en pénitent implorant le pardon.
Le Malbim : un péché sans profanation du Nom divin
Le Malbim explique dans la lignée du Radak : je n'ai pas péché contre Ouriya en ce qui concerne sa mise à mort, car il était rebelle envers la royauté ; ni contre Bat-Chéva, car elle était divorcée. Envers qui donc est la faute ? « Contre Toi seul ». De plus, par « contre Toi seul », il faut comprendre : si la faute avait été commise au grand jour, elle aurait constitué une atteinte gravissime en provoquant un Hiloul Hachem (profanation du Nom divin) ; or ici, la faute ayant eu lieu en secret, elle ne comporte point de profanation du Nom, elle ne regarde que Toi seul. C'est le sens de « et ce qui est mauvais à Tes yeux, je l'ai commis » : ce mal n'a existé qu'à Tes yeux, et non au regard d'autrui. C'est pourquoi David déclare : « Lave-moi abondamment de mon iniquité », « pour que Tu sois justifié » dans Ta parole et dans Ta conduite ; car si Tu n'agissais pas ainsi, on dirait que Tu n'agis point selon la justice et le droit, puisque Tu as promis d'être « clément et prodiguant le pardon ». Et si Tu ne pardonnais point, Tu ne serais point, à Dieu ne plaise et pour ainsi dire, justifié dans Ta parole et dans Ton jugement.
Le Zohar : l'épée des enfants d'Amon
Le saint Zohar, dans la Parachat Michpatim, affirme que Bat-Chéva était incontestablement l'épouse et l'âme sœur prédestinée de David depuis la création du monde. Dès lors, demande le Zohar, en quoi consiste la faute commise envers le Saint, béni soit-Il, seul et envers nul autre ? Sur quoi porte le grief principal ? Sur le fait d'avoir fait périr Ouriya par l'épée des enfants d'Amon. Pourquoi ne l'as-tu pas exécuté toi-même lorsqu'il a osé dire « et mon seigneur Yoav », marquant par là sa rébellion contre la royauté ? (D'autres précisent que sa rébellion consistait à avoir refusé de descendre chez lui lorsque le roi le lui avait ordonné, préférant coucher avec les serviteurs de son seigneur.) Quoi qu'il en soit, il avait le statut de rebelle envers la royauté, et tu aurais dû l'exécuter toi-même. C'est pourquoi le verset précise : « uniquement dans l'affaire d'Ouriya le Héthien » - voilà le péché imputé à David : « et lui, tu l'as tué par l'épée des enfants d'Amon ». La mise à mort lui était due, mais pas par l'épée des enfants d'Amon.
En quoi importe-t-il qu'il ait été tué précisément par l'épée des enfants d'Amon, puisqu'il était condamné à mourir de toute façon ? Le Zohar explique : parce qu'il a causé par là la prédominance de l'abomination des enfants d'Amon sur le camp de Dieu, c'est-à-dire le camp de David, et qu'avec Ouriya périrent d'autres enfants d'Israël sous le glaive d'Amon. Or, le camp de David reflétait fidèlement la structure céleste, à l'image des légions spirituelles d'En haut. Dès lors que David a porté atteinte à ce camp - en permettant aux forces d'impureté et d'idolâtrie des enfants d'Amon de prendre le dessus sur son camp ici-bas -, le camp céleste s'en est trouvé également atteint, car l'un correspond à l'autre en vis-à-vis. C'est à ce sujet que David s'écrie : « Contre Toi seul j'ai péché » : la faute réside dans le fait de l'avoir fait périr par l'épée des enfants d'Amon, provoquant une atteinte au camp d'En haut - et cela ne regarde que Toi seul, car quant à lui, la mort lui était due ; mais en le faisant tuer par l'épée des enfants d'Amon, tu as abaissé la sainteté devant la Qlipa et porté atteinte au camp céleste.
La parabole du médecin et de la plaie
Dans le Midrash, cité par le Me'am Lo'ez, les Sages commentent ainsi le verset : « Contre Toi seul j'ai péché... afin que Tu sois juste dans Ta parole et pur dans Ton jugement » : c'est comparable à un médecin qui, observant une plaie, s'exclame : « Quelle plaie redoutable ! » - signifiant par là qu'elle est extrêmement complexe à traiter. Le malade lui répond alors : « Mais n'ai-je pas reçu cette blessure précisément pour faire éclater aux yeux de tous ton pouvoir de guérir ? Pourquoi une telle plaie m'a-t-elle été infligée ? Pour que tu en retires renommée et louange, car on dira qu'un tel médecin a réussi à guérir un cas aussi grave ! » C'est ce que proclame le roi David : « Afin que Tu sois juste dans Ta parole et pur dans Ton jugement » - qui acquerra ainsi un grand renom ? Le Saint, béni soit-Il. « Que Tu sois juste dans Ta parole » : pour qu'Il apparaisse pleinement équitable, pour ainsi dire ; « pur dans Ton jugement » : pour qu'on dise : voyez quelle blessure profonde affligeait David, et pourtant le Saint, béni soit-Il, lui a pardonné et a effacé sa faute. De même que le médecin se fait connaître par sa maîtrise, le Saint, béni soit-Il, manifeste Sa bienveillance infinie, Lui qui est miséricordieux et pardonne avec générosité. Et David n'a fauté que pour ouvrir la voie de la Téchouva à chaque individu, afin que chacun sache qu'Hachem pardonne et efface même les fautes les plus lourdes d'un homme.
« À Tes yeux » - avec les yeux que Tu m'as donnés
Le Me'am Lo'ez rapporte également, au nom du Beit Aharon : que signifie l'expression « et j'ai fait ce qui est mal à Tes yeux » (be'énekha) ? Les yeux que Tu m'avais donnés pour faire le bien, c'est avec eux que j'ai fait le mal. Ces yeux ne sont pas à moi, ils T'appartiennent, et je me suis servi de Tes yeux pour commettre le mal. Cette remarque est d'une grande précision au vu du commencement de la faute de David : « Il se promenait sur le toit du palais royal et vit, depuis le toit, une femme qui se baignait, et cette femme était très belle à regarder » - d'où tout est-il parti ? Du regard : « et il vit ».
C'est pourquoi nos Sages ont enseigné que le cœur et les yeux sont les deux complices de la faute : si les yeux ne voient pas, le cœur ne convoite pas ; et quand le cœur convoite-t-il ? Quand les yeux voient. Dès lors, pourquoi l'Écriture ordonne-t-elle : « Ne suivez pas les penchants de votre cœur et de vos yeux » ? Il aurait paru plus logique d'écrire « de vos yeux et de votre cœur », puisque l'on regarde d'abord et que l'on désire ensuite, le regard étant l'origine de l'attirance ! Mais la réponse est la suivante : les yeux ne s'attardent pas sur ce que le cœur ne désire pas. Ce que les yeux regardent reflète précisément l'attente du cœur. « Ne suivez pas les penchants de votre cœur » : c'est au fond de ton cœur que naît le désir de regarder, et alors les yeux s'y posent ; mais si ton cœur ne désirait pas regarder, tes yeux ne verraient pas. Il apparaît donc que, bien que la faute commence par les yeux, tout dépend de la volonté du cœur : s'il y a un désir dans le cœur, les yeux regardent ; s'il n'y a pas de désir dans le cœur, on n'en vient pas au regard interdit.
Le Tehilot Hachem : la faute qui n'a pas fait chuter les autres
Dans l'ouvrage Tehilot Hachem, cité lui aussi par le Me'am Lo'ez, une remarquable explication est apportée. On le sait, lorsqu'un homme commet une faute strictement envers le Ciel, il est relativement aisé de la réparer. Mais lorsque la faute a eu des répercussions sur autrui, que quelqu'un a trébuché à cause de vous, la réparation devient d'une extrême complexité. Comment relever celui qui a fait une chute par votre faute ? Nos Sages vont jusqu'à dire que même si l'on est un juste parfait, on pourrait devoir descendre au Guéhinnom afin d'éviter la situation où la victime se trouverait au Guéhinnom pendant que son instigateur résiderait au Gan Éden ; car celui qui a chuté réclamerait : « Celui qui m'a fait trébucher est assis au Gan Éden, et moi, on m'a envoyé au Guéhinnom ?! » Le maître de l'erreur doit donc se retrouver avec ses disciples au Guéhinnom. Quelle gravité infinie que de faire pécher autrui ! C'est pourquoi un homme doit déployer tous ses efforts pour ne jamais être l'occasion d'une chute pour son prochain.
À notre époque, tout comme il est aisé d'apporter du mérite à la multitude - par un simple enregistrement, par une vidéo, on peut en un instant faire mériter des milliers de personnes -, il faut savoir que D.ieu a placé l'un en face de l'autre : l'incitation à la faute fonctionne selon les mêmes proportions, et même mille fois plus. Si autrefois, pour induire les gens en erreur, une femme devait arpenter les rues de la ville, et combien d'hommes pouvait-elle égarer par un manque de retenue ? Mille personnes tout au plus la croisaient. Aujourd'hui, si une femme publie une image sur un réseau social - où tant de personnes tombent dans le panneau -, elle peut faire trébucher des millions d'âmes. Et si cela devient viral, relayé sans cesse d'un utilisateur à l'autre, sa faute n'a plus de fin. D'autant plus que si elle décide demain d'y mettre un terme, elle ne le peut plus : même en retirant sa publication, le contenu a déjà circulé, d'autres personnes le partagent à leur tour, et ainsi de suite. Qui peut mesurer l'effet boule de neige déclenché par un seul faux pas ? C'est terrifiant pour qui y réfléchit : entraîner les autres dans le péché peut créer un engrenage impossible à arrêter.
Et prêtez maintenant attention à ce passage : le roi David vient et dit devant le Maître du monde : ma faute n'a fait chuter personne ; ma faute n'a existé qu'entre Toi et moi - « Contre Toi seul j'ai péché ». C'est pourquoi il demande : « et je deviendrai plus blanc que la neige ». En effet, il est écrit : « Si vos péchés sont comme l'écarlate, ils blanchiront comme la neige ; s'ils rougissent comme le vermillon, ils deviendront comme de la laine ». Observez la nuance du texte : il ne dit pas « s'ils sont rouges comme le vermillon », mais « s'ils rougissent » (yadimou) - au sens actif, c'est-à-dire s'ils font rougir les autres, s'ils les incitent à la faute. Si les péchés ne concernent que toi, la purification peut être absolue, blanche comme la neige. Mais s'ils font rougir autrui, « ils deviendront comme de la laine », sans atteindre la blancheur immaculée de la neige. C'est exactement ce que réclame David : Maître du monde, puisque c'est envers Toi seul que j'ai péché et que j'ai fait ce qui est mal à Tes yeux, sans jamais entraîner quiconque dans ma faute, il convient donc que Tu m'accordes Ton plein pardon.
En conclusion :
À travers ces versets, le roi David nous transmet les fondements essentiels de la Téchouva : « Ma faute est constamment devant moi » - conserver en permanence le souvenir de la faute, car c'est cette présence constante à l'esprit qui approfondit le lavage et le pardon, et continuer à confesser les mêmes égarements d'année en année. « Je reconnais » - avouer sans chercher de faux-fuyants. « Contre Toi seul j'ai péché » - la faute est restée secrète et n'a causé aucune profanation du Nom divin (Hiloul Hachem) ; elle n'était dirigée ni contre Ouria ni contre Bath-Shéba, mais uniquement envers le Ciel, et elle n'a fait trébucher personne ; d'où l'enseignement selon lequel un homme ne doit pas étaler ses fautes au grand jour, mais s'en confesser exclusivement devant son Créateur. Enfin, « afin que Tu sois juste dans Ta parole » - l'accueil réservé au repentir de David fait éclater la gloire du Saint, béni soit-Il, comme Être plein de grâce qui multiplie Ses pardons, à l'image du médecin et de la plaie ; et c'est ainsi que la voie de la Téchouva s'ouvre, accessible et vivante, pour chaque individu.