Livre des Psaumes, chapitre 49 : « Au chef des chantres, des fils de Kora'h, psaume ». Ce psaume s'inscrit au sein de la série des psaumes des fils de Kora'h. Le Malbim explique que ce texte constitue une exhortation morale adressée à ceux qui placent leur confiance dans leur richesse - des hommes qui passent toute leur existence à ne soigner que leur corps, leurs terres et leur demeure, sans se soucier de l'éternité ni de la vie dans le Monde futur. L'auteur du psaume vient leur montrer comment ils échangent un monde noble, authentique et éternel contre un monde éphémère, matériel et passager.
En fin de compte, il leur démontrera qu'ils « sont comparables aux bêtes qui périssent » : l'animal vit lui aussi dans l'instant présent, enfermé dans une réalité temporelle et immédiate, sans la moindre notion d'un avenir transcendant. L'esprit de la bête descend vers la terre. De même, certains hommes mènent une existence semblable à celle des bêtes en ce sens - ils ne vivent que pour l'instant présent et ne regardent nullement vers quel destin ils s'acheminent.
שִׁמְעוּ זֹאת כָּל הָעַמִּים, הַאֲזִינוּ כָּל יֹשְׁבֵי חָלֶד׃ - Écoutez ceci, vous tous, peuples, prêtez l'oreille, vous tous, habitants de la terre !
Puisqu'il s'agit ici d'hommes qui mettent leur confiance dans leurs richesses, Rachi souligne qu'à la différence d'autres psaumes qui s'adressent a priori uniquement au peuple d'Israël, ce cantique est universel : « Écoutez ceci, vous tous, peuples », un appel lancé également aux nations du monde. Et pourquoi ? Parce que tous ont besoin d'être repris, tous ont besoin de cet enseignement moral. Cela a une portée concrète pour les non-juifs aussi, car eux aussi ont une mission sur terre - certes limitée aux sept lois noachides, mais c'est une véritable mission. C'est pourquoi cette leçon de morale, qui dénonce l'erreur consistant à prendre ce monde-ci pour une fin en soi en négligeant la vie éternelle, doit être proclamée à l'humanité tout entière.
Le Radak propose une explication analogue : ce psaume s'adresse à tous les peuples parce qu'il traite du monde présent et du Monde futur, et quiconque désire suivre la bonne voie - celle qui assure la plénitude dans ce monde-ci et dans l'autre - a besoin de ce psaume. Par conséquent, cela concerne aussi les nations, car elles ont, elles aussi, leur part au Gan Éden ou au Guéhinnom selon leur fidélité à leurs sept commandements.
Rachi explique que le terme « 'héled » désigne la terre. Et pourquoi la terre est-elle ainsi nommée ? Pour une raison remarquable : parce qu'elle est ancienne et rouillée (« 'halouda »). Ce qui est rouillé est vieux, et la terre est antique et usée par le temps ; c'est pourquoi ses résidents sont appelés « yochvé 'héled » - ceux qui habitent dans un lieu marqué par l'usure. Chazal expliquent pour leur part que l'expression « yochvé 'héled » fait écho à la 'houlda (la belette ou le rat) : nos Sages enseignent que toute créature vivant sur la terre ferme a son pendant dans la mer, à l'exception d'un seul animal, la 'houlda, qui n'existe que sur la terre sèche. Ainsi, en disant « habitants de 'héled », le verset évoque indubitablement la terre ferme, car c'est exclusivement sur terre que vit la 'houlda.
Le Malbim explique qu'il s'agit d'un avertissement universel : il vise aussi bien les nations et les peuples - c'est-à-dire le corps politique et la société organisée - que les individus isolés, qualifiés d'« habitants du monde ». C'est ainsi que le Malbim résout l'apparente redondance du texte : les « peuples » désignent la collectivité constituée, et les « habitants du monde » sont les personnes prises individuellement en dehors du cadre communautaire. Et pourquoi s'adresser à tous ? Parce que dans cet aveuglement matériel, des individus se sont égarés, tout comme des nations entières et des empires. Cette même folie s'impose que l'on vive seul ou que l'on appartienne à une nation ; c'est pourquoi chacun doit entendre ce psaume.
Le Malbim met également en lumière la distinction entre « chim'ou » (écoutez) et « haazinou » (prêtez l'oreille) : le niveau de « haazana » est toujours de moindre intensité que celui de « chemia ». Partout où ces deux notions sont associées, l'essentiel est exprimé par l'écoute profonde (« chemia ») et le secondaire par l'audition simple (« haazana »). Cela diffère de l'usage moderne où prêter l'oreille évoque une attention plus soutenue qu'une simple audition. Dans la langue de la Bible et de Chazal, c'est l'inverse : « chemia » exprime une saisie fondamentale et s'applique à ce qui est premier, tandis que « haazana » renvoie à ce qui est subordonné. Ici, la collectivité des nations représente l'élément majeur, d'où la formulation : « Écoutez ceci, vous tous, peuples » ; tandis qu'aux individus, secondaires sous ce rapport, il est dit : « Prêtez l'oreille, vous tous, habitants du monde ».
גַּם בְּנֵי אָדָם גַּם בְּנֵי אִישׁ, יַחַד עָשִׁיר וְאֶבְיוֹן׃ - Fils du peuple comme fils de grands personnages, riche et indigent ensemble.
L'appel s'adresse à tous sans exception, « fils d'Adam » comme « fils d'homme ». Rachi explique : les « fils d'Adam » désignent les descendants d'Avraham, car Avraham est appelé « Adam » - « l'homme le plus grand parmi les géants » ; les fils d'Ismaël, les fils de Ketoura, tous sont les enfants d'Avraham. Les « fils d'homme » (bné ich) désignent les descendants de Noa'h, car Noa'h est qualifié d'« homme juste » (ich tsadik). En d'autres termes : que prêtent l'oreille tant les descendants d'Avraham que le reste des nations issues de Noa'h.
Le Malbim explique que le reproche qui va suivre concerne toutes les catégories d'hommes : les notables comme les gens simples, les riches comme les indigents. « Fils d'homme » (bné ich) fait allusion aux grands de ce monde, « fils d'Adam » (bné adam) aux humbles et aux gens du commun, « riche » aux personnes fortunées et respectées, et « indigent » aux plus démunis. L'enseignement éthique délivré ici est indispensable à tous.
En effet, le psalmiste va bientôt fustiger en premier lieu ceux qui s'enfoncent dans la matérialité. Le pauvre pourrait alors se dire : « Cela ne me concerne pas, c'est le problème du riche qui possède des richesses superflues et s'abîme dans le matérialisme ». Le verset répond catégoriquement : nullement. « Fils du peuple comme fils de grands », les personnages illustres comme les plus modestes, les riches comme les indigents, tous sont atteints par cette illusion et tous ont besoin de cette réprimande. Tous risquent de « s'abrutir et devenir insensés », selon les termes du Malbim.
פִּי יְדַבֵּר חׇכְמוֹת, וְהָגוּת לִבִּי תְבוּנוֹת׃ - Ma bouche prononcera des paroles de sagesse, et la méditation de mon cœur sera pleine de discernement.
Le Radak explique : les sagesses et les réflexions que mon cœur médite, ma bouche les exprimera et les extériorisera. « Méditer dans son cœur » signifie penser intérieurement, et la bouche est le moyen de l'exprimer au-dehors. Il s'ensuit que la bouche prononcera les sagesses ainsi que les méditations du cœur, qui sont les discernements.
Le Malbim explique que les sentences énoncées par sa bouche sont des paroles de sagesse ('hokhma), tandis que « la méditation de mon cœur sera pleine de discernement » (tevouna) signifie qu'au tréfonds de ces paroles se trouve une déduction logique. Nous l'avons souvent rappelé dans l'étude des Proverbes (Mishlé) : il existe une différence fondamentale entre 'hokhma et tevouna. La 'hokhma est toujours ce que l'on reçoit d'une source extérieure, d'un prophète ou d'Hachem. Les principes moraux, par exemple, nous sont transmis par Hachem, car sans cette révélation, l'homme risquerait de s'égarer totalement. Il arrive bien souvent qu'un individu commette les pires immoralités tout en étant persuadé d'incarner l'apogée de la vertu. Recevoir la morale et les règles de conduite relève donc de la 'hokhma, et il est indispensable de les recevoir de la bouche d'un prophète et de la Torah ; l'homme ne peut déterminer seul ce qui est véritablement moral.
Cependant, une fois connus les fondements reçus d'Hachem, il devient possible de déduire une chose d'une autre grâce à ce que le Malbim appelle la « déduction intellectuelle », c'est-à-dire l'inférence logique. On peut alors raisonner : si la Torah m'a enseigné que telle chose est mauvaise et que telle autre est bonne, je peux déduire par moi-même le statut d'un troisième élément non mentionné. Cela s'opère par analogie : si A égale C et B égale C, alors A égale B - c'est une déduction logique. Mais on ne saurait commencer par cette logique pure, car cela reviendrait à prétendre fonder la Torah sur son seul entendement, ce qui est impossible. Il faut d'abord recevoir la 'hokhma, la morale et les mitsvot transmises par Hachem et Ses prophètes, car nul ne peut concevoir les mitsvot de lui-même. Ce n'est qu'après avoir acquis cette sagesse que s'ouvre la voie de la réflexion, la bina, qui consiste à déduire une notion à partir d'une autre et à approfondir les enseignements de la sagesse.
Par exemple, affirmer que l'argent et la fortune ne sont qu'une acquisition illusoire relève de la 'hokhma. La sagesse enseigne : tu as vu, tu as acheté, tu possèdes, tu as accumulé, mais ce n'est qu'une possession illusoire, ne t'y fie pas. Cependant, l'explication de cette idée, la réponse à l'objection : « Comment peux-tu prétendre qu'il s'agit d'une illusion ? Je le vois bien, cet argent existe ! », relève quant à elle des voies de la bina, elle exige de la réflexion. En voici le raisonnement : l'homme doit convertir une possession extérieure en une acquisition intérieure. Concernant les biens extérieurs, l'homme déclare : « Je possède des richesses, des maisons, des capitaux ». On lui répond : c'est exact, mais regardons ce qui subsiste pour l'éternité. Ton âme est éternelle, alors que la fortune ne l'est pas. Dès lors, que signifie véritablement « posséder » ? À un certain moment, soit tu la quitteras, soit elle te quittera ; il s'avère donc que ce « je possède » n'est qu'un leurre.
Ainsi, la 'hokhma affirme que la richesse matérielle est une acquisition illusoire, ce qui appelait une explication ; et au moyen de la bina, on en découvre la dimension profonde : l'âme humaine constitue l'essentiel, de sorte qu'une acquisition spirituelle attachée à l'âme est éternelle, tandis qu'une possession matérielle n'est que temporaire, éphémère et vouée à disparaître. Dès lors, la parole de la 'hokhma s'éclaire. D'un point de vue superficiel, on aurait pu croire l'inverse : que l'acquisition spirituelle est illusoire - qu'as-tu donc acquis, de la Torah, des mitsvot ? Montre-les-moi ! - alors que le matériel paraît bien réel : voici une maison, un compte en banque, des propriétés. Il en va ainsi dans la perspective matérielle. Mais selon la vérité spirituelle, c'est précisément le bien spirituel qui demeure à jamais, tandis que la possession matérielle n'est qu'une forme de mirage, une illusion où l'on s'imagine détenir quelque chose de tangible.
אַטֶּה לְמָשָׁל אׇזְנִי, אֶפְתַּח בְּכִנּוֹר חִידָתִי׃ - J'incline mon oreille vers une parabole, je dévoilerai mon énigme au son de la lyre.
Rachi explique que le terme « machal » (parabole) désigne les paroles de Torah, car la Torah est appelée « le proverbe des anciens » (machal hakadmoni), dans la mesure où elle constitue une parabole pour tout ce qui existe dans le monde et une explication de tout ce qui s'y déroule. « Je dévoilerai mon énigme au son de la lyre » signifie : j'éluciderai l'énigme dont je désire parler par le truchement de la musique, et c'est ainsi que je leur transmettrai ces enseignements.
Le Radak explique : « J'incline mon oreille vers une parabole » - je m'exprimerai sous forme d'allégorie et d'énigme, car le contenu de ce psaume est profond et voilé. Et comme les psaumes étaient récités accompagnés de la harpe et du luth, on emploie le terme « mizmor » - nous avons déjà rencontré des mentions telles que « guitit » et d'autres similaires, qui désignent divers instruments de musique. On proclamait les psaumes tout en jouant d'un instrument ; ce n'est nullement une innovation moderne que d'accompagner le chant de musique, le roi David jouait déjà lorsqu'il chantait les louanges d'Hachem. Selon cela : je prêterai l'oreille à la lyre dont jouera le musicien en accord avec les paroles de la parabole, et « je dévoilerai mon énigme au son de la lyre » - j'écouterai la leçon morale qui me sera transmise par la musique, et puisqu'il s'agit de paroles de moussar, je leur prêterai une oreille attentive.
Le Malbim explique qu'à partir d'ici, le texte commence à s'exprimer par parabole, illustrée plus loin par : « Un frère ne saurait racheter un homme » - où il n'est question au sens profond ni d'un frère ni d'un homme matériel, mais de l'âme humaine. Dès lors, « je dévoilerai mon énigme au son de la lyre » signifie : dès que je commencerai à jouer, tu saisiras mon énigme, tu découvriras le sens caché et tu comprendras le message que je souhaite te transmettre.
לָמָּה אִירָא בִּימֵי רָע, עֲוֺן עֲקֵבַי יְסוּבֵּנִי׃ - Pourquoi craindrais-je aux jours de malheur, quand la faute attachée à mes talons m'enveloppe ?
Pourquoi devrais-je craindre aux jours de malheur ? La réponse est : parce que « la faute attachée à mes talons m'enveloppe ». Ces fautes que l'on foule du talon, celles que l'on traite avec légèreté - en se disant : « ce n'est qu'une petite faute », « ce n'est pas si grave », « ce n'est qu'un tout petit porc, rien de bien méchant, pas une interdiction absolue », et d'autres prétextes du même ordre - ce sont précisément elles qui m'encercleront et causeront ma perte au jour du jugement. Il apparaît ainsi que ce sont les péchés dans lesquels s'empêtrent les talons de l'homme qui le font trébucher à l'heure du jugement.
Le Malbim souligne que ce verset constitue comme une introduction à tout ce qui va suivre : voici que le Saint, béni soit-Il, a préparé pour nous la source de la vie - « celui qui insuffle le fait depuis Sa propre essence », une parcelle divine d'En Haut insufflée dans le corps de chaque homme d'Israël, et cette part est éternelle et impérissable. À la différence du souffle de la bête qui descend vers la terre : lorsque l'animal meurt, il s'anéantit, mais quand l'homme meurt, son âme demeure éternelle, elle subsiste à jamais, liée dans le faisceau des vivants. Dès lors, « pourquoi craindrais-je aux jours de malheur ? » Lorsque surviendront les jours de la mort, de quoi devrais-je avoir peur ? Celui qui craint la mort est celui qui s'imagine qu'elle marque une fin définitive ; mais celui qui comprend que la mort n'est qu'un commencement n'a aucune raison de la redouter, bien au contraire - c'est alors qu'il accède à la vie éternelle.
En vérité, s'il y a une chose à redouter, c'est bien cela : « la faute attachée à mes talons m'enveloppe ». Car la mort est l'instant où l'on commence à exiger des comptes pour les péchés foulés au pied, pour ne pas avoir préparé de provisions pour le grand jour, pour être arrivé les mains vides, dépourvu de mérites et de mitsvot. Il s'avère donc que la mort en elle-même ne suscite aucune crainte ; la seule véritable raison d'avoir peur réside dans les fautes. Et c'est précisément pour cela que les grands maîtres ne redoutaient nullement la mort - selon l'adage : « Pourquoi me sourirais-tu, ô dernier jour ? » : le juste va recevoir sa rétribution, pourquoi craindrait-il la mort ? En revanche, l'homme démuni de mérites ou chargé de transgressions a tout lieu d'avoir peur - non pas, encore une fois, de la mort elle-même, mais du châtiment qui en découle, c'est-à-dire de « la faute attachée à mes talons qui m'enveloppe ».
Le Radak explique qu'ici le psalmiste commence déjà à donner un enseignement de morale sur les biens matériels de ce monde, sur la corporéité et sur sa futilité. Pourquoi me préoccuperais-je de la richesse et des possessions, alors qu'il s'agit de choses passagères et éphémères propres à ce monde-ci ? Et si je me tracasse pour les affaires temporelles, « la faute attachée à mes talons m'enveloppe », c'est-à-dire que cette préoccupation attire et entraîne la faute. La réalité montre en effet que lorsqu'un homme court après les biens matériels, il en vient, pour parler avec délicatesse, à « arrondir les angles » : il prend là où c'est interdit, vole, recourt parfois au mensonge, à la flatterie, au lachon hara et que sais-je encore - tout cela afin de réussir, d'obtenir tout ce dont il a besoin et d'avancer dans la vie.
Comme le dit l'adage populaire : « Celui qui marche droit finit au cimetière », ou selon certains : aux aides sociales. On affirme à l'homme : comprends bien qu'il faut savoir emprunter des chemins détournés ; si tu veux te débrouiller dans la vie, monte quelques combines, use de pots-de-vin et d'affaires louches, et te voilà tiré d'affaire ! Tiré d'affaire, peut-être, mais pour finir derrière les barreaux ou ailleurs... Et pourtant, l'argument demeure : « il faut bien s'en sortir dans l'existence ». C'est précisément à ce sujet que le texte déclare : « la faute attachée à mes talons m'enveloppe ». Si je me consacre aux vanités matérielles, les péchés finissent par s'accrocher à mes talons. Aujourd'hui, on s'en réjouit sans doute, on goûte à un succès temporaire - on a rusé par-ci, triché par-là, combiné une affaire - mais en fin de compte, l'addition vous attend, et l'on devra en rendre compte devant le Tribunal céleste.
Et pourquoi qualifie-t-il cela de « mes talons » (akévaï) ? Parce que c'est le talon, c'est la fin. On ne trébuche pas maintenant ; pour l'instant, on se sent réussir, mais au bout du compte, on sera rattrapé par le talon - dans le sillage des événements, à la fin de tout. Dans chaque supermarché, il y a une caisse, et au terme du parcours, il faudra rendre des comptes. Ce sont les fautes pour lesquelles je serai saisi au talon, à l'heure où je viendrai rendre des comptes, qui m'encercleront - et dès lors, pourquoi courir après les acquisitions matérielles, alors qu'elles ne mènent qu'à l'échec ?
Le Radak explique également que « le talon » fait référence au monde futur, le lieu de la rétribution et du châtiment : même si je jouis des délices de ce monde durant tous mes jours jusqu'à la mort, après la mort je n'en tirerai plus aucune joie, car il n'y a dans l'au-delà ni action, ni compte, ni savoir ; là-bas, tout n'est que récompense et châtiment. Et là-bas, « la faute m'encerclera » - il m'apparaîtra clairement que les choses dont je me réjouissais ici-bas ne m'ont conduit qu'à des fautes et à la déchéance. Dès lors, pourquoi devrais-je m'en réjouir ?
הַבֹּטְחִים עַל חֵילָם, וּבְרֹב עׇשְׁרָם יִתְהַלָּלוּ׃ - Ceux qui se fient à leur fortune et se glorifient de l'abondance de leurs richesses.
« Ceux qui se fient à leur fortune » - ce sont ceux qui mettent leur confiance dans leur argent et tirent vanité de leur immense richesse. Or le Radak fait remarquer que l'homme ne devrait nullement s'en glorifier, car « de quoi le vaniteux doit-il se glorifier ? D'être éclairé et de Me connaître ». Quelle gloire peuvent-ils donc tirer de l'abondance de leur richesse, qui n'est qu'une chose éphémère ?
Le Malbim explique que le verset s'adresse ici à ceux qui mettent leur confiance dans leur fortune sans la considérer comme un instrument pour atteindre la perfection. En effet, un homme pourrait dire : « Je possède des richesses pour donner aux pauvres, pour soutenir les étudiants de Torah, pour grandir la Torah ». Mais telle n'est pas leur intention : « ils se glorifient de l'abondance de leurs richesses » - voilà toute la finalité qu'ils attribuent à la fortune.
Si l'on y réfléchit, on s'aperçoit que le but de la richesse n'est pas le plaisir matériel, car le plaisir s'obtient même sans être richissime ; dès lors qu'un individu dispose d'une certaine aisance, il peut satisfaire tous les plaisirs qu'il désire, sans se priver d'aucune jouissance ni d'aucune convoitise, permise ou interdite. Quelle est donc la véritable raison d'être de la richesse ? L'honneur. À partir d'un certain seuil, elle n'apporte plus aucun surcroît de plaisir : on ne peut pas dormir dans plus d'un lit à la fois, ni conduire plus d'une voiture en même temps. Alors qu'apporte-t-elle donc ? « À présent, on me remarque, on sait qui je suis ; je figure dans le classement Forbes, je suis déjà à la 17e place alors qu'il y a deux ans j'étais 34e - me voilà en train de progresser ». S'il n'en était pas ainsi, l'homme aurait cessé d'accumuler depuis longtemps : dès l'instant où l'on a de quoi vivre confortablement et assurer l'avenir de sa descendance pour des générations, pourquoi continuer ? C'est qu'il existe des échelons, et que l'on se demande constamment : « Où me situé-je par rapport aux plus riches du monde ? » La finalité ultime de la richesse reste l'honneur.
C'est pourquoi il est dit : « Ceux qui se fient à leur fortune ». Passe encore s'ils s'appuyaient sur leur bien pour acquérir la vie éternelle en pratiquant la tsedaka, fait remarquer le Malbim ; mais ce n'est pas l'usage qu'ils en font. Ce qu'ils recherchent, c'est « se glorifier de l'abondance de leurs richesses » : recevoir les honneurs dus aux riches, faire étalage de leur fortune et imposer leur statut.
On raconte l'histoire d'un homme extravagant, du Koweït ou d'Arabie saoudite, on ne sait plus exactement d'où. Il existe le classement Forbes des plus grandes fortunes mondiales, une hiérarchie capitale aux yeux de beaucoup pour situer leur rang, pour savoir si leurs affaires montent ou descendent. Cet homme envoyait sans cesse à la rédaction des rapports sur ses biens et sa fortune, se plaignant d'avoir été mal évalué et relégué à une place indigne de lui, joignant même des photos à ses dossiers. Il alla jusqu'à faire imprimer et distribuer un exemplaire du New York Times avec sa propre photo en première page. Face à un tel comportement, un psychologue ne serait plus d'aucun secours, c'est de la psychiatrie. Du reste, ce que l'insensé fait ostensiblement, l'homme avisé le pense tout bas : le premier est un sot, aussi l'affiche-t-il ouvertement, mais chez les autres nantis, la visée est rigoureusement identique : faire savoir combien l'on pèse, montrer ce que l'on a accompli, bien faire comprendre que l'on n'est pas un homme ordinaire comme les autres. Tout est affaire d'honneur. Mais dès lors, qu'a-t-on gagné ? Voilà toute la finalité poursuivie : un honneur éphémère et fugace dans ce monde-ci.
Le psaume s'ouvre sur un appel universel - « Écoutez ceci, vous tous les peuples, prêtez l'oreille, vous tous habitants de la terre » - car la folie qu'il dénonce est partagée par tous : par les nations en tant que collectivités comme par les individus, par les grands comme par les petits, par le riche comme par l'indigent. Le psalmiste annonce que ses paroles sont une sagesse reçue d'Hachem et une intelligence qui en sonde la profondeur, puis il expose son énigme au son de la harpe : il ne faut pas craindre la mort, puisque l'âme est immortelle et retourne à la Source de vie ; ce qu'il faut redouter, c'est « la faute de mes talons » - ces transgressions que l'homme foule du talon, ainsi que cette course aux acquisitions de ce monde qui entraîne inévitablement le péché. Quant à « ceux qui se fient à leur fortune », qui n'exploitent pas leurs biens en vue d'acquisitions éternelles mais pour s'en glorifier, toute leur récompense se réduit à un honneur momentané et dérisoire en ce monde, échangeant ainsi un bien véritable et éternel contre une illusion.