L'ensemble du chapitre 49 des Psaumes traite d'une seule et grande question : que vaut véritablement l'argent, et quelle est la valeur de l'âme humaine ? Le psalmiste s'adresse à tous les habitants du monde et enseigne que les acquisitions matérielles n'accompagnent pas l'homme, et que seule la dimension de l'âme en lui est éternelle. Dans cette partie, nous nous pencherons sur les versets traitant du rachat de l'âme, de l'erreur de ceux qui mettent leur confiance dans leur richesse, et de ce qui subsiste de l'homme après sa mort.
אָח לֹא־פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ, לֹא־יִתֵּן לֵאלֹהִים כׇּפְרוֹ׃ - Un homme ne saurait racheter son frère, ni donner à Dieu sa rançon.
Le Malbim explique ce verset sous la forme d'une interrogation étonnée : un frère ne rachèterait-il donc pas son frère ? Si l'on s'apprête à mettre à mort votre frère, n'iriez-vous pas donner une somme considérable pour le racheter ? Et si l'on trouvait un homme à ce point cruel, pour qui son argent a plus de valeur que la vie de son frère et qui dirait : « Non, c'est trop d'argent » - c'est à cela que répond la suite : « Il ne donnera pas à Dieu sa rançon ». À supposer que vous épargniez votre argent lorsqu'il s'agit de votre frère, quand il s'agit de votre propre rançon, où l'alternative est de mourir ou de payer - ne donnerez-vous pas ? Vous donnerez assurément. L'homme donnerait toute sa fortune pour sauver sa propre vie.
C'est de là que le Malbim tire ce principe fondamental : la vie, l'âme de l'homme, est plus précieuse que tout. Puisque l'on est prêt à donner tout son argent pour son âme, il est évident que l'essentiel chez l'homme n'est pas la richesse, mais l'existence de son âme. C'est là le sens de : « Peau pour peau, et tout ce qu'un homme possède, il le donnera pour sa vie » - l'âme humaine est plus précieuse que toutes les réalités matérielles, car on donnerait tout pour elle.
Soit dit en passant, lors de l'étude du livre de Job, nous avions expliqué l'expression « peau pour peau » : lorsque quelqu'un veut frapper un homme à la tête, ce dernier lève le bras pour se protéger. Qu'a-t-il fait par là ? Désormais, c'est son bras qui sera atteint - mais par une peau, il en protège une autre, et préfère voir son bras touché plutôt que sa tête ou ses organes vitaux. Mais lorsqu'il s'agit de l'âme, « tout ce qu'un homme possède » - il sera prêt à se faire amputer d'une main, d'une jambe et de tout le reste, pourvu que son âme reste en vie. De là, on comprend que la dimension de l'âme chez l'homme est la partie essentielle, et non les possessions illusoires.
Rachi donne une autre explication : « Un homme ne saurait racheter son frère » - un frère ne peut pas racheter son frère avec son argent. Si un décret de mort a été prononcé contre son frère et qu'il souhaite payer pour le soustraire à la mort, « précieux est le rachat de leur âme » - le rachat de l'âme dépasse toute somme d'argent, et par conséquent « il y renoncera à jamais », il cesse toute tentative de le racheter. On rappelle d'ailleurs ce verset lors des funérailles et de l'inhumation : notre frère s'en va maintenant vers sa demeure éternelle, et nous n'avons aucun moyen de le racheter, aucun moyen de payer, pour ainsi dire, afin de le sauver du jugement et du décret prononcé contre lui.
Dans le même esprit, le Radak écrit : à quoi servira la richesse au jour de la mort, si nul homme ne peut racheter son frère du trépas ? Avec toute votre fortune, vous ne pouvez pas verser à Dieu une rançon pour sauver une âme - tout votre argent n'y suffirait pas. Dès lors, que valent l'argent et tous les trésors accumulés ?
וְיֵקַר פִּדְיוֹן נַפְשָׁם, וְחָדַל לְעוֹלָם׃ - Car trop précieux est le rachat de leur âme, et il y renoncera à jamais.
Rachi rapporte au nom de Menahem que le terme « Yakar » exprime ici l'empêchement, comme dans « הוֹקַר אֱנוֹשׁ מִפָּז » et comme dans « וְהָלַכְתִּי עִמָּכֶם בַּחֲמַת קֶרִי » ; c'est-à-dire que le rachat de leur âme est empêché, ils sont dans l'impossibilité de racheter l'âme de leur frère.
Le Radak explique « Yakar » au sens de rareté, comme dans « וּדְבַר ה' הָיָה יָקָר בַּיָּמִים הָהֵם » - c'est-à-dire qu'il n'y avait pas et qu'il ne se trouvera point de rachat pour leur âme, car il est totalement impossible de racheter l'âme.
Et le Malbim explique : viens et vois combien le rachat de l'âme est précieux et supérieur à celui du corps ! L'homme devrait accorder bien plus de valeur au rachat de son âme qu'à celui de son corps. Et s'il n'existe personne au monde qui refuserait de racheter le corps de son frère, et à plus forte raison son propre corps, à plus forte raison encore devrait-il racheter son âme, qui est éternelle. Dès lors, « Vé'hadal léolam » - pourquoi les hommes renoncent-ils à racheter leur âme, courant après les passions, la matérialité et les futilités terrestres, sans se soucier le moins du monde de voir leur âme sombrer dans le gouffre et être retranchée par les fautes qu'ils commettent ?
וִיחִי־עוֹד לָנֶצַח, לֹא יִרְאֶה הַשָּׁחַת׃ - Pour qu'il vive encore à jamais, sans voir la fosse de perdition.
Le Malbim fait remarquer : lorsqu'un homme rachète son corps physique, qu'a-t-il acquis ? Une existence éphémère. Une condamnation à mort pesait sur lui, vous avez versé un million de dollars pour le faire libérer - vivra-t-il pour autant éternellement ? Il a cinquante ans et vivra peut-être jusqu'à cent ans. Vous lui avez ajouté cinquante années, mais vous ne l'avez pas racheté pour l'éternité. Le rachat du corps n'est que temporaire. En revanche, le rachat de l'âme appartient à la vie éternelle : « Pour qu'il vive encore à jamais, sans voir la fosse » - c'est-à-dire sans connaître le Guéhinom. Dès lors, il conviendrait à l'homme de donner toute sa fortune et tous ses biens pour le rachat de son âme. Pourquoi donc « Vé'hadal léolam » ? Pourquoi l'homme renonce-t-il à racheter son âme et ne craint-il pas sa mort éternelle ?
Nous avons déjà mentionné le merveilleux conseil du Pélé Yoets à quiconque rédige son testament : si vous avez cinq enfants, ne partagez pas vos biens en cinq parts, mais en six - et la sixième part sera pour vous. Qu'en ferez-vous ? Car dans le grand magasin d'En Haut, on n'achète rien avec l'argent emporté dans les linceuls. Vous leur direz simplement : ma part, donnez-la après ma mort aux yéchivot, à l'étude de la Torah, à l'accomplissement des mitsvot et aux actes de 'Hessed. L'homme ne mérite-t-il pas de se réserver à lui-même un héritage au moins équivalent à celui d'un de ses enfants ? C'est pourtant cela qui vous fera subsister, c'est « Ta droiture marchera devant toi », c'est cela qui vous soutiendra là-haut. Eux, de toute façon, se disputeront l'argent, feront des achats, mangeront, boiront et se réjouiront - et vous, qui avez peiné, travaillé, amassé sans fermer l'œil de la nuit, que vous en restera-t-il ?
Il ne s'agit nullement de déshériter ses enfants, car nos Sages ont dit : « Ne détourne point l'héritage, même d'un mauvais fils vers un bon fils ». Donnez à chacun ce qui lui revient de droit, mais prenez pour vous-même une part égale à celle d'un enfant, et consacrez-la exclusivement à l'étude de la Torah et à l'accomplissement des mitsvot. C'est précisément cela qui demeurera pour vous à jamais - « Pour qu'il vive encore à jamais, sans voir la fosse ».
Bien entendu, il ne faudrait pas en déduire que celui qui lègue une part dans son testament soit dispensé de donner de son vivant. Un homme vint un jour trouver le 'Hafets 'Haïm pour lui demander d'étudier pour l'élévation de son âme après sa mort. Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : « Moi, j'étudierais pour l'élévation de ton âme ? Étudie toi-même dès maintenant pour l'élévation de ton âme ! Car à présent, tu as la capacité d'étudier pour ton âme, et cela a une portée infiniment plus grande qu'après ta mort ». De même, lorsqu'un homme donne de « mains chaudes » (de son vivant), cela a bien plus de force que s'il donne de « mains froides » (après son décès). Dès lors, tant qu'un homme peut donner de son vivant, qu'il le fasse sans hésiter. Et en plus de cela, prélevez sur ce que vous laissez derrière vous une part proportionnelle, au moins égale à celle d'un enfant, pour l'élévation de votre âme.
כִּי יִרְאֶה חֲכָמִים יָמוּתוּ, יַחַד כְּסִיל וָבַעַר יֹאבֵדוּ, וְעָזְבוּ לַאֲחֵרִים חֵילָם׃ - Car on voit que les sages meurent, que l'insensé et le stupide périssent ensemble, et abandonnent à d'autres leur fortune.
Rachi explique ainsi pourquoi l'homme ne se donne pas la peine de racheter son frère : « Car il voit que les sages meurent » - il se dit : la mort frappe tout le monde, aussi bien les sages que les justes, et nul n'y échappe. Il constate également : « Ensemble, l'insensé et le sot périssent, laissant leurs biens à d'autres » - tous abandonnent leur fortune à autrui ; c'est pourquoi il ne s'investit pas pour racheter son frère.
Le Radak ajoute que les sages comme les insensés sont tous voués à la mort, et cet homme se dit : si tel est le cas, comment pourrais-je en réchapper ? Pourtant, il convient de prêter attention à la précision des termes : pour les sages, le verset emploie le terme « mourront » (yamoutou), tandis que pour les insensés - ceux qui poursuivent les vanités de ce monde avec sottise et ignorance - il dit « périront » (yovédou). En effet, ces derniers n'ont aucun esespoir après la mort, comme il est dit dans les Proverbes (11, 28) : « et l'espoir des impies est anéanti ». De plus, tout ce qu'ils possédaient ici-bas, acquisitions et demeures : « laissant leurs biens à d'autres », ils abandonneront tout à autrui. Comme le rapporte l'auteur du 'Hovot Halévavot, et comme l'affirme le Zohar, l'homme finit par tout léguer au futur mari de sa veuve ! L'homme s'est éreinté toute son existence, tout le monde l'applaudit : « Quel exploit, quelle réussite ! » - et à qui as-tu tout laissé ? À un autre. En revanche, la voie des sages ne périt pas : la sagesse à laquelle ils se sont consacrés marche devant eux à l'heure du trépas.
On a connu le cas d'un homme qui a laissé derrière lui une fortune, une villa et de nombreux biens. Il s'est avéré ensuite entre quelles mains tout cela est tombé : entre celles de ses neveux, avec qui il avait été en conflit permanent toute sa vie ! Un proche de la famille racontait : on peine à le croire, mais pendant les jours de la chiva, ils sont déjà venus vérifier s'il existait un testament. Ils n'ont même pas attendu que le corps soit refroidi. Et ce sont précisément ceux avec lesquels il s'était querellé toute sa vie qui ont hérité de lui. Voilà à quel point l'homme peut être insensé et borné : il abandonne sa fortune à autrui, sans rien préparer ni conserver pour lui-même !
Le Malbim apporte une précision : sur le plan spirituel, il existe une différence fondamentale entre le sage et l'insensé. Les sages « meurent », mais leur âme subsiste éternellement ; leur mort n'est que passagère, ne touchant que le corps. En revanche, l'insensé et le sot « périssent ». Mais quant aux richesses matérielles, remarquons qu'il n'y a aucune différence : le sage comme l'insensé laissent leurs biens ici-bas, car les linceuls n'ont pas de poches. « Laissant leurs biens à d'autres » s'applique à tous. Dès lors, ne valait-il pas mieux emporter cet argent avec soi ? Et comment ? En accomplissant des mérites, en acquérant de la Torah et des mitsvot ; ainsi, on ne laisse pas ses biens à autrui.
קִרְבָּם בָּתֵּימוֹ לְעוֹלָם, מִשְׁכְּנֹתָם לְדוֹר וָדֹר, קָרְאוּ בִשְׁמוֹתָם עֲלֵי אֲדָמוֹת׃ - Leur pensée intime est que leurs maisons dureront toujours, leurs demeures de génération en génération ; ils ont donné leurs noms à des terres.
Les commentateurs se sont interrogés sur le sens du mot « kirbam » (leur for intérieur). Le Radak rapporte une explication selon laquelle les lettres sont inversées : « kirbam » se lit comme « kivram » (leur tombeau) - selon le procédé de métathèse qu'on retrouve dans kévès/késèv (agneau) ou salmah/simlah (vêtement) - comme s'il était dit : leur tombeau sera leur demeure éternelle, la tombe est leur maison pour toujours. C'est là le sens de « l'insensé et le sot périssent » : où seras-tu établi pour toujours ? Dans la tombe, qui devient « leur maison pour l'éternité ».
D'autres expliquent qu'il manque ici la lettre prépositionnelle bet, comme s'il était écrit « bekirbam bevattémo lé'olam » - c'est-à-dire qu'au fond d'eux-mêmes (bekirbam), dans leurs pensées, ils sont certains de demeurer dans leurs maisons à jamais : « Je ne quitterai jamais cette maison, je reste ici pour l'éternité ! » Ibn Ezra soulève une difficulté face à cette lecture : comment sous-entendre une préposition absente du texte ? Pourtant, c'est également ainsi que Rachi interprète le verset : « Kirbam battémo lé'olam » - leur dessein secret est de bâtir des demeures qui subsisteront à jamais.
Et ce n'est pas tout : « ils ont donné leurs noms à des terres ». Rachi explique qu'ils baptisent de leur propre nom les édifices qu'ils construisent, afin d'immortaliser leur souvenir : « et il donna à la ville le nom de son fils 'Hanoch » ; Antiochus fonda Antioche, Séleucos fonda Séleucie. Aujourd'hui encore, on voit gravé sur des façades « Villa un tel », et le propriétaire s'imagine que cela perpétuera sa mémoire. Mais cela apporte-t-il quoi que ce soit ? Qu'une plaque soit apposée sur le fronton d'une yéchiva, cela se comprend encore : il s'agit d'un souvenir impérissable dans la maison de Dieu. Mais graver son nom sur un simple immeuble ?
Lors d'une visite au zoo avec des enfants, on fut un jour stupéfait d'apercevoir une plaque sur l'enclos des singes : « Don de M. Jones de Californie ». On ne pouvait s'empêcher de sourire avec ironie : « Que ce soit pour l'élévation de son âme, celle de son épouse et de tous ses proches, et que cela leur serve de bouclier dans ce monde et dans le monde futur ! » Quelle sottise ! Construire un hôpital, à la rigueur : un homme non pratiquant qui accomplit un acte de bienfaisance, soigner les malades est une œuvre grandiose, cela a une valeur immense. Mais pourquoi aller faire un don pour des singes ? Voir la cage de l'hippopotame porter son nom ? C'est exactement le sens de « ils ont donné leurs noms à des terres » : sur un monument, sur une cage de zoo... Est-ce ainsi que l'on souhaite perpétuer son souvenir ? Cela a-t-il le moindre sens ?
Le Radak propose une autre explication : le mem final de « kirbam » est un suffixe pronominal anticipant le nom déterminé qui suit, selon la tournure biblique que l'on retrouve dans « et avec eux ('immâhem), Héman et Yedoutoun, des trompettes » ou « voici, Je leur donne en nourriture (ma'akhilam), à ce peuple ». Selon cette approche, le sens du verset est le suivant : ils s'imaginent qu'au sein de leurs maisons, ils demeureront pour toujours, et que leurs résidences subsisteront de génération en génération. Absorbés par la course à l'argent, ils sont persuadés qu'ils resteront éternellement dans les palais d'ivoire qu'ils ont bâtis, et que leurs imposantes forteresses leur feront un nom sur la terre. Mais que leur reste-t-il après la mort ? « Ils ont donné leurs noms à des terres » : un édifice qui porte le nom d'un tel. Est-ce là tout ce qui subsiste ? Est-ce cela, la grandeur ? Est-ce là le profit que l'on laisse derrière soi ?
וְאָדָם בִּיקָר בַּל יָלִין, נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ׃ - Mais l'homme, au sein de l'opulence, ne passera pas la nuit ; il ressemble aux bêtes qui périssent.
L'Ibn Ezra rapporte que certains expliquent que l'essentiel de la valeur de l'homme réside dans ses richesses, et que celles-ci ne passeront pas la nuit avec lui lors de sa mort - ce qui rejoint l'explication donnée d'après le Malbim. Et le terme « yaline » (passera la nuit) est à rapprocher de « nafcho betov taline » (son âme reposera dans le bonheur). L'homme est comparé aux bêtes dans sa mort : tout comme la bête meurt, l'homme lui non plus ne demeure pas ici-bas pour l'éternité. Cependant, l'Ibn Ezra interprète « nidmou » non pas au sens de silence, mais au sens de retranchement : « nidmou », c'est-à-dire qu'ils ont été retranchés, comme nous trouvons le terme « nidmeinou » dans des contextes signifiant l'anéantissement. Rachi, quant à lui, explique « nidmou » au sens de silence, comme dans « Vayidom Aharon » (Et Aaron garda le silence), de la racine qui évoque ce qui est inerte.
Le Radak s'interroge : d'où sait-on que le terme « yaline » fait référence à la tombe, alors que son sens littéral évoque le sommeil ? Le Radak répond : certes, « yaline » est lié au sommeil, mais constatez que le sommeil apparaît souvent dans le contexte de la mort - « Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront », « et ils s'endormiront d'un sommeil éternel ». Dès lors, « bal yaline » signifie : l'honneur et les richesses que tu as acquis ici-bas ne dormiront pas avec toi, ils ne passeront pas la nuit avec toi dans ta tombe, dans ton sommeil éternel.
Le Malbim souligne avec précision la différence entre « nimchal » (comparé) et « nidmou » (assimilés). À première vue, les deux termes expriment la ressemblance, mais l'assimilation (« dimayon ») est bien plus absolue que la métaphore (« machal ») : dans une parabole ou une comparaison, on peut concevoir que le comparé ne ressemble pas totalement au modèle, tandis que « nidmou » traduit une identité totale. C'est ce que dit le verset : il est comparable aux bêtes - et sache qu'ils leur sont absolument assimilés, devenant véritablement comme des bêtes.
זֶה דַרְכָּם כֵּסֶל לָמוֹ, וְאַחֲרֵיהֶם בְּפִיהֶם יִרְצוּ סֶלָה׃ - Telle est leur voie, leur folie, et ceux qui viennent après eux agréent leurs discours. Séla.
Rachi explique que « kessel » a le sens de sottise et de folie, et que « achareyhem befihèm yirtzou » signifie : ceux qui viennent après eux parleront d'eux et raconteront de leur bouche ce qui est arrivé aux premiers ; « yirtzou » se rattachant à l'exposé des faits (« hartsaat devarim »).
Nos Sages enseignent : telle est la voie des impies, dont la fin est la perdition. Et que signifie « kessel » ? Ils ont de la graisse sur leurs flancs - comme il est dit « sur les flancs » (« al hakessalim »), c'est-à-dire les côtés du corps - et cette graisse recouvre leurs reins. Or la Guémara enseigne que les reins sont les conseillers de l'homme ; quand la graisse recouvre les reins, ceux-ci sont comme neutralisés et ne leur conseillent plus d'abandonner leur mauvaise voie. Et si l'on supposait qu'il s'agit d'un simple oubli, qu'ils ne se rappellent plus qu'ils sont voués à la mort ? À cela, le texte répond : « et après eux, de leur bouche ils en parlent » - le jour de leur fin, ils ne cessent de l'évoquer et d'en discourir, et pourtant ils n'en éprouvent aucune crainte. Ils se souviennent parfaitement qu'ils vont devoir quitter ce monde, mais cela ne les amène nullement à changer de voie. Pourquoi ? Parce que « kessel lamo » : la graisse qui recouvre leurs flancs les empêche de penser avec lucidité et d'amender leur conduite.
L'auteur du Méam Loez propose une autre explication dans la même veine : ils se souviennent certes de leur fin dernière, mais ce souvenir ne les conduit pas à s'améliorer, bien au contraire : « mangeons et buvons, car demain nous mourrons ». Le simple fait de savoir qu'il y a une fin pousse l'homme à se dire : profitons donc des plaisirs au maximum possible. Il en résulte que le souvenir du jour de la mort, loin de les rapprocher du service d'Hachem, les plonge encore plus dans les passions et les jouissances matérielles.
Le Radak explique « Telle est leur voie, leur folie » : telle est la voie des méchants, c'est pour eux une aberration (« kessilout ») et ils n'agissent pas comme il convient. Et « après eux, de leur bouche ils agréent » : leurs fils, après eux, approuveront leurs propos (« yirtzou » venant de la notion d'agrément et de désir, « ratson »). Lorsque les enfants voient leurs parents s'attacher à ce point à l'argent et à la richesse, qu'est-ce que cela suscite chez eux ? Eux aussi désirent ardemment suivre cette même voie.
C'est un point souvent souligné : certains parents commettent l'erreur de parler continuellement d'argent à la maison, développant ainsi chez les enfants un matérialisme, une convoitise et un attrait pour l'argent - y compris dans un foyer de Torah, et même dans la maison d'un avrekh. Le père est pourtant absorbé dans l'étude et ne s'investit pas dans les affaires de ce monde, mais chaque fois que l'enfant réclame quelque chose, il s'entend dire : « Nous n'avons pas d'argent, pour cela il faut de l'argent, de l'argent, encore de l'argent ». L'enfant grandit alors avec une fascination pour l'argent, car il a assimilé à la maison qu'avec de l'argent, on obtient tout.
Il y a une situation pire encore : les parents amènent l'enfant à ne pas vouloir devenir avrekh. « Mais tu ne sais pas que papa est avrekh ? Tu ne sais pas qu'on n'a pas d'argent ? Pourquoi demandes-tu de telles choses ? » - Qu'avez-vous fait là ? Vous avez détruit son éducation. Pour lui, avrekh équivaut à misérable, à manque d'argent ; dès lors, il ne voudra plus être avrekh. Vous avez développé chez lui un sentiment de précarité et d'amertume sous prétexte que son père est avrekh : est-ce ainsi qu'on l'encouragera à le devenir ? Ne parlez pas d'argent et ne mentionnez pas l'argent à la maison. Dites plutôt : ce dont nous avons besoin, nous l'achetons, et si nous en avons véritablement la nécessité, nous l'achèterons. Ne dites pas « nous n'avons pas d'argent » ; l'enfant a-t-il à regarder dans votre compte bancaire ? Les enfants n'ont pas à se mêler des affaires financières des parents. Si l'enfant demande quelque chose et que cela semble nécessaire, on l'achètera avec l'aide de Dieu, et sinon, on ne l'achètera pas. Mais n'y introduisez pas de misérabilisme, et ne liez surtout pas cela à l'étude de la Torah.
C'est précisément ce que dit le Radak : des enfants qui entendent constamment leurs parents ne parler que de richesse et d'argent, s'en glorifier et s'y attacher de toutes leurs forces, désireront eux aussi suivre cette même voie. C'est ainsi que l'on élève une génération matérialiste et grossière, dont tout le but et le désir se résument à l'argent, les yeux toujours brillants d'avidité, avec le signe du dollar gravé dans les pupilles. Voilà ce que l'on a formé, voilà ce que l'on a fait entrer dans la maison. Certains commentateurs expliquent également « de leur bouche » (befihem) dans le sens de « selon eux » (kefihem), comme dans les expressions « chacun selon ce qu'il mange » (ich lefi okhlo) ou « selon son travail » (kefi avodato) : c'est-à-dire que leurs enfants après eux leur ressemblent, et ne parlent et ne sont attirés que par l'argent.
Le Malbim explique : après avoir constaté que « l'homme dans la magnificence ne passe pas la nuit », que l'homme n'emporte rien avec lui dans la tombe de toutes ses possessions matérielles, comment est-il possible que « telle est leur voie, leur folle confiance » (zè darkam kessel lamo), que leur « fol espoir » soit placé dans la richesse ? Pourtant, la richesse elle-même proclame sa vérité ! Le monument qu'il a bâti se dresse et s'écrie : « Où est donc celui qui m'a construit ? M'a-t-il emporté avec lui ? D'autres ont hérité de moi, et il ne lui reste rien de moi. » Tu poursuis la richesse pour que cette même richesse proclame à ton sujet que tu ressembles aux bêtes, que tu t'es comporté de manière bestiale ?
Et le Malbim poursuit : « et après eux, ils agréent leurs paroles » - dans leur testament, alors qu'ils sont allongés sur leur lit de mort, ils expriment de leur bouche leur volonté sur la désignation de leurs héritiers. Est-il folie plus grande que celle-ci ? Tu constates pourtant toi-même que tu n'emportes rien, puisqu'à la fin tu dois tout distribuer sans rien pouvoir emporter avec toi, et malgré tout, tu as continué à courir après l'argent durant toute ton existence !
Il y a pire encore : ceux qui sont convaincus qu'ils ne partiront jamais ne partagent rien. Que faudrait-il partager ? La simple pensée de devoir abandonner ici tous ses biens ne lui laisse aucun répit, elle suffirait à elle seule à le faire mourir, et c'est pourquoi il ne rédige aucun testament. Et l'on ne parle pas ici d'un jeune homme de trente ans, mais d'hommes de soixante-dix ou quatre-vingts ans. On a pu connaître un malade dont les jours étaient comptés par les médecins, et qui ne rédigeait pas de testament car il était persuadé qu'il restait là et n'allait nulle part. Un homme dont tous les enfants étaient déjà mariés et établis, et qui restait pourtant plongé dans les affaires d'argent. On l'a vu dans sa villa alors qu'il était déjà malade, montrant ce qu'il lui restait encore à achever dans la construction. Comment ne pas penser : un homme qui sait lui-même que ses jours sont comptés, au lieu de dire « laissez-moi avec les futilités de cette villa, je travaille désormais pour une autre demeure », reste absorbé par les détails du chantier ! Dans son état, il était impossible de lui faire une remarque, mais cela illustre à quel point sont vraies les paroles du Zohar : « L'homme marche en ce monde en pensant que le monde lui appartient et qu'il y demeurera pour des générations et des générations ». Or, le fait même de rédiger un testament montre que l'on a conscience de devoir partir - alors comment continuer malgré tout à courir après la richesse ? Et pire encore est celui qui ne rédige aucun testament, persuadé qu'il restera ici pour toujours. Y a-t-il folie plus grande que celle-là ?
Le terme « Sélah », explique le Malbim, signifie toujours l'achèvement et la conclusion du sujet. Et dans le Me'am Loez, une autre explication est rapportée pour « et après eux, ils agréent leurs paroles » : si l'on demande à un tel homme pourquoi il consacre autant de temps aux affaires matérielles, il répond que ce n'est nullement pour lui-même, mais pour ses enfants, afin qu'ils soient à l'abri du besoin et n'aient pas à bâtir leur vie à la sueur de leur front comme lui. Tout son souci ne serait prétendument que pour ses enfants.
Le 'Hafets 'Haïm dit un jour à un homme qu'il rencontra : « Pourquoi investis-tu autant de temps dans le travail ? Assieds-toi et étudie, fixe des moments réguliers pour la Torah ! » L'homme lui répondit : « Cher maître, si je travaille tant, c'est uniquement pour que mes enfants puissent se consacrer exclusivement à l'étude ; je veux qu'ils soient à l'abri du besoin, et avec l'aide de Dieu, ils deviendront des tsaddikim et méditeront la Torah. » Mais n'avons-nous pas dit : « et après eux, ils agréent leurs paroles, Sélah » ? L'enfant entend son père répéter sans cesse « l'argent, l'argent », il est attiré par la même chose, et il dira plus tard exactement la même rengaine : « Si tu savais, je travaille toute ma vie uniquement pour mes enfants, pour qu'ils puissent étudier la Torah ! » Le 'Hafets 'Haïm fit remarquer : « Je serais bien curieux d'être là à la fin de toutes les générations pour voir enfin cet enfant pour lequel des générations entières, des milliers de générations, ont travaillé afin qu'il puisse étudier. Cet ultime descendant doit assurément être un être tout à fait exceptionnel ! » En vérité, ne travaille pour personne d'autre : travaille selon ce qui t'est nécessaire pour subsister, et consacre le reste de ton temps à méditer la Torah. Un demi-terpaïk pour la subsistance de sa maisonnée et un demi-terpaïk pour les gardiens du Beth Hamidrach. Mets ton temps à profit, va suivre un cours de plus : c'est ce qui te restera pour l'éternité, c'est ce qui subsistera à jamais.
Nous avons appris à travers ces versets un principe fondamental : l'âme de l'homme est plus précieuse que toutes ses richesses, car tout ce que possède un homme, il le donne pour sa vie. À plus forte raison convient-il d'investir dans le rachat de l'âme, qui appartient à l'éternité, bien plus que dans le rachat du corps, voué à une existence éphémère. Tous, sages comme insensés, abandonnent ici-bas leurs biens à d'autres, et la seule acquisition qui accompagne véritablement l'homme réside dans la sagesse, la Torah et les mitsvot. Ceux qui bâtissent des demeures et proclament leurs noms sur des terres s'imaginent qu'ils y demeureront à jamais, mais il ne leur reste en vérité qu'un nom gravé sur une pierre. Telle est l'insensée folie : l'homme rédige un testament, admettant ainsi qu'il va quitter ce monde, et continue pourtant de courir après l'argent, tout en élevant une génération qui se lancera dans la même poursuite vaine. Le conseil à suivre : donner de son vivant à mains pleines, consacrer une part de son héritage à la Torah et aux mitsvot, et ne point remplir son foyer de discussions financières, car seules la Torah et les bonnes actions constituent le véritable trésor que l'homme emporte avec lui.