Cette partie du psaume constitue une réprimande perçante. Le Saint, béni soit-Il, vient extirper du cœur des hommes une conception totalement faussée : l'illusion que le sacrifice apporterait quelque chose au Créateur, comme s'Il avait besoin de nos offrandes et que l'on pouvait, par un sacrifice, corrompre le Maître du monde. Suivons l'ordre des versets pour voir comment le Malbim et les autres commentateurs expliquent ces paroles.
אִם אֶרְעַב לֹא אֹמַר לָךְ כִּי לִי תֵבֵל וּמְלֹאָהּ - Si j'avais faim, Je ne te le dirais pas, car le monde et tout ce qu'il renferme M'appartiennent.
Ce verset est pour le moins déconcertant. Que signifie « si j'avais faim » ? La faim peut-elle s'appliquer au Saint, béni soit-Il ? Ibn Ezra rapporte au nom de Rabbi Moché HaDarchan : si J'étais comme un être humain ayant des besoins, Je ne te demanderais pas de Me donner de ce que tu possèdes - car tu n'as que peu, alors que tout est entre Mes mains. Ainsi, « si j'avais faim » signifie : à supposer même que la faim soit concevable pour Moi. Et si, même dans cette hypothèse, Je ne m'adresserais pas à toi, à plus forte raison n'en ai-je aucun besoin dans la réalité. C'est le sens de la suite du verset : « car le monde et tout ce qu'il renferme M'appartiennent ».
Le Malbim explique que ces versets forment une seule et même continuité : « Si j'avais faim, Je ne te dirais pas d'offrir à Dieu une action de grâces et d'accomplir tes vœux envers le Très-Haut ». C'est comme si le Saint, béni soit-Il, disait : même à supposer que J'aie faim, Je ne viendrais pas te demander de Me sacrifier une bête pour que J'aie de quoi manger. Et les mots « car le monde et tout ce qu'il renferme M'appartiennent » constituent une sorte d'incise : puisque tout M'appartient, Je n'ai besoin de rien solliciter de quiconque.
הַאוֹכַל בְּשַׂר אַבִּירִים וְדַם עַתּוּדִים אֶשְׁתֶּה - Mangerai-Je la chair des taureaux puissants, et boirai-Je le sang des boucs ?
En vérité, la notion même de nourriture n'a aucun sens pour le Saint, béni soit-Il. Mais même selon ta façon de penser, toi qui t'imagines qu'Hachem pourrait avoir faim, le Saint, béni soit-Il, répond : Je n'ai nul besoin de toi, et Je ne viendrai pas te dire « offre à Dieu une action de grâces » - sacrifie-Moi une bête pour Me nourrir. « Mangerai-Je la chair des taureaux puissants, et boirai-Je le sang des boucs ? »
Dès lors, Je ne t'ai pas ordonné de M'apporter des offrandes parce que J'aurais besoin de M'alimenter. La finalité du sacrifice relève de cette parole : « J'ai ordonné et Ma volonté s'est accomplie ». Au-delà des secrets profonds inhérents aux sacrifices - et comme cela a déjà été exposé selon le secret de la réincarnation des âmes (guilgoul), sur lequel les kabbalistes révèlent des enseignements admirables quant à la réparation opérée par le korban - le sens premier demeure : « J'ai parlé, et Ma volonté a été accomplie ». Et c'est là le véritable sens de « réa'h ni'ho'a'h pour Hachem » : l'accomplissement fidèle de Sa parole.
Il faut bien comprendre : pour nous, tout cela paraît évident, et nul ne songerait aujourd'hui, avec un esprit si borné, à imaginer que le Saint, béni soit-Il, ait faim et réclame notre nourriture. Pourquoi donc le texte biblique insiste-t-il autant pour en convaincre le peuple ? Parce que chez les peuples idolâtres, c'était très exactement la croyance établie. Ils brûlaient des encens pour les démons, persuadés que l'odeur agréable les nourrissait et leur faisait du bien, et qu'en retour ces forces leur prodiguaient des faveurs. Ils croyaient qu'en offrant un sacrifice, ils alimentaient ces puissances, et qu'en leur fournissant leur pitance, ils s'attiraient leurs bienfaits. De là est venue leur conception dévoyée du Divin : ils ont fini par croire qu'en sacrifiant à Hachem, ils Le « nourrissaient » en quelque sorte et Lui donnaient la force de répandre sur eux Sa bénédiction.
Telle était l'illusion perverse issue du paganisme. Ils s'imaginaient que les démons et les entités spirituelles éprouvaient une jouissance de leurs offrandes, et qu'ils leur rendraient le bien en retour. Et pourquoi vouait-on un culte aux astres et aux constellations ? Ils accomplissaient des rites en fonction de la constellation régissant chaque mois et leur offraient des sacrifices, persuadés que les astres puisaient leur force dans cette énergie ; si l'on parvenait à leur plaire, ils répandaient alors leurs bienfaits - car il existe bel et bien, comme on le sait, des influences célestes transmises par le biais des constellations.
Le concept d'astrologie est, à l'origine, une notion bien réelle. Pas l'horoscope d'aujourd'hui - « vous ferez des rencontres intéressantes en milieu de semaine » - ce n'est absolument pas de cela que l'on parle. On parle de connaissances authentiques et précises qu'ils tiraient de ces observations, comme on le voit avec Pharaon qui discernait : « Prenez garde, le mal est devant vous », ou qui savait que « le chef d'Israël sera frappé par l'eau », ou encore lorsqu'il prévoyait du sang dans le désert, et ainsi de suite. Ils possédaient de véritables informations, certes d'ordre très général, mais bien réelles. C'est pourquoi on offrait des sacrifices à ces astres, car on pensait que ces puissances consommaient l'offrande - non pas nécessairement au sens d'une manducation matérielle, mais dans la mesure où cela montait en odeur agréable devant elles, c'est-à-dire qu'elles en tiraient satisfaction et plaisir, ce qui alimentait leur vitalité et les incitait, en retour, à vous dispenser leurs bienfaits. Et cette conception dévoyée a été transposée et projetée également sur le Saint, béni soit-Il.
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ainsi que tous les prophètes, reviennent sur ce point un nombre incalculable de fois : ne commettez pas cette erreur. Le Saint, béni soit-Il, n'a absolument besoin de rien de votre part. Le sacrifice n'apporte rien à Hachem - il peut vous apporter quelque chose à vous, mais rien au Saint, béni soit-Il. Et s'il est question d'une « odeur agréable », cela signifie : « J'ai parlé, et Ma volonté a été accomplie ». Mais à Dieu ne plaise, ce serait une pure hérésie de s'imaginer que le Saint, béni soit-Il, a besoin d'une agréable odeur de votre part pour en tirer du plaisir.
כִּי לִי כָל חַיְתוֹ יָעַר בְּהֵמוֹת בְּהַרְרֵי אָלֶף - Car à Moi sont tous les animaux de la forêt, les bêtes par milliers sur les montagnes.
יָדַעְתִּי כָּל עוֹף הָרִים וְזִיז שָׂדַי עִמָּדִי - Je connais tous les oiseaux des montagnes, et tout ce qui s'agite dans les champs est avec Moi.
Toute cette conception est profondément puérile. Comment serait-il concevable que Je crée à l'instant même une chose dont J'ai besoin ? Et comment Me serais-Je débrouillé avant de la créer ? Songez au ridicule d'une telle pensée : J'aurais créé maintenant une chose sans laquelle Je ne pourrais vivre - et que faisais-Je donc avant de l'avoir créée ? Et si Je l'ai créée pour qu'elle M'apporte quelque chose, serait-elle capable de M'apporter ce que Je ne pourrais Me procurer Moi-même ? C'est précisément l'argument énoncé ici : « Car à Moi sont tous les animaux de la forêt, les bêtes par milliers sur les montagnes ». Penses-tu que J'aie besoin de ton bétail ? Manqué-Je donc d'animaux ? Et pourquoi t'ai-Je créé - pour que tu M'apportes des bêtes ? C'est Moi aussi qui ai créé les bêtes ! Penser que le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme pour que l'homme Lui fournisse quoi que ce soit est une idée enfantine. Que pourrais-tu Lui apporter qu'Il n'aurait pu prendre sans toi ? C'est Lui qui t'a façonné !
זְבַח לֵאלֹהִים תּוֹדָה וְשַׁלֵּם לְעֶלְיוֹן נְדָרֶיךָ - Offre à Dieu la reconnaissance en sacrifice, et acquitte tes vœux envers le Très-Haut.
Selon le Malbim, ce verset fait écho et donne suite à ce que nous avons vu précédemment : le Saint, béni soit-Il, déclare que même selon ta conception erronée où J'aurais faim, Je ne te le dirais pas et Je ne te demanderais pas d'« offrir à Dieu la reconnaissance en sacrifice » ; Je ne te demanderais pas de M'offrir des sacrifices.
Rachi explique au contraire que ces mots sont prononcés sur le ton du reproche : « Offre à Dieu la reconnaissance en sacrifice » - confesse tes actes, car tel est le sacrifice que Je désire. Tu veux sacrifier ? Sacrifie à Dieu un aveu. Le mot « Toda » ne désigne pas ici le sacrifice d'action de grâce, mais l'aveu, la confession. En hébreu, la racine de la « hodaah » porte en effet un double sens : la gratitude, au sens de « je te remercie pour ce que tu m'as donné », et la reconnaissance, au sens d'« admettre la vérité ». Et il s'agit bien ici d'un aveu de contrition : confesse tes fautes, puis « acquitte tes vœux envers le Très-Haut » - dès lors, tes sacrifices seront agréés devant Hachem.
Le Radak explique : si tu souhaites faire un sacrifice accompagné de Toda, que ce sacrifice soit l'aveu de tes mauvaises actions, selon l'explication de Rachi. « Et acquitte tes vœux envers le Très-Haut » - Je ne t'ordonne pas de formuler des vœux, mais si tu en as fait un, tu t'es lié, et tu dois dès lors acquitter tes vœux envers le Très-Haut. L'obligation ne s'impose qu'une fois que tu as prononcé un vœu et que tu t'es engagé toi-même ; ne va surtout pas croire que Je te demande de faire des vœux afin de pouvoir M'offrir des sacrifices, comme si le sacrifice M'intéressait en soi. Nullement. Il est préférable de ne pas formuler de vœux - mais si tu en as prononcé un, acquitte-le.
Et le terme de « Très-Haut » (Elyon) vient souligner : Il n'est pas quelqu'un à qui l'on puisse se soustraire. Un homme redevable envers son prochain s'efforce d'éviter de le croiser, mais devant le Saint, béni soit-Il, la chose est impossible. Hachem est le Très-Haut : de toute façon tu Te tiendras devant Lui, nul ne peut Lui échapper ni Le tromper. Et là encore, non point que J'aie besoin de ton vœu, mais il t'incombe d'acquitter tes vœux envers le Très-Haut afin d'honorer ce qui est sorti de tes lèvres - pour accomplir ce que ta bouche a prononcé.
וּקְרָאֵנִי בְּיוֹם צָרָה אֲחַלֶּצְךָ וּתְכַבְּדֵנִי - Et appelle-Moi au jour de détresse : Je te délivrerai, et tu M'honoreras.
Le Radak explique : si les sacrifices sont offerts selon cette règle, c'est-à-dire conformément à ce que Je demande - en corrigeant tes voies et en te confessant sincèrement, dans une véritable Techouva et non comme un moyen de corrompre le Maître du monde -, alors « appelle-Moi au jour de détresse ». Lorsqu'un jour de détresse t'arrivera, appelle-Moi, « Je te délivrerai, et tu M'honoreras » : parce que tu M'honoreras et accompliras Mes mitsvot, Je te tirerai de la détresse. Mais quant à celui qui offre des sacrifices sans abandonner sa méchanceté, il y a là, pour ainsi dire, un mépris envers D.ieu, comme si le Saint, béni soit-Il, avait besoin de ses offrandes. Son sacrifice n'est qu'une apparence extérieure, et il s'imagine qu'Hachem ignore ce qui se trouve dans son cœur. Ce n'est pas là « tu M'honoreras », mais « tu Me mépriseras ». Ce n'est que chez l'homme qui offre convenablement ses sacrifices, « offre à D.ieu une action de grâces, et accomplis tes vœux envers le Très-Haut », qu'il y a là un honneur rendu à Hachem, et non un outrage qui Le présenterait comme ayant besoin de toi.
Rachi rapporte les mots « et tu M'honoreras » au fait même de la délivrance (« Je te délivrerai ») : c'est un honneur pour Moi de sauver ceux qui placent leur confiance en Moi. Et ainsi disent nos Sages, de mémoire bénie : lorsque le Saint, béni soit-Il, délivre Ses justes et châtie les impies, la gloire céleste s'en trouve grandie. Mais lorsque l'on voit le contraire, il y a là, à D.ieu ne plaise, une profanation du Nom divin ('Hiloul Hachem), car on dit alors : « C'est là le peuple d'Hachem, et ils sont sortis de Son pays ! » - voyez, le Saint, béni soit-Il, n'a pas la force de les sauver ! Apparaissent alors toutes sortes de théories insensées : que le Saint, béni soit-Il, aurait vieilli, qu'Il les aurait abandonnés, que Sa puissance aurait faibli, et d'autres allégations de ce genre, y compris l'affirmation selon laquelle le peuple d'Israël aurait fauté au point de ne plus mériter d'être sauvé ni protégé. Il s'avère donc que lorsqu'Hachem protège et garde Ses justes, cela Lui fait honneur, comme il est écrit : « Je Me grandirai et Je Me sanctifierai aux yeux de nombreuses nations ». Quand cela a-t-il lieu ? Lorsqu'Hachem châtie les nations. On voit alors véritablement que le Saint, béni soit-Il, accorde une belle récompense à ceux qui Le craignent et punit les rebelles.
Le saint Alshikh explique : si tu agis ainsi - en offrant tes sacrifices avec une intention parfaite et en corrigeant tes actes -, tu n'auras pas besoin de multiplier les prières. Il suffira d'un simple appel : « appelle-Moi au jour de détresse ». Même si tu n'as pas fait précéder la détresse de prières, et que tu es déjà plongé dans la tourmente, il te suffira d'appeler Hachem, et le Saint, béni soit-Il, te sauvera. De plus, « Je te délivrerai » : par Moi-même, et non par l'intermédiaire d'un ange. Et c'est à ce propos qu'il est dit : « et tu M'honoreras » : la délivrance que Je t'accorderai ne ressemblera pas à celle d'un bienfaiteur qui te ferait une faveur condescendante. Un homme qui reçoit de l'aide de quelqu'un qui semble lui accorder une faveur ne jouit pas d'une délivrance complète, car il se sent redevable et humilié. Mais le Saint, béni soit-Il, lui dit : le secours que Je t'apporterai sera un honneur pour Moi.
C'est comparable à quelqu'un qui désire nous offrir quelque chose par profond respect pour nous, et qui, par ce don, a lui-même le sentiment d'être honoré : dans ce cas, nous sommes heureux de recevoir de lui et nous ne nous sentons pas indigents. En revanche, lorsque quelqu'un vient donner en disant : « Que voulez-vous, vous êtes dans le besoin, je vais sortir de l'argent de ma poche et vous donner », la personne se sent humiliée. C'est à ce sujet qu'il est dit ici : appelle-Moi au jour de détresse d'un simple appel et Je te délivrerai, et ne crois pas que Ma délivrance sera pour toi une honte d'assisté ; bien au contraire, ce sera un honneur pour Moi de te secourir.
Et c'est un peu comme ce qui est écrit à propos d'Avraham, que le Saint, béni soit-Il, appelle « Avraham qui M'aime » (Avraham Ohavi), et si le verset ne l'avait pas formulé ainsi, il serait impossible de le dire. Il n'est pas dit « Avraham mon bien-aimé » (Ahouvi), c'est-à-dire Avraham que J'aime, mais « Avraham qui M'aime » - à l'image de quelqu'un qui raconterait : « Tu sais, ce ministre, ce sage m'aime beaucoup », et qui s'en enorgueillit. « Je t'assure, ce Rav m'aime beaucoup, et c'est pour moi un grand honneur. » C'est ainsi, pour ainsi dire, que le Saint, béni soit-Il, déclare : Avraham est Mon ami, il M'aime. On voit à quel point, métaphoriquement, le Saint, béni soit-Il, fait l'éloge d'Avraham et Se glorifie du fait qu'Avraham L'aime. De même ici : « et tu M'honoreras » - c'est, pour ainsi dire, un honneur pour Moi de te sauver. Non seulement tu ne subiras aucune honte d'avoir eu besoin de Mon secours, mais bien au contraire : donne-Moi l'occasion de te sauver, car J'en serai honoré. Par là même, le Nom divin sera sanctifié et tous verront qu'il y a un D.ieu sur terre et que le Saint, béni soit-Il, sauve Ses fidèles et Ses justes.
Le Malbim explique ce verset d'une manière tout à fait différente, dans le cadre de la réprimande. Le Saint, béni soit-Il, déclare : tu M'appelleras au jour de détresse et Je t'en délivrerai, et tu M'honoreras - mais par quoi ? M'apporteras-tu d'autres sacrifices en échange ? C'est comme un homme affamé qui demande qu'on lui donne à manger en disant : « Si tu me donnes à manger, je t'aiderai et j'accomplirai toujours ta volonté pour que tu continues à me nourrir. » Telle est l'intention du verset selon le Malbim, et il ne s'agit pas ici du juste comme l'ont expliqué les autres commentateurs, mais d'une interpellation : que vous imaginez-vous, que J'ai faim de vos sacrifices ? Que J'ai besoin de vos offrandes ? Penses-tu que lorsque tu M'appelles au jour de détresse, Je viens te secourir pour qu'ensuite tu M'apportes un sacrifice afin que Je Me rassasie ? Est-ce ainsi que tu conçois les choses, comme si le Saint, béni soit-Il, ne te sauvait que pour recevoir un sacrifice de ta part ? Tout cela fait partie du reproche.
וְלָרָשָׁע אָמַר אֱלֹהִים מַה לְּךָ לְסַפֵּר חֻקָּי וַתִּשָּׂא בְרִיתִי עֲלֵי פִיךָ - Et au méchant, D.ieu dit : Qu'as-tu à énumérer Mes lois et à porter Mon alliance sur tes lèvres ?
Le Radak explique : jusqu'ici, Il réprimandait ceux qui offrent des sacrifices tout en persistant dans leur méchanceté et sans corriger leurs actes ; à partir d'ici, Il réprimande ceux qui étudient sans accomplir - ceux qui étudient la Torah, mais dont le but de l'étude n'est pas de faire la volonté d'Hachem ni d'accomplir ce qu'ils apprennent.
Et le Radak ajoute un principe fondamental : celui qui est un impie (racha) et se montre comme tel est moins coupable aux yeux de Dieu et des hommes. Un tel homme est plus proche de faire techouva, car les gens le voient et le réprimandent - c'est un « racha officiel », il y a donc une chance qu'il revienne vers le bien. En revanche, celui qui offre des sacrifices et se donne l'apparence d'un serviteur d'Hachem, alors que ses mauvaises actions ne sont commises qu'en cachette, est pire que le racha déclaré. En effet, il renie Dieu, comme s'il prétendait que le Saint, béni soit-Il, n'existait pas, à Dieu ne plaise. Il se dissimule et cache ses actes aux yeux des hommes et non à ceux d'Hachem - or, devant Hachem, tous tes actes sont dévoilés ! La preuve en est qu'à l'extérieur, là où les hommes voient, tu te caches et te fais passer pour un tsaddik, tandis qu'intérieurement, tu agis avec perversité.
C'est comparable à la différence entre le voleur clandestin (ganav) et le détrousseur au grand jour (gazlan), où, dans un certain sens, le ganav est pire. Le gazlan arrache le bien d'autrui sans craindre ni Dieu ni les hommes, mais le ganav considère l'Œil d'en haut comme s'Il ne voyait pas : il dérobe en secret et en cachette, ce qui signifie qu'il craint les hommes mais ne craint pas Dieu. Il s'agit donc ici de la catégorie d'individus la plus vile.
Il en va de même pour l'étude de la Torah comme pour les sacrifices. Lorsqu'un homme étudie la Torah sans mettre en pratique ce qui y est prescrit, explique le Radak, il pèche et entraîne les autres dans la faute. Les gens le voient étudier et le prennent pour un tsaddik ; puis, en voyant ses agissements, ils se disent : s'il agit ainsi, c'est que cela doit être permis, cela doit être convenable, puisqu'il étudie la Torah ! Les gens le considèrent comme un modèle : voilà un homme qui étudie la Torah, assis au Beth Hamidrach, qui a l'allure d'un talmid 'hakham versé dans la Torah - et l'on constate qu'il fait précisément le contraire de ce qu'il étudie et enseigne.
Par conséquent, les gens en viennent à dire : ces choses sont permises, j'ai vu un tel agir ainsi, et si ces actes étaient mauvais aux yeux de Dieu, il ne les commettrait pas, car c'est un sage qui étudie la Torah. C'est là un immense 'Hiloul Hachem (profanation du Nom divin), et il eût mieux valu pour lui de ne pas étudier plutôt que d'étudier pour profaner le Nom et faire trébucher les hommes, des personnes simples ignorant la Torah, qui penseront et agiront comme lui. Et même s'ils savent que ses actes ne sont pas droits et contredisent la Torah, certains diront : s'il le fait, il y a sûrement une source, il a certainement sur quoi s'appuyer, et je ne vaux pas mieux que lui, je peux donc me le permettre moi aussi - ce qui encourage la recherche de compromis complaisants. D'un autre côté, s'il est notoire que ses actes sont contraires à la Halakha, il y a là un terrible 'Hiloul Hachem, car on dira : regardez cet homme qui a étudié la Torah, comme ses actes sont pervertis ! Il attire ainsi la malédiction et le malheur sur lui-même, sur son père et sur ses maîtres, dont on dit : « Maudit soit celui qui l'a engendré, maudit soit celui qui l'a élevé ».
C'est à ce sujet que la Sagesse déclare dans les Proverbes (8, 36) : « Tous ceux qui Me haïssent aiment la mort », ce que nos Sages commentent ainsi : ne lis pas messane'aï (« ceux qui Me haïssent »), mais massni'aï (« ceux qui Me font haïr ») - ceux qui, par leur comportement, font détester la Torah. Ils s'enorgueillissent de leur savoir tout en cachant leurs actes pervers ; et quand le public découvre leurs méfaits, certains en viennent à déclarer : je n'enverrai pas mon fils étudier la Torah, regarde donc comment se conduit untel ou untel ! Ces individus font ainsi fauter la multitude et causent un tort bien plus grave que si l'on n'avait pas offert de sacrifices ou si l'on n'avait pas étudié. C'est ce que dit l'adage talmudique : méfie-toi des hypocrites. Il n'y a rien à craindre des pharisiens ni des sadducéens, car les pharisiens sont connus pour ce qu'ils sont et les sadducéens le sont tout autant ; mais les hypocrites sont les plus redoutables : ils agissent comme Zimri et réclament la récompense de Pin'has.
Tel est le sens simple de la suite des versets : « Si tu vois un voleur, tu cours avec lui, et ta part est avec les adultères » - voilà les actes commis en secret. En revanche, Mes lois et Mon alliance, la Torah et les mitsvot par lesquelles tu es entré en alliance, cela, tu ne l'accomplis pas. Et nos Sages enseignent : « Mais à l'impie, Dieu dit : qu'as-tu à énumérer Mes lois ? » - cela fait référence à Doëg ; « et à porter Mon alliance sur tes lèvres ? » - car sa Torah ne dépassait pas ses lèvres, elle ne restait que dans sa bouche. Une Torah qui ne le transforme pas, qui ne le rend pas meilleur ; bien au contraire, voyez les forfaits qu'il a commis, utilisant sa sagesse et sa Torah pour calomnier David et multiplier les fautes, au point d'être privé de part dans le Monde futur.
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, s'adresse ici à l'impie qui prétend Le corrompre par des offrandes : il apporte un sacrifice et dit pour ainsi dire : Maître du monde, je T'ai offert ce que Tu aimes, laisse-moi tranquille à présent ! Tout cela découle de son illusion selon laquelle le Saint, béni soit-Il, aurait besoin de ses offrandes. D'où le reproche : « Qu'as-tu à énumérer Mes lois ? » Le Saint, béni soit-Il, a ordonné des mitsvot dont le motif dépasse la raison humaine, ce qui définit le « 'hok » - « J'ai fixé un décret, J'ai édicté une ordonnance ». Face à elles se trouvent les mitsvot rationnelles : ne pas voler, ne pas tuer, ne pas commettre d'adultère, ainsi que les interdits de la médisance (lachon hara), de la calomnie et autres transgressions semblables. Or voilà que tu enfreins les commandements que la raison commande d'observer, et tu viens réciter Mes décrets - apporter des sacrifices qui relèvent des 'houkim - et porter Mon alliance sur tes lèvres, comme si cela suffisait à sceller une alliance avec Moi !
Il lui dit : avant de venir accomplir les décrets supra-rationnels, à savoir les sacrifices, commence par observer les lois dictées par la raison. Car « si tu vois un voleur, tu cours avec lui, et ta part est avec les adultères » - ces préceptes rationnels élémentaires, tu ne les respectes nullement ! De quel droit viens-tu donc te montrer pointilleux sur des mitsvot qui relèvent du décret pur ? Et tu t'imagines que par ce biais « tu porteras Mon alliance sur tes lèvres », créant entre Nous une alliance d'amour, comme il est dit plus haut : « Ceux qui ont scellé Mon alliance par le sacrifice » - il s'imagine qu'en égorgeant une bête, en offrant un sacrifice, le pacte avec le Saint, béni soit-Il, est déjà acquis !
וְאַתָּה שָׂנֵאתָ מוּסָר וַתַּשְׁלֵךְ דְּבָרַי אַחֲרֶיךָ - Et toi, tu as haï la réprimande, et tu as rejeté Mes paroles derrière toi.
אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ - Si tu vois un voleur, tu cours avec lui, et ta part est avec les adultères.
פִּיךָ שָׁלַחְתָּ בְרָעָה וּלְשׁוֹנְךָ תַּצְמִיד מִרְמָה - Tu livres ta bouche au mal, et ta langue tisse la tromperie.
תֵּשֵׁב בְּאָחִיךָ תְדַבֵּר בְּבֶן אִמְּךָ תִּתֶּן דֹּפִי - Tu t'assieds, tu parles contre ton frère, tu diffames le fils de ta mère.
Dans le sefer Ohel Yaakov, le Maguid de Doubno propose une explication remarquable. L'homme impie n'observe aucunement les mitsvot, et quant aux décrets supra-rationnels (les houkim), il prétexte qu'ils n'ont pas de sens : « Je ne vois ni raison ni logique à respecter le chaatnez, les mélanges d'espèces (kilaïm), etc. » Il n'observe pas ces décrets car, selon lui, ils sont dépourvus de fondement. C'est à cela que le verset lui réplique : mais même les mitsvot rationnelles, dictées par l'intelligence, tu ne les accomplis pas ! C'est tout le sens de la suite : « Pourtant tu hais la réprimande et tu jettes Mes paroles derrière toi », « Si tu vois un voleur, tu cours avec lui, et ta part est avec les adultères », « Tu livres ta bouche au mal, et ta langue tisse la tromperie », « Tu t'assieds, tu parles contre ton frère, tu diffames le fils de ta mère » - toutes ces fautes portent précisément sur des mitsvot rationnelles.
Que valent donc ces prétextes prétendant que les houkim ne sont pas logiques ? Commence d'abord par les mitsvot rationnelles ! Si tu ne respectes même pas ce que la raison impose et exige, comment peux-tu raconter que tu t'abstiens parce que les houkim manquent de logique ? « Tu hais la réprimande et tu jettes Mes paroles derrière toi » - voilà les mitsvot morales dont Je t'ai averti dans les Dix Commandements : 'Tu ne voleras point', 'Tu ne tueras point', 'Tu ne commettras point d'adultère' - et c'est cette morale-là que tu as rejetée derrière toi.
Le cœur de la réprimande dans ces versets consiste à déraciner une conception pervertie, empruntée aux idolâtres : comme si le sacrifice nourrissait les forces supérieures et permettait de corrompre le Maître du monde. « Si J'avais faim, Je ne te le dirais pas » - même si l'on pouvait concevoir un tel besoin, à Moi appartient le monde et tout ce qu'il renferme, à Moi sont tous les animaux des forêts, et que pourrait apporter la créature à son Créateur qu'Il ne possédât déjà ? Le sacrifice que recherche l'Éternel est « Offre à Dieu la reconnaissance pour sacrifice » - l'aveu et la réparation des actes, et alors seulement « accomplis envers le Très-Haut tes vœux », et tes offrandes seront pleinement agréées. « Et invoque-Moi au jour de la détresse » - par un simple appel, et « Je te délivrerai » Moi-même, et « tu Me glorifieras », car la délivrance du juste est une gloire pour le Ciel et ne comporte aucune humiliation pour celui qui en bénéficie, à l'image d'« Avraham, qui M'aimait », dont le Saint, béni soit-Il, tire Sa fierté. En revanche, « Et au méchant, Dieu dit » : ne te vante pas de décrets et de sacrifices pendant que tu bafoues les mitsvot de la raison, et ne sois pas de ceux qui étudient sans mettre en pratique, car ils pèchent, entraînent autrui à la faute et font détester la Torah - car les hypocrites sont les plus dangereux de tous, agissant comme Zimri tout en exigeant la récompense de Pinhas.