Introduction
Voici la dernière partie du psaume 49, un psaume entièrement consacré à la question de savoir ce qui reste à l'homme et ce qui l'accompagne. Les versets s'ouvrent sur un passage qui semble à première vue énigmatique, et nous verrons comment les commentateurs le déchiffrent - Rachi selon le sens littéral et le midrach, et le Malbim selon la perspective des forces de l'âme. De là, nous poursuivrons vers le message central de la fin du psaume : n'envie pas le riche, car à sa mort, il n'emportera rien.
« Comme un troupeau, ils sont mis au séjour des morts » - Élucidation des termes
כַּצֹּאן לִשְׁאוֹל שַׁתּוּ מָוֶת יִרְעֵם וַיִּרְדּוּ־בָם יְשָׁרִים לַבֹּקֶר וְצוּרָם לְבַלּוֹת שְׁאוֹל מִזְּבֻל לוֹ׃ - Comme un troupeau, ils sont précipités au Chéol, la mort est leur berger ; et au matin, les hommes droits dominent sur eux ; leur forme use le Chéol, privé de demeure pour lui.
Rachi explique : « Comme un troupeau au Chéol » - de même que le bétail se rassemble dans l'étable, ainsi les impies se rassemblent vers le séjour des morts. Et que signifie « chatou » ? Tout d'abord, ce n'est pas lié au fait de boire, car la lettre tav porte ici un daguech. Or, le daguech compense souvent le redoublement d'une lettre : par exemple avec le verbe rhanan, on aurait dû dire « rronénani » avec trois noun, mais on dit « rronéni », un noun valant pour deux. De même ici, dit Rachi, le tav accentué remplace deux tav : « choutatou », de la racine de « chetout », le fondement, l'assise, comme dans « les fondements sont détruits ». Autrement dit, ces hommes descendent jusqu'au tréfonds du Chéol, à sa base même, au degré le plus bas - et ce sont leurs richesses qui les y entraînent comme un troupeau, ce sont elles qui les conduisent vers le Chéol et ses profondeurs.
« La mort les fera paître » (mavèt yir'èm) - l'ange de la mort les dévorera. Et ne vous étonnez pas que l'action de dévorer soit exprimée par le terme de pâture, précise Rachi, car nous trouvons l'idée de dévoration associée à l'ange de la mort : « Le premier-né de la mort dévorera ses membres » - « le premier-né de la mort » désigne l'ange de la mort, et « dévorera ses membres » signifie qu'il rongera ses membres. La mort est donc bien assimilée à une manducation. Autre explication de Rachi : « yir'èm » vient de l'idée de briser, comme s'il était écrit « yero'a'em », il les brisera, à l'instar du verset « tu les briseras avec un sceptre de fer ». De même, nos Sages parlent d'un « destin brisé » (ra' mazalé), par opposition à un « destin vigoureux » (bari mazalé).
« Et au matin, les hommes droits domineront sur eux » - Le matin de la délivrance
Rachi commente : « Au matin » - au jour de la délivrance. Lorsque se lèvera le matin du peuple d'Israël, les hommes intègres domineront les impies. C'est le sens de « vous foulerez les méchants », et nos Sages enseignent que les méchants seront réduits en cendre sous la plante des pieds des justes. Qui régnera sur les impies ? Ce sont les justes qui les domineront - en juste retour de ce qu'aujourd'hui, les méchants dominent les hommes droits. Aujourd'hui, ils occupent la tête du pouvoir et des institutions et exercent leur emprise sur nous, mais l'avenir inversera la donne. Et à plus forte raison à l'égard de ceux qui ne font pas partie de l'Alliance, qui nous asservissent, nous tourmentent et nous persécutent : les hommes droits parmi le peuple d'Israël prendront alors le dessus sur ces impies.
« Et leur forme usera le Chéol » - Le Chéol s'épuise, mais eux ne s'éteignent pas
« Tsuram » - dérivé de « tsouratam » (leur forme). Rachi explique : la forme des méchants usera le Chéol. Et que signifie « usera » ? De même qu'un homme use un vêtement, c'est-à-dire qu'il subsiste encore après que le vêtement s'est détérioré. C'est d'ailleurs ce que l'on souhaite à qui étrenne un habit neuf : « Porte-le jusqu'à l'user et renouvelle-le », afin que tu uses le vêtement et non l'inverse, à Dieu ne plaise. De même ici : la forme des impies use le Chéol, dans le sens où le Chéol s'épuise alors qu'eux ne s'éteignent pas - leur tourment se prolongera même après la disparition du Chéol. « Privé de demeure pour lui » (mizvoul lo) - Rachi commente : le Chéol cessera de leur servir d'habitation. Le Chéol ne sera plus leur demeure, mais ils subsisteront et leurs souffrances continueront. Comment ? Le Saint, béni soit-Il, tirera le soleil de sa gaine pour les embraser, selon le verset : « Et le jour qui vient les brûlera ». Dès lors qu'il n'y a plus de Chéol, Hachem fera sortir le soleil pour les consumer. Nos Sages ont également interprété « mizvoul lo » comme une cause : pourquoi tout cela leur arrive-t-il ? Parce qu'ils ont porté la main sur le Zévoul - le Zévoul désignant le Temple -, c'est-à-dire pour avoir détruit la Maison de Dieu. C'est pourquoi la Géhenne s'épuise et le Chéol s'épuise, mais eux ne disparaissent point, et le feu continuera de les embraser.
Le Malbim : les forces vitales comme un troupeau conduit à l'abattoir
Le Malbim interprète ce verset comme une allégorie des énergies de l'homme. Les forces vitales dans ce monde ressemblent à un troupeau : la fin de l'animal est l'abattage, telle est sa destinée. « Au Chéol ils sont destinés » - et qui les mène paître ? La mort. De même que l'on engraisse le bétail en vue de l'abattre, sans que le nourrissage ni la pâture ne procèdent d'un souci du bien-être de la bête, mais dans le but d'obtenir une chair abondante au moment de l'abattage - la fin ultime réside dans le profit retiré.
Et c'est ainsi, explique le Malbim, qu'il en va également chez l'homme. Par la mort et le manque inhérents à la nature de la matière, ses humeurs vitales se consument continuellement, et il a besoin de nourriture pour compenser ce qui se consume. En d'autres termes : quel est le but de la subsistance et de la nourriture de l'homme ? Compenser ce qui se consume. Car même si un homme ne fait rien, aucun sport, rien du tout, le corps se consume lui-même. La preuve : il y a une semaine, il pesait quatre-vingts kilos, et aujourd'hui soixante-seize - il n'a rien fait, il a simplement cessé de manger. Où cela a-t-il disparu ? Le corps se consume lui-même, les graisses passent dans la circulation sanguine et continuent de maintenir l'homme en vie. C'est ce que le Malbim définit par « ses humeurs se consument continuellement » : l'humidité vitale présente en l'homme fond et s'évapore, et il a donc besoin de nourriture pour compenser ce qui a fondu, faute de quoi il n'aurait plus que la peau sur les os.
Mais le Malbim ajoute : ce renouvellement apporté par la nourriture est plus faible que l'humidité fondamentale (l'humidité radicale), et c'est pourquoi cette humidité fondamentale se détériore et diminue constamment jusqu'à la mort. Le renouvellement apporté par les aliments compense-t-il totalement cette humidité fondamentale ? Non. Et comment le constate-t-on ? Regardez un homme de cinquante, soixante, soixante-dix ans : la sécheresse s'installe. Les cheveux blanchissent puis tombent, la peau se ride et colle aux os, le visage s'assèche, le corps s'affaiblit, le calcium s'échappe. Il apparaît donc que la compensation par la nourriture n'est pas complète ; car si elle compensait véritablement l'humidité qui nous quitte, nous resterions éternellement jeunes. La compensation existe, mais elle n'est que partielle, et même si l'homme mangeait davantage, elle ne serait pas plus complète. C'est ainsi que l'humidité fondamentale s'amenuise peu à peu, jusqu'à ce que l'homme quitte ce monde.
« Les hommes droits au matin » - Les forces de l'âme qui examinent l'homme
Mais face à ces forces, ces forces vitales matérielles qui mènent l'homme et le rapprochent de la mort dès sa naissance, il existe aussi en lui des forces droites : les forces spirituelles. Ce sont les facultés de l'âme, la puissance de l'intellect, la compréhension (bina), la conscience (da'at), les traits de caractère vertueux (middot tovot). Celles-ci sont appelées des forces droites et intègres. De même que ce troupeau - métaphore des forces vitales matérielles qui dominent l'homme et le conduisent vers les abîmes de la mort -, ainsi les forces spirituelles le dominent pour le mener vers la vie, le perfectionner et l'amener à la vie éternelle. Elles dominent grâce au pouvoir de gouvernance résidant dans l'âme, « comme le berger inspecte son troupeau » ; et c'est là le sens de « et les hommes droits les domineront au matin » : les forces droites dominent l'homme, le poussent à s'examiner lui-même, à s'éprouver et à se parfaire.
« Et leur forme (tsouram) » - qu'est-ce que ce roc puissant en l'homme ? C'est son âme, appelée « rocher » (tsour), comme dans « le rocher s'arrachera-t-il de sa place ? ». Et elle les domine « pour que le Shéol use ce qui lui servait de demeure » : afin d'user le Shéol, pour que le Shéol ne devienne pas une demeure - un logis - pour ce roc spirituel. Et qui nous amène à cet état où le Shéol ne sera pas notre demeure ? Précisément ces forces de l'âme. Les forces dans lesquelles vous investissez - l'étude de la Torah, l'accomplissement des mitsvot, le perfectionnement de l'âme - sont celles qui examinent l'homme et le parachèvent ; grâce à elles, « leur rocher », c'est-à-dire l'âme elle-même, deviendra forte, puissante et investie de l'autorité nécessaire pour ne pas descendre au Shéol, évitant ainsi le Guéhinnom où aboutissent les impies. Il en ressort que l'âme spirituelle triomphe des forces naturelles et conduit l'homme vers l'éternité. Les forces matérielles mènent constamment l'homme vers la mort, tandis que les forces spirituelles le mènent constamment vers l'éternité, pourvu qu'il sache les employer correctement.
« Mais Dieu rachètera mon âme »
אַךְ־אֱלֹהִים יִפְדֶּה נַפְשִׁי מִיַּד־שְׁאוֹל כִּי יִקָּחֵנִי סֶלָה׃ - Mais Dieu rachètera mon âme de l'emprise du Shéol, car Il me prendra auprès de Lui, pour toujours.
Par une touche d'esprit, on pourrait dire que le roi David, perpétuellement persécuté, priait : « Il rachètera mon âme de la main de Shaoul » - de la main du roi Saül ! Mais quant au sens littéral : Rachi explique que moi, qui ai tendu l'oreille vers la parabole et qui ai intériorisé l'enseignement selon lequel « il ressemble aux bêtes qui périssent », tirant la leçon morale nécessaire pour m'éloigner de cette voie, Dieu rachètera mon âme afin que je n'aie pas à descendre au Shéol, et Il me guidera sur le droit chemin. « Car Il me prendra pour toujours » : lorsque mon heure viendra, c'est Hachem qui me rappellera à Lui, et non l'ange de la mort, ni Douma, ni aucun autre esprit malfaisant, parce que j'ai prêté l'oreille à la parabole, c'est-à-dire que j'ai écouté l'enseignement et la leçon morale.
Et le Malbim explique : je ne me suis pas laissé entraîner par la matière ; c'est pourquoi Dieu rachètera mon âme - l'âme spirituelle - de l'emprise du Shéol. Comme nous l'avons expliqué, chez les impies, le corps les entraîne vers le Shéol, mais pour ma part, Dieu délivrera mon âme de l'emprise du Shéol, « car Il me prendra pour toujours » : Hachem me recueillera auprès de Lui, afin que mon âme soit liée dans le faisceau des vivants avec l'Éternel, le Dieu des esprits. Et « Séla » : ici s'achève ce sujet.
« Ne crains rien si un homme s'enrichit » - En quoi est-il supérieur à toi ?
אַל־תִּירָא כִּי־יַעֲשִׁר אִישׁ כִּי־יִרְבֶּה כְּבוֹד בֵּיתוֹ׃ כִּי לֹא בְמוֹתוֹ יִקַּח הַכֹּל לֹא־יֵרֵד אַחֲרָיו כְּבוֹדוֹ׃ - Ne crains rien si un homme s'enrichit, si la gloire de sa maison augmente ; car à sa mort, il n'emportera rien, sa gloire ne descendra pas après lui.
Ibn Ezra explique qu'ici le psalmiste revient réprimander l'homme réfléchi : ne crains rien si tu manques de fortune et que tu te mets à envier le riche. Tu vois le riche prospérer et tu te dis : « Où en est-il, et où en suis-je ? » - ne crains rien si un homme s'enrichit, ne t'inquiète pas du fait qu'il s'enrichisse sans que tu en fasses autant. Et si tu demandes pourquoi : après tout, tu vis exactement comme lui. De ce point de vue, il ne vit pas plus que toi. Il ne s'agit pas ici de la longévité, dont l'issue est évidente, mais de la nature même de la vie : le riche possède-t-il un autre corps ? Une autre existence ? Tu vis tout comme lui. Et si tu devais penser qu'à sa mort, il emportera sa richesse avec lui : « car à sa mort, il n'emportera rien », à sa mort il n'emporte absolument rien, et il ne lui reste rien. Il ne possède donc aucun avantage réel sur toi.
Comme nous l'avons déjà rapporté : lorsque Yossef fit le rêve des gerbes, "et voici que ma gerbe se dressa et resta debout, et voici que vos gerbes l'entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe", il est mentionné là que les frères le haïrent, mais ne le jalousèrent pas. Pourquoi ? Parce que ce rêve exprimait une aisance matérielle : qu'il aurait des récoltes, de la nourriture, de l'argent. Or on ne jalouse pas l'argent, car l'argent est une chose éphémère qui ne reste pas avec toi, et sur une chose qui ne reste pas avec toi, on ne jalouse pas. Mais lorsqu'il fit le second rêve, "et voici que le soleil, la lune et onze étoiles se prosternaient devant moi", alors "ses frères le jalousèrent", car le soleil, la lune et les étoiles sont des choses éternelles, des choses spirituelles. Sur le spirituel on jalouse, sur le matériel on ne jalouse pas.
La déclaration de patrimoine de Rabbi Yits'hak Abravanel
Comme l'histoire arrivée à Rabbi Yits'hak Abravanel, qui était ministre du Trésor en Espagne. Il y avait là de nombreux ministres qu'irritait le fait que Ferdinand, le souverain d'Espagne, l'ait précisément nommé, lui, ministre du Trésor, et ils se mirent à raconter des histoires selon lesquelles il détournait de l'argent et trahissait la confiance du roi. Le roi ne le soupçonnait pas du tout, mais comme ils l'exaspéraient à l'excès, il dit : bien, je lui demanderai des comptes, une déclaration de patrimoine. Le ministre Abravanel s'assit toute la nuit et écrivit, et remit un cahier entier. Le roi commença à lire et resta stupéfait : parmi les grands biens qu'il connaissait à Abravanel, rien n'apparaissait dans la déclaration. Il comprit aussitôt que l'on avait apparemment dit vrai à son sujet, le jeta en prison et profita de l'occasion pour nationaliser tous ses biens.
Ensuite, il se dit : voilà, Abravanel est un homme très perspicace, et il n'est pas possible qu'il ait fait un acte insensé et qu'il m'ait dissimulé des choses qu'il sait que je connais. Il décida de le convoquer pour l'entendre. Il lui dit : comment as-tu pu faire une chose pareille ? Il lui répondit : tu m'as demandé quels biens je possède. Je suis rentré chez moi, je me suis assis toute la nuit et j'ai noté tout l'argent que j'ai donné à la tsedaka depuis toujours jusqu'à présent, voilà la déclaration que je t'ai remise. Il est vrai que c'est bien moins que les biens que tu connais, mais c'est ce que je possède réellement. Et la preuve : en un instant tu as nationalisé tous mes biens, et il y a une chose que tu n'as pas touchée : l'argent que j'ai donné à la tsedaka, "et ta tsedaka marchera devant toi". Cela, personne ne peut me le prendre, cela me reste pour l'éternité. Tu as demandé quels sont mes biens : voilà mes biens.
C'est de cela qu'il est dit "car à sa mort il n'emportera pas tout". Les possessions matérielles, dit le Malbim, il ne peut les emporter ; alors quoi, oui ? Seulement ce qu'il a fait comme tsedaka. Voilà les acquisitions qui l'accompagneront même après sa mort, dans l'esprit de "et ta tsedaka marchera devant toi", ce sont les bonnes actions que tu as faites. Et par conséquent "sa gloire ne descendra pas après lui" : l'honneur qu'il a acquis ici ne l'accompagnera pas là-bas, car avec quoi a-t-il acquis de l'honneur ? Par des affaires matérielles : riche, notable, homme fortuné. Un tel honneur ne descend pas après lui. Et qu'emportera-t-il vraiment ? Seulement les affaires spirituelles.
"Il n'emportera pas tout" - donc une partie, oui ?
On demande : "car à sa mort il n'emportera pas tout", donc une partie, il l'emporte bien ? D'abord, le sens littéral : Ibn Ezra dit, "il n'emportera pas tout" signifie pas même une partie, à la manière de "et notre âme est desséchée, il n'y a rien", car notre âme n'a rien. De même le Radak va dans le même sens : "à sa mort il n'emportera pas tout" signifie rien du tout, comme "et le pauvre n'a rien", car il n'a rien du tout, c'est-à-dire absolument rien.
Mais selon le principe que nous avons appris de l'histoire de Rabbi Yits'hak Abravanel, il y a ici une explication supplémentaire : l'homme qui a amassé ici une fortune n'en emporte-t-il donc rien là-haut ? Il emporte bien quelque chose : ce qu'il a donné à la tsedaka. On ne peut pas dire qu'il n'emporte rien de la fortune ; une partie de la fortune, il l'emporte bien. Et c'est cela "car à sa mort il n'emportera pas tout" : le tout, il ne l'emporte pas, mais une partie, oui : cette part qu'il a donnée à la tsedaka, la fortune qui lui a servi pour le service de Hachem, celle-là il l'emportera, et ce qui ne lui a pas servi pour le service de Hachem, celui-là il ne l'emportera pas.
Et il y a encore une explication que Rabbi Yaakov Galinsky disait avec humour. Il y a des gens dont on raconte des histoires : celui-ci est assis sur cent millions, et celui-là sur vingt milliards. Et après que l'homme est décédé, on découvre soudain qu'il n'était pas milliardaire mais à peine millionnaire : ces biens-là étaient saisis, ceux-là étaient des emprunts, le troisième était dès le départ un achat sous condition, et ainsi de suite. Bref, tout ce qu'on croyait être si grand se révèle bien moindre. À propos, il n'y a eu qu'un seul homme au sujet de qui aucune rumeur sur sa richesse n'a été démentie, c'est pourquoi lorsqu'on veut dire de quelqu'un qu'il est riche, on dit "riche comme Kora'h" : Kora'h est le seul dont, après sa mort, on n'a pas dit "il n'était pas si riche", car tout son argent est descendu avec lui sous terre et personne n'était là pour compter et vérifier s'il était vraiment aussi riche qu'on le disait. Pour tous les autres riches, on découvre après leur mort qu'ils ne sont pas ce qu'on pensait. Et c'est cela "car à sa mort il n'emportera pas tout" : pas le tout, mais une partie oui, il l'a emportée : on croyait qu'il avait cent millions et il s'est révélé qu'il n'en avait que vingt, et les quatre-vingts autres ? Il les a emportés avec lui dans la tombe ; toutes ces rumeurs sont parties avec lui. Voilà donc qu'il n'a pas tout emporté, il a emporté une partie et une partie est restée ici.
"Car il bénit son âme durant sa vie"
כִּי־נַפְשׁוֹ בְּחַיָּיו יְבָרֵךְ וְיוֹדֻךָ כִּי־תֵיטִיב לָךְ׃ - Car il bénit son âme durant sa vie, et l'on te louera quand tu te feras du bien.
Rachi explique : le riche se bénit en son cœur en disant, la paix sur toi, mon âme, aucun mal ne t'atteindra. Il est sûr de lui, il est sur la crête de la vague, il réussit, il ne perdra pas et ne subira aucun dommage. Et Rachi souligne : mais les autres ne disent pas cela de lui. "Et l'on te louera quand tu te feras du bien" : toi, si tu écoutes mes paroles, tous te loueront. Redresse tes voies et améliore-les ; si tu veux que d'autres aussi disent du bien de toi, acquiers-toi un bon renom par des mitsvot, de bonnes actions et le service de Hachem, et alors on te louera quand tu te feras du bien, quand tu te fais du bien à toi-même. Mais lorsque tu amasses une fortune, tu as fait du bien à d'autres, à tes héritiers, c'est à eux que tu as fait du bien, mais où t'es-tu fait du bien à toi-même ? Le bien pour soi-même ne se réalise que par l'acquisition de biens spirituels.
Le Malbim explique : celui qui veut que ses acquisitions lui appartiennent véritablement - comme nous l'avons dit, « et ta justice marchera devant toi », car il ne reste à l'homme que ses acquisitions spirituelles - doit consacrer ses biens aux besoins de son âme. « De son vivant, il bénissait son âme » : le verbe « bénir » a ici le sens de multiplier et d'élever. De son vivant, il doit investir dans les affaires de son âme et non dans les futilités matérielles. Il méritera alors la suite : « et l'on te louera si tu te fais du bien » - c'est alors seulement que l'on te louera, quand tu feras du bien pour « toi », pour ton âme, et non pas pour d'autres qui recevront tes biens matériels tandis que tu ne te seras rien laissé pour toi-même.
« Elle ira jusqu'à la génération de ses pères »
תָּבוֹא עַד־דּוֹר אֲבוֹתָיו עַד־נֵצַח לֹא יִרְאוּ־אוֹר׃ - Elle ira jusqu'à la génération de ses pères, à jamais ils ne verront la lumière.
Rachi explique : lorsque tu auras achevé tes jours et que tu mourras, tu viendras et verras la génération des impies, les pères de cet impie, châtiés au Guéhinom ; « à jamais ils ne verront la lumière », car ils s'y trouvent pour l'éternité. C'est-à-dire que lorsque tu voudras constater la perte de l'impie, c'est là-bas, dans le monde de vérité, que tu la verras - tu verras où se trouvent ses ancêtres, et alors tu ne le jalouseras plus et tu n'aspireras plus à être comme lui. Tel est le sens de : « Ne crains pas si un homme s'enrichit, si la gloire de sa maison s'accroît ».
Le Radak donne une autre explication : puisque nous avons évoqué l'âme du méchant, qui aurait dû se faire du bien mais ne l'a pas fait parce qu'elle s'est laissée entraîner vers des acquisitions matérielles sans aucun profit pour elle-même, cette âme « ira jusqu'à la génération de ses pères ». Lorsqu'il quittera ce monde, il rejoindra ses ancêtres qui étaient impies comme lui. En effet, les enfants poursuivent la voie de leurs pères : ils ont entendu à la maison qu'on ne parlait que d'argent, et ils ont continué dans cette voie. Son âme périra alors avec celle de ses pères, « à jamais ils ne verront la lumière ». Or, pour les justes, il est écrit qu'ils verront la lumière, comme le rapporte Ibn Ezra au nom du livre de Ben Gourion, qui qualifie la lumière du monde futur de « grande lumière ». La lumière est toujours l'expression d'une réalité positive et spirituelle, tandis que l'obscurité évoque le Guéhinom et la négativité, comme dans le verset : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière ». La lumière désigne la supériorité et l'abondance de bien. Par conséquent, « à jamais ils ne verront la lumière » signifie qu'il verra que les âmes de ses ancêtres sont perdues à jamais et qu'elles n'ont point de lumière comme les justes, chez qui la lumière éclaire les demeures, la lumière de la vie - alors qu'eux ne mériteront point la lumière de la vie.
Et le Malbim explique : si tu parviens jusqu'à la génération des pères de cet homme dont la gloire ne descendra point après lui, tu verras qu'à jamais ils ne verront la lumière.
« L'homme dans l'honneur ne comprend point »
אָדָם בִּיקָר וְלֹא יָבִין נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ׃ - L'homme dans l'honneur ne comprend point, il ressemble aux bêtes qui périssent.
Quel est cet honneur (« yekar ») que possède l'homme ? C'est son âme, l'âme éternelle - voilà l'honneur véritable, la gloire véritable, la gloire éternelle. « Ne comprend point » : il n'y réfléchit pas. Et par quoi échange-t-il son âme ? Par des considérations matérielles et terrestres. C'est pourquoi « il ressemble aux bêtes qui périssent » : l'animal n'a aucune conception des acquisitions spirituelles, il ne connaît que la matérialité, c'est là tout ce qu'il sait. Et cet homme, qui prend ce bien précieux, cette spiritualité, pour la dépenser dans des vanités matérielles, devient semblable à la bête, qui elle non plus n'a pas d'âme subsistant pour l'éternité ; il adopte sa conduite et lui est assimilé.
En conclusion :
La fin du psaume met face à face les deux forces présentes en l'homme : d'une part, les forces de la vie matérielle, qui sont comme un troupeau mené par la mort et conduisent inexorablement l'homme vers sa fin ; d'autre part, les forces droites - l'intellect, la raison et les traits de caractère - qui guident l'homme, le parachèvent et le mènent à l'éternité, au point que leur « forme » (leur âme) use le séjour des morts sans que le chéol ne devienne sa demeure. De là découle l'enseignement : ne crains pas et ne jalouse pas le riche, car « à sa mort il n'emportera rien, sa gloire ne descendra point après lui » - toutes les acquisitions matérielles demeurent ici-bas, et seul ce qui a servi au service de Dieu et à la tsédaka marche devant lui. « De son vivant, il bénissait son âme » - que l'homme investisse de son vivant dans les aspirations de son âme, et alors « l'on te louera si tu te fais du bien », car le bien véritable s'adresse à la néchama. Et quant à celui qui ne comprend pas cette valeur précieuse : « L'homme dans l'honneur ne comprend point, il ressemble aux bêtes qui périssent ».