Le psaume 4 s'ouvre sur l'en-tête « Lamnatséa’h binguinot », et avant d'aborder le corps du psaume, posons une introduction qui nous accompagnera tout au long des chapitres suivants, où nous retrouverons fréquemment le terme « Lamnatséa’h » ainsi que divers noms d'instruments et de mélodies. Nous citerons à ce sujet les explications de Rachi, du Radak et d'Ibn Ezra, avant de passer au sens littéral des versets selon l'approche du Malbim.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, avec instruments à cordes, psaume de David.
Rachi explique : David a composé ce psaume pour qu'il soit récité par les Lévites, qui dirigent et s'investissent dans les chants sur l'estrade (le Doukhan). Le terme « nitsoua’h » s'applique à ceux qui déploient une force particulière dans une tâche, comme dans le verset : « les Lévites âgés de vingt ans et plus se tiendront pour diriger (lenatséa’h) les travaux de la Maison de l'Éternel ». Selon Rachi, ceux qui s'investissent pleinement dans le chant sont appelés « menats’him », tout comme quiconque s'adonne avec ardeur à une œuvre. Ce terme est naturellement lié à l'idée de vaincre (lenatséa’h) dans un combat : celui qui triomphe et s'affermit dans son entreprise est qualifié de « menatséa’h ».
Ibn Ezra rapporte, au nom du Gaon, que ce psaume appartient à David, qu'il l'a composé et confié à l'un des chantres pour qu'il le joue continuellement - tel est le sens de « lanatséa’h », pour l'éternité, de manière perpétuelle. Cependant, Ibn Ezra propose une autre explication, qu'il qualifie de « plus exacte », et qui correspond à l'interprétation la plus répandue aujourd'hui : « le menatséa’h » est le maître de chant, le préposé qui dirige les musiciens. Et si l'on se demande pourquoi le texte emploie « Lamnatséa’h » avec un patakh sous la lettre Lamed et non « Lemnatséa’h », c'est parce qu'il s'agit d'un Lamed défini : « pour le » chef d'orchestre attitré. S'il avait voulu désigner un dirigeant quelconque, il aurait écrit « Lemnatséa’h ».
Le Radak partage cette explication : « Le menatséa’h est celui qui avait la charge des chantres ». Il ajoute une remarque : bien qu'il y eût des musiciens qui jouaient d'un instrument et des chantres qui chantaient de la voix, on ne trouve jamais de psaume débutant par « au chantre » ou « au musicien », mais toujours « Lamnatséa’h ». Il en va de même dans la prière de ‘Habaqouq : « Au chef des chantres, avec mes instruments », ainsi que « pour diriger les travaux de la Maison de l'Éternel », ou encore « avec des harpes sur la cheminith pour diriger ». Certains étaient préposés à un instrument précis, et le texte mentionne alors cet instrument en particulier.
Ibn Ezra suggère : le terme « Nguinot » est au pluriel car il désigne deux types d'airs mélodiques ; d'autres soutiennent qu'il s'agit du nom d'un instrument de musique appelé « Nguinot », tout comme nous désignons aujourd'hui un piano, un orgue ou une guitare. Selon sa propre vision, il existait en Israël une grande variété de mélodies et de compositions sur des airs multiples. Et la raison de « Binguinot » est qu'il s'agissait du thème d'ouverture, de l'air sur lequel le psaume débutait. C'est pourquoi l'on rencontre de tels en-têtes au début des psaumes : « Chir hama'alot », « 'Al 'alamot », « 'Al ayelet hacha'har », « Lamnatséa’h 'al yonat élem », « 'Al ma’halat » - toutes ces formules désignent différents airs musicaux, chaque psaume ayant sa mélodie propre. Remarquons d'ailleurs qu'en hébreu, « 'alamot » et « ma'alot » sont formés exactement des mêmes lettres.
Le Radak explique quant à lui que les termes tels que « Nguinot » sont des noms d'instruments : l'un dirigeait un instrument nommé « Nguinot », un autre dirigeait un instrument nommé « Cheminith » - d'où l'expression « Lamnatséa’h 'al hacheminith ». Nos Sages ('Hazal) proposent certes des interprétations allégoriques sur la « Cheminith » (le huitième), en lien avec la circoncision accomplie le huitième jour, mais nous nous attachons ici au sens littéral (Pechat), selon lequel il s'agit d'instruments de musique et de registres mélodiques. C'est en accompagnement de ces instruments que l'on déclamait les cantiques et les louanges, chaque psaume recevant la mélodie particulière qui lui convenait.
Le Radak affirme : « Car c'était une grande sagesse, capable d'éveiller l'âme sage ». La musique possède notoirement une immense puissance pour émouvoir et réveiller l'âme. On raconte ainsi que lorsqu'un homme venait au Temple (Beth Hamikdach) pour faire son aveu (vidouï) et que le Cohen constatait un manque de ferveur, il demandait aux Lévites d'entonner un chant ; les Lévites exécutaient alors une mélodie si émouvante que son cœur se brisait, lui permettant de se confesser et d'accomplir une techouva sincère. L'âme intelligente est stimulée par les chants et les accords mélodiques, et cet art figurait parmi les sciences classiques - les sept arts libéraux ou sciences reconnues, aux côtés de la géométrie, de l'astronomie et d'autres encore, parmi lesquelles prenait place la science musicale.
Les instruments avec lesquels on louait au Beth HaMikdach étaient : les harpes (nevalim), les lyres (kinorot), les cymbales, les trompettes et le chophar. Ces instruments étaient répartis selon des mélodies bien définies - certains instruments servaient à jouer des airs particuliers, et d'autres instruments à d'autres airs, chaque instrument ayant sa propre spécificité musicale. Parmi ces mélodies, certaines s'appelaient « alamot » (« al alamot chir »), d'autres « neguinot » - comme dans notre psaume, et d'autres encore « maskil », « mikhtam », « chiggayon », « nekhilot », « chigyonot », « guitit ». Tous ces termes désignent des genres musicaux sur lesquels on chantait les psaumes. Et parmi les instruments : le « assor » (« sur la harpe à dix cordes je Te chanterai »), le « ougav » et d'autres sortes encore, chacun ayant son jeu propre, comme le savent les maîtres de cet art.
Il est écrit dans Divré HaYamim I (23, 5) : « Et quatre mille louaient l'Éternel avec les instruments que j'ai faits pour louer ». Le Radak fait observer que nous ne savons pas avec certitude si les instruments étaient entre leurs mains pendant qu'ils chantaient eux-mêmes le psaume de leur bouche, ou bien s'il y avait un groupe qui disait le psaume de vive voix tandis qu'en face d'eux d'autres jouaient des instruments. Pour les instruments à vent, il est évident qu'il y avait deux groupes - comment pourrait-on souffler dans une trompette ou une flûte tout en chantant en même temps ? En revanche, pour un instrument comme l'ougav, de même qu'un guitariste peut jouer et chanter ensemble, il est possible que les musiciens fussent également les chanteurs.
Et d'après les versets : « Et les Léviim se tenaient avec les instruments de musique de l'Éternel, que le roi David avait faits pour louer l'Éternel, car Sa bonté dure à jamais, par les louanges de David entre leurs mains, et les Cohanim sonnaient des trompettes en face d'eux », ainsi que « et les trompettes sonnaient ». On en déduit que les trompettes étaient réservées aux Cohanim, et tous les autres instruments aux Léviim - et les Léviim étaient aussi les chanteurs, le groupe préposé au chant, tout en étant également les instrumentistes. De même : « Et les Léviim se tinrent avec les instruments de David, et les Cohanim avec les trompettes ».
Dans la suite du livre des Téhilim, nous verrons de nombreux psaumes au sujet desquels les avis divergent quant au contexte historique de leur composition : que s'est-il passé au moment où David a prononcé ce psaume ? Il y a l'avis du Radak, celui de Rachi, ainsi que d'autres commentateurs. Toutefois, nous ne nous disperserons pas entre de multiples interprétations, car cela ne ferait que compliquer l'étude : si l'on explique que le psaume traite de la fuite de David devant Avchalom, il faut étudier l'ensemble du psaume selon cette perspective ; et si l'on dit qu'il évoque la persécution de David par Chaoul, toute la suite doit être comprise dans un autre contexte. Comme nous ne voulons pas réétudier le chapitre quatre ou cinq fois, et que notre méthode d'étude suit la ligne du Malbim, nous nous concentrerons principalement sur son commentaire - et même si nous mentionnons que d'autres expliquent différemment, nous ne reprendrons pas tout le chapitre selon les autres commentaires, mais nous retiendrons une explication cohérente pour progresser avec clarté.
Le Malbim explique que David composa ce psaume à l'époque de la famine survenue de son vivant - une famine qui dura trois années. Les moqueurs de la génération prétendaient que la famine venait à cause de la faute de David : le roi pèche, il n'est donc pas étonnant que le peuple ait faim. David consulta l'Éternel, et le Saint, béni soit-Il, lui répondit que la famine venait « à cause de Chaoul et de sa maison de sang, parce qu'il a fait mourir les Guivonim » - pour deux raisons : parce que l'éloge funèbre de Chaoul n'avait pas été célébré comme il se doit, et parce qu'il avait tué les Guivonim lorsqu'il poursuivait David et soupçonnait la ville sacerdotale de Nov de lui avoir offert un refuge, ce qui l'avait conduit à massacrer Nov, la ville des Cohanim, ainsi que les Guivonim. Nous avons déjà expliqué toute cette question dans le livre de Chmouel et nous n'y reviendrons pas ici.
Ce que nous voulons observer ici, c'est la façon dont David rend grâce à l'Éternel à ce sujet. En effet, après sa prière, et après avoir fait ce qui s'imposait - en apaisant les Guivonim par la remise d'hommes parmi les descendants de Chaoul qui furent suppliciés au soleil, puis par l'éloge funèbre rendu à Chaoul -, la pluie tomba enfin. Et David remercie l'Éternel pour cela, car il apparut alors clairement que les accusations portées contre lui n'étaient que de fausses calomnies : la faute ne venait nullement de lui, mais de l'affaire de l'éloge funèbre de Chaoul et de celle des Guivonim. C'est pourquoi David offre des « sacrifices de justice » (zivhé tsédek), des sacrifices de reconnaissance, pour l'éclatante démonstration de son innocence et de sa droiture, prouvant que ses accusateurs avaient tort dans leurs prétentions.
Le psaume se divise en trois parties, selon la méthode habituelle du Malbim qui considère le mot « Séla » comme marquant la conclusion d'un sujet - et ici, « Séla » apparaît trois fois, divisant le texte en trois sections. (Selon le Radak, ce psaume est la suite du précédent, composé lui aussi au moment où David fuyait devant Avchalom ; mais nous suivons ici la démarche du Malbim.)
בְּקָרְאִי עֲנֵנִי אֱלֹהֵי צִדְקִי בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי חָנֵּנִי וּשְׁמַע תְּפִלָּתִי׃ - Quand je T'invoque, réponds-moi, Dieu de ma justice ! Dans la détresse, Tu m'as mis au large ; accorde-moi Ta grâce et écoute ma prière.
David implore : Maître du monde, quand je T'appelle, réponds-moi - et il avance trois motifs. Le premier, « Elohé tsidki » (Dieu de ma justice) : le Dieu qui connaît ma droiture, mes mérites et mes bonnes actions. Le deuxième, au titre de la miséricorde : « batsar hirkhavta li » (dans la détresse, Tu m'as mis au large) - jusqu'à ce jour, dans chaque épreuve, Tu as eu pitié de moi et Tu m'as soulagé ; fais preuve de miséricorde envers moi maintenant aussi. Le troisième, au titre du don gratuit, comme il est dit : « Je ferai grâce à qui Je ferai grâce » - car même à celui qui n'est ni digne ni méritant, Hachem accorde un don gratuit. C'est pourquoi il dit « 'honéni ouchma téfilati » (accorde-moi Ta grâce et écoute ma prière) : Hachem, de grâce, au titre d'un don gratuit, écoute ma prière, même si je ne suis ni juste ni digne que ma prière soit exaucée.
בְּנֵי אִישׁ עַד־מֶה כְבוֹדִי לִכְלִמָּה תֶּאֱהָבוּן רִיק תְּבַקְשׁוּ כָזָב סֶלָה׃ - Fils d'hommes, jusqu'à quand mon honneur sera-t-il outragé ? Aimerez-vous le vide, chercherez-vous le mensonge ? Séla.
Après cette introduction, David s'adresse aux railleurs de la génération, à ceux qui le tenaient pour responsable de la famine. « Bné ich » (fils d'homme) est une expression qui signifie que vous êtes à l'opposé des enfants de Dieu, une formule qui rabaisse leur niveau. Voyez à quel point votre voie est contraire à celle d'Hachem : « Jusqu'à quand mon honneur sera-t-il outragé ? » - à quel point vous vous efforcez de bafouer mon honneur et de me couvrir de honte. « Aimerez-vous le vide, chercherez-vous le mensonge ? » : soit vous aimez m'outrager pour du néant, pour une chose sans consistance. Telle est la manière des accusateurs : ils préfèrent qu'il y ait un détail minime, car on peut grossir ce qui est petit - il y a eu un prêt, il a reçu un pot-de-vin, etc. ; or en réalité, il n'y avait rien, et s'il y a eu quelque chose, c'était tout autre que ce qu'on lui impute. C'est le sens de « aimerez-vous le vide » : vous vous accrochez à des faits sans consistance, et de ce néant vous faites une affaire énorme afin de divulguer ma honte. Et si vous ne trouvez même pas un soupçon de vide, vous fabriquez le mensonge : « chercherez-vous le mensonge », vous inventez de toutes pièces des récits qui n'ont même jamais existé à l'état d'allégorie, de pures chimères, l'essentiel étant de bâtir contre moi de fausses accusations.
Rachi explique que « bné ich » désigne les descendants d'Avraham, d'Yits'hak et de Ya'akov, tous qualifiés de « ich » (homme) : pour Avraham, « rends la femme de cet homme » ; pour Yits'hak, « quel est cet homme ? » ; pour Ya'akov, « un homme intègre ». Et quel était l'outrage dont ils l'accablaient ? Comme cela a été expliqué dans le livre de Chmouel, ils ne le nommaient même pas par son nom, or ne pas mentionner quelqu'un par son nom constitue un mépris immense, comme s'il n'était même pas digne d'être nommé : « J'ai vu le fils de Yichaï », « Qui est David et qui est le fils de Yichaï ? », « Tu as pris parti pour le fils de Yichaï ». Il n'a pas de nom, ce qui revient à dire qu'il n'est personne, simplement « le fils d'un tel ». David proteste donc : jusqu'à quand continuerez-vous à me mépriser et à forger des mensonges sur mon compte, comme les gens de Ziph qui l'ont dénoncé et les autres calomniateurs à l'époque de Chaoul - « David ne se cache-t-il pas chez nous sur la colline de 'Hakhila ? » - me poursuivant ainsi sans rime ni raison.
וּדְעוּ כִּי־הִפְלָה יְהֹוָה חָסִיד לוֹ יְהֹוָה יִשְׁמַע בְּקָרְאִי אֵלָיו׃ - Sachez qu'Hachem distingue le fidèle qui Lui est dévoué ; Hachem entend lorsque je L'appelle.
Sachez qu'Hachem m'a exaucé quand je L'ai prié, et ce pour deux raisons. La première : « Hifla Hachem 'hassid lo » - le terme « hifla » évoque la distinction et la mise à part. Hachem sépare le 'hassid du reste des hommes, et cette distinction réside dans une providence particulière (hachga'ha pratit) à son égard. Le pieux et le juste bénéficient de ce que nous appellerions aujourd'hui une « distinction privilégiée » de la part d'Hachem, qui le met à part et veille sur lui de manière individuelle. La seconde raison : « Hachem entend lorsque je L'appelle » - Hachem écoute toujours quand je Lui adresse ma prière.
רִגְזוּ וְאַל־תֶּחֱטָאוּ אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם עַל־מִשְׁכַּבְכֶם וְדֹמּוּ סֶלָה׃ - Tremblez et ne péchez point ; réfléchissez en votre cœur sur votre couche, et faites silence. Séla.
« Tremblez et ne péchez point » : laissez la crainte d'Hachem vous envahir ; qu'Hachem vous dissuade et vous inspire la crainte, afin que vous ne commettiez pas le péché de diffamation en inventant contre moi de fausses accusations. Et si vous rétorquez : « Mais toi-même, tu as fauté et trébuché avec Batsheva ! », il leur répond : « Réfléchissez en votre cœur sur votre couche ». Le Malbim explique que le mot « 'al » (sur) s'entend ici au sens de « tort, iniquité » ('avel), comme dans « Yachor 'al anachim ». C'est-à-dire : rappelez-vous en votre for intérieur quelle faute morale existe en vous-mêmes quant à votre propre couche - car vous avez vous-mêmes failli en matière d'intimité, le mot « michkav » étant un terme pudique désignant les rapports charnels. Pensez aux unions interdites ('arayot) dans lesquelles vous avez trébuché, et alors « faites silence » : taisez-vous et cessez de m'imputer la responsabilité de la famine sous prétexte de la faute de Batsheva. Songez à vos propres péchés et ne répandez pas de calomnies sur mon compte. « Séla » : ici s'achève la deuxième partie du psaume. N'oublions pas l'autre interprétation de « Séla », partagée par la plupart des commentateurs, qui renvoie à l'éternité et à la constance : « faites silence à jamais ».
זִבְחוּ זִבְחֵי־צֶדֶק וּבִטְחוּ אֶל־יְהֹוָה׃ - Offrez des sacrifices de justice et placez votre confiance en Hachem.
David s'adresse maintenant aux Cohanim qui offrent les sacrifices et leur dit : j'ai apporté des sacrifices pour que vous les offriez, offrez-les donc - car ce sont des « sacrifices de justice » (ziv'hei tsedeq). Et que signifie « sacrifices de justice » ? Le Malbim explique que le sacrifice tire son nom du but pour lequel il est offert : celui qui désire remercier Hachem offre un « sacrifice de reconnaissance » (toda) ; celui qui expie une faute offre une « 'hatat ». Ici, David offre des sacrifices parce qu'Hachem a démontré sa droiture et son innocence, en prouvant que la famine n'était pas due à sa propre faute - c'est pourquoi ces sacrifices sont appelés « sacrifices de justice », des offrandes apportées pour rendre grâce à Hachem de ce que sa justice a été éclatante. Et il ajoute : « et confiez-vous en Hachem » - ayez confiance qu'Hachem donnera de la pluie sur la terre, puisque les torts ont été réparés par ce que David a accompli au sujet de Saül et tout ce qui devait être réglé ; ayez donc confiance en Hachem qu'Il fera tomber la pluie comme il convient et que la famine cessera.
רַבִּים אֹמְרִים מִי־יַרְאֵנוּ טוֹב נְסָה־עָלֵינוּ אוֹר פָּנֶיךָ יְהֹוָה׃ - Beaucoup disent : « Qui nous fera voir le bien ? Déploie sur nous la lumière de Ta face, Hachem ! »
Pendant la famine, les hommes aspiraient à la nourriture et à l'eau, et disaient : « Qui nous fera voir le bien ? » - qui nous montrera un signe favorable en nous accordant la pluie ? « Déploie sur nous la lumière de Ta face, Hachem » - ils prient pour qu'Hachem fasse rayonner et flotter sur eux la lumière de Sa providence, car la famine est une forme de voilement de face (hester panim), et ils demandent que se déploie sur eux la lumière de Sa providence veillante. Selon cette approche, « nesa » provient de la racine évoquant un étendard qui se déploie (lehitnoses). Rachi apporte une autre explication : « nesa 'aleinou » signifie « élève sur nous comme un étendard la lumière de Ta face », à l'instar de « Dressez un étendard vers Sion » ou « J'élèverai mon étendard » - le « nes » étant la hampe sur laquelle flotte le drapeau, ce que l'on dresse en hauteur. Et le Radak propose une troisième explication : « nesa » équivaut à « nassa » (avec un chin et un alef), « élève sur nous » - le samekh alternant avec le chin et le hé avec l'alef -, c'est-à-dire : élève, dresse et pose sur nous la lumière de Ta face.
נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי מֵעֵת דְּגָנָם וְתִירוֹשָׁם רָבּוּ׃ - Tu as mis de la joie dans mon cœur, depuis le moment où leur blé et leur vin nouveau ont abondé.
David s'exclame : à présent, Tu as mis de la joie dans mon cœur, lorsque Tu as commencé à faire abonder leur blé et leur vin nouveau et que la famine s'est interrompue. De cette manière, il est devenu clair et évident pour tous que la faute n'incombait pas à David, mais relevait, comme Hachem le lui avait révélé, de ce qui touchait à Saül.
Rachi interprète ces deux versets d'une tout autre manière. « Beaucoup disent : qui nous fera voir le bien ? » - en voyant les impies vivre dans la tranquillité, l'opulence et la satisfaction de tous leurs désirs, beaucoup se disent : si seulement nous avions une telle félicité ! Les richesses sont entre leurs mains, ils assouvissent tous leurs souhaits à leur guise et aucun malheur ne les frappe. C'est l'éternelle interrogation qui a préoccupé tant d'anciens : le juste qui souffre et le méchant qui prospère (tsadiq véra' lo, racha' vetov lo). Mais David déclare : quant à moi, je ne les envie point. « Déploie sur nous la lumière de Ta face » - ce que je recherche, c'est la lumière de Ta présence, Hachem. Et quand donc « as-Tu mis de la joie dans mon cœur » ? « Depuis le moment où leur blé et leur vin nouveau ont abondé » - c'est précisément lorsque je vois abonder le blé et le vin des impies que mon cœur se réjouit. Pour d'autres, ce spectacle est source de tristesse et de trouble : « Voyez comme les méchants prospèrent, peut-être devrions-nous agir comme eux ! » ; pour David, au contraire, cela suscite de la joie. Comment cela ?
Le Midrach Tehilim (Chokher Tov), ainsi que le Yalkout, enseigne : « Tu as mis de la joie dans mon cœur, depuis le moment où leur blé et leur vin nouveau ont abondé » - Israël a dit : si pour les nations du monde, qui n'ont accompli que les sept mitsvot [noachides], Tu les as comblées de bienfaits dans ce monde-ci en guise de rétribution - alors qu'elles n'avaient que sept commandements et ne les ont même pas observés convenablement, et pour ce peu Tu leur accordes une si grande récompense -, à plus forte raison pour nous, à qui furent ordonnées 613 mitsvot, Tu déverseras des torrents de bienfaits dans le Monde futur ! C'est pourquoi, lorsque nous contemplons la prospérité des nations, nous nous réjouissons. Tel est le sens de : « Tu as mis de la joie dans mon cœur depuis le moment où leur blé et leur vin nouveau ont abondé » - à savoir, ceux des nations. Lorsque je vois leur blé et leur vin foisonner, je m'en réjouis, car s'il en est ainsi pour eux, pour moi qui sers Hachem, à plus forte raison ma récompense ne sera-t-elle point amoindrie, et dans le Monde à venir, j'en recevrai infiniment plus encore.
Rabbi Yéhochoua ben Lévi rapporte à ce sujet une parabole célèbre : c'est comparable à un roi qui organisa un festin, fit venir les convives et les installa à l'entrée de son palais - ils étaient invités à la fête royale, mais la permission d'entrer ne leur avait pas encore été accordée, et on les laissait attendre dehors. Entre-temps, ils voient les chiens sortir avec, dans leur gueule, des faisans, des volailles grasses et des têtes de veaux. Ils commencèrent à se dire : s'il en est ainsi pour les chiens, que sera-ce pour le festin lui-même ! Regardez quelles viandes exquises ont été jetées aux chiens, quel banquet splendide nous attend donc ! Et le Midrach d'expliquer : les chiens représentent ceux dont il est dit « et les chiens sont voraces » (ve-hakelavim 'azé nefesh), qui jouissent de la tranquillité dans ce monde-ci ; pour Israël dans le Monde à venir, à plus forte raison en sera-t-il ainsi - voilà pourquoi il est dit : « Tu as mis de la joie dans mon cœur ».
En vérité, il convient d'examiner de près la version textuelle dont nous disposons, où il est écrit : « et les méchants d'Israël sont comparés à des chiens ». Il est fort probable qu'il s'agisse là d'une correction imposée par la censure. En effet, le Midrach parlait juste auparavant des nations du monde : « Si pour les nations du monde, parce qu'elles ont accompli sept mitsvot, Tu les as comblées de tout bien, lorsque nous voyons la sérénité des nations du monde, à plus forte raison pour nous... » - comment pourrait-il passer soudainement aux méchants d'Israël ? Au départ, le texte ne portait pas atteinte aux nations, mais ici, lorsqu'il est dit qu'elles sont comparées à des chiens, cela devenait offensant à leurs yeux, d'où la probable modification censoriale. De plus, la conclusion s'accorde parfaitement avec cette lecture : « pour Israël dans le Monde futur, à plus forte raison » - si la parabole visait les méchants d'Israël, le texte aurait dû dire « pour les justes dans le Monde futur, à plus forte raison », car les méchants font eux aussi partie d'Israël. Il apparaît donc que la leçon originelle devait être : les nations sont comparées à des chiens, comme il est dit « et les chiens sont voraces », et elles connaissent la quiétude dans ce monde-ci ; pour Israël dans le Monde futur, à plus forte raison en sera-t-il ainsi - et c'est à ce propos qu'il est proclamé : « Tu as mis de la joie dans mon cœur ».
Ainsi, le roi David affirme : la tranquillité des impies ne m'impressionne nullement ; lorsque je constate leur prospérité, j'en déduis que ce qui m'est réservé est infiniment supérieur. Comme l'enseignait Rabbi Yossé : s'il en va ainsi pour ceux qui transgressent Sa volonté, à plus forte raison pour ceux qui accomplissent Sa volonté ! C'est une conclusion qui s'impose d'elle-même.
בְּשָׁלוֹם יַחְדָּו אֶשְׁכְּבָה וְאִישָׁן כִּי־אַתָּה יְהֹוָה לְבָדָד לָבֶטַח תּוֹשִׁיבֵנִי׃ - En paix, ensemble je me couche et je m'endors, car Toi seul, Hachem, me fais résider en sécurité.
Le Malbim explique que David se décrit pour ainsi dire couché avec la paix elle-même - la paix lui est attachée : « En paix, ensemble je me couche et je m'endors », je suis couché avec la paix et elle est unie à moi. Et pourquoi emploie-t-il l'expression « à l'écart, en sécurité » (levadad lavéta'h) ? En référence au verset : « Et Israël résidera en sécurité, solitaire » (Vayichkon Israël béta'h badad). Et regardez ce qui est dit plus loin : « Et Israël résidera en sécurité, solitaire, la source de Ya'akov, sur une terre de blé et de vin nouveau, et ses cieux distilleront la rosée » - c'est précisément ce que David attendait : que la pluie descende, après trois années de famine. Et maintenant que la pluie a commencé à tomber, qu'il y a de la rosée, du blé et du moût, David dit : « Tu me fais demeurer solitaire en sécurité » - Israël résidera en sécurité et à l'écart, sans avoir besoin d'importer des céréales des nations ; on peut vivre séparés, car nos propres récoltes et nos productions suffisent à notre subsistance. Et c'est pour cela que David rend grâce, loue et glorifie Hachem.
Le Radak explique selon sa propre approche : « En paix, ensemble je me couche et je m'endors » - j'aspirais à leur bien, et c'est ce qui a été dit plus tôt : « Tu as mis de la joie dans mon cœur, au moment où leur blé et leur vin nouveau se sont multipliés ». En effet, David rappelle constamment que lorsque ses ennemis étaient malades, il se revêtait d'un sac et priait pour leur guérison - « Et moi, quand ils étaient malades, mon vêtement était un sac » ; et lorsqu'ils prospéraient, il ne priait pas pour qu'Hachem leur nuise, mais au contraire : « Tu as mis de la joie dans mon cœur, au moment où leur blé et leur moût se sont multipliés » - en parlant de ses ennemis. Et bien qu'ils lui aient fait du tort : « En paix, ensemble je me couche et je m'endors » - je désire ardemment qu'il y ait la paix entre nous, et alors je pourrai me coucher et dormir. Car un homme menacé ne peut trouver le repos : d'abord, il ne parvient pas à s'endormir, et s'il s'endort, il est tenaillé par la crainte d'être surpris dans son sommeil. Mais dès lors que mes ennemis feront la paix avec moi, et c'est ce pour quoi je prie, je pourrai m'endormir sans aucune crainte et sans ennemi. « Car Toi, Hachem, seul me fais résider en sécurité » - je suis certain que Tu accompliras mon souhait et que Tu me feras habiter en sécurité avec eux ; je n'aurai plus de peur, ils ne me feront aucun mal, je serai en sécurité même en demeurant à leurs côtés, telle est mon espérance et mon aspiration. Et que signifie « seul » (levadad) ? Le Radak explique que ce mot se rapporte au Saint, béni soit-Il : « Car Toi, Hachem, seul » - c'est en Toi seul que j'ai confiance, Toi seul peux accomplir cela et nul autre n'en est capable, et c'est de Lui seul, qu'Il soit béni, que j'obtiendrai de « me faire résider en sécurité ».
Le chapitre 4 a été composé, selon le Malbim, au temps de la famine survenue aux jours de David, lorsque les moqueurs de la génération rejetèrent la faute sur lui. David ouvre son propos par une supplication fondée sur trois arguments - sa droiture, la miséricorde d'Hachem qui l'a secouru dans chaque détresse, et le don gratuit. Ensuite, il s'adresse à ses accusateurs : vous aimez la vanité et recherchez le mensonge ; au lieu de me pourchasser, songez à vos propres fautes et faites silence. Dans la troisième partie, il appelle à offrir des sacrifices de justice - des sacrifices célébrant la manifestation de son innocence - et à placer sa confiance en Hachem pour qu'Il dispense la pluie. Lorsque le blé et le vin nouveau abondèrent, son cœur fut comblé de joie, et nous apprenons du Midrach qu'il convient de se réjouir même de la quiétude des nations : si telle est la part accordée à ceux qui transgressent Sa volonté, à plus forte raison en sera-t-il ainsi pour ceux qui l'accomplissent. Et pour clore le psaume : « En paix, ensemble je me couche et je m'endors » - la paix m'est attachée, et c'est en Toi seul que j'ai foi pour me faire demeurer en sécurité.