Le chapitre 3 des Téhilim est, selon l'expression du Malbim, un psaume où se trouve relaté le récit de la guerre d'Avshalom du début à la fin. Ce psaume se divise en trois parties, et chacune d'elles s'achève par le mot « Séla » - terme sur la signification duquel nous reviendrons.
מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבׇרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ׃ - Psaume de David, lorsqu'il fuyait devant Avshalom, son fils.
Tout le monde pose la question : un « Psaume de David » ? Un homme est en fuite, son propre fils s'est rebellé contre lui et cherche à le tuer, a souillé ses femmes et s'est emparé de sa royauté - et lui, il chante et compose un psaume ? Rachi explique : les maîtres de la Agada ont proposé de nombreux enseignements à ce sujet. Nos Sages disent que lorsque le prophète lui a annoncé : « Voici que Je vais susciter contre toi un malheur issu de ta propre maison », le cœur de David était tourmenté : quel est ce malheur qui va surgir du sein de ma propre maison ? Peut-être un serviteur ou un bâtard s'élèvera-t-il contre moi, sans la moindre pitié à mon égard. Dès lors qu'il sut qu'il s'agissait de son fils, il s'en réjouit. C'est le sens de « lorsqu'il fuyait devant Avshalom, son fils » : c'est précisément parce qu'Avshalom était son fils, et non un étranger, qu'il éprouva un soulagement.
Un Midrach Agada explique : parce qu'il vit son organisation royale encore intacte. C'est-à-dire que David constate que sa royauté subsiste toujours. En effet, bien qu'il fuie, il ne fuit pas seul. Ses serviteurs, les Kéréti et les Péléti - qui sont le Sanhédrin - le considéraient toujours comme leur roi. Comme il est dit là-bas : « Levez-vous et fuyons devant Avshalom », et ils lui répondirent : « Tout ce que mon seigneur le roi choisira, voici tes serviteurs prêts à le faire ». Et lorsqu'il arriva à Ma'hanaïm, Chouvi fils de Na'hach, Makhir fils d'Amiel et Barzilaï le Galaadite vinrent à sa rencontre. C'est pour cela que David chante : même s'il fuit et s'échappe, il n'est pas seul, et des hommes illustres et importants l'accompagnent encore.
Le Radak cite en outre le Midrach Cho'her Tov : ainsi parla David, notre patriarche Yaakov s'est enfui, comme il est dit : « Et Yaakov s'enfuit dans la campagne d'Aram » ; Moché s'est enfui, comme il est dit : « Et Moché s'enfuit » ; et moi aussi, je fuis comme eux. Bref, je suis en bonne compagnie. De plus, je pensais avoir mérité la mort, or maintenant je pars en exil - et l'exil expie la faute. Il apparaît donc que la fuite elle-même constitue une forme de réparation et d'expiation. C'est ce que David a dit : « Je me suis souvenu de Tes jugements d'autrefois, Éternel, et je me suis consolé » - je me suis souvenu de la manière dont Tu as agi envers Yaakov et envers Moché, qui ont tous deux fui, et Tu as agi avec moi comme avec eux ; je me suis consolé et j'ai compris que par cette fuite ma faute m'était pardonnée. C'est pourquoi il se mit à chanter.
Toutes ces explications relèvent de beaux midrachim, mais il ne faut jamais oublier le Pchat (sens littéral), et le Pchat est quelque peu différent. Comme l'explique le Radak, ces psaumes n'étaient pas récités au moment même des événements, mais étaient chantés plus tard au Temple, puis repris par chacun selon sa situation. Il en est de même pour « Lorsque Doëg l'Édomite vint informer Chaoul », « Lorsque les Ziphites vinrent dire à Chaoul », ainsi que pour les psaumes sur l'exil et la destruction, tels que « Psaume d'Assaf : Ô Dieu, les nations ont envahi Ton héritage », et tous les psaumes composés à propos des épreuves de David. Certes, sur le moment, David était en danger, mais après avoir été sauvé de tous ces périls, l'événement devint un cantique : je chante pour l'Éternel au sujet de ce qui s'est passé, de ma fuite devant Avshalom, et du fait que Toi, Éternel, Tu m'as soutenu et délivré. Une fois que l'histoire s'est achevée heureusement, on comprend parfaitement l'emploi du mot « psaume ». Selon cette approche, nous n'avons même pas besoin des derachot de nos Sages - qui sont par ailleurs vérité - car selon le Pchat, ce texte n'a été institué comme psaume qu'après le dénouement heureux de l'épreuve.
Et si l'on objecte : que répondre à propos de « Ô Dieu, les nations ont envahi Ton héritage » et d'autres textes similaires, qui décrivent des détresses dont nous ne sommes apparemment pas encore sortis ? La réponse est que ces psaumes évoquant l'exil ont été institués comme chants lors du retour d'exil - lorsqu'ils revinrent de captivité et furent délivrés, il y avait alors lieu d'en faire un « psaume ».
Le Radak explique également le lien avec le chapitre précédent : au chapitre précédent, nous avons vu les Philistins contester la royauté et s'opposer au règne de David ; notre psaume vient nous enseigner que cette contestation ne venait pas seulement de l'extérieur, mais aussi de l'intérieur - Avshalom lui aussi a contesté la royauté. Et contre toutes ces menaces, l'Éternel a préservé David : face aux Philistins dans le chapitre précédent, et face à Avshalom dans le nôtre.
יְהֹוָה מָה־רַבּוּ צָרָי רַבִּים קָמִים עָלָי׃ - Éternel, que mes oppresseurs sont nombreux ! Nombreux sont ceux qui se dressent contre moi !
Que signifie « Mah » (combien / que) ? Ibn Ezra explique que le terme « Mah » s'emploie aussi bien pour une chose noble que pour une chose méprisable : « Que tes œuvres sont nombreuses, Éternel » - une expression d'éloge et d'admiration ; « Qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui ? » - une expression de petitesse et de dédain. Ici, « Mah » exprime la stupéfaction : Maître du monde, ils sont si nombreux, ceux qui me persécutent !
Il convient de s'attarder sur cette répétition : s'il a déjà dit « que mes oppresseurs sont nombreux », que signifie « nombreux sont ceux qui se dressent contre moi » ? Il aurait dû dire : « que sont nombreux mes oppresseurs qui se dressent contre moi ». Mais en réalité, « rav » renvoie aussi à la grandeur, comme dans « Rav Rabanan » (grand maître), tout comme « rivo » (multitude), qui n'est pas seulement un chiffre précis - même s'il désigne habituellement dix mille - mais exprime l'abondance, et tout comme « puissant et nombreux » signifie puissant et grand. C'est pourquoi Rachi explique : des hommes grands en Torah, grands en sagesse, grands en richesse, grands en stature - ce sont eux tous qui se dressent contre moi. Ce ne sont pas des gens insignifiants qui s'attaquent à moi, mais précisément les plus éminents. Grands en Torah - Doëg, qui était Av Beth Din et surnommé « le chef des bergers », ainsi que Chimeï ben Guéra ; et Ahitophel était le conseiller dont il est dit que son conseil était « comme si l'on consultait la parole de Dieu », comme s'il prenait conseil auprès du Saint, béni soit-Il. Grands en stature - « les descendants des géants », c'est-à-dire Goliath, puis Yichbi-Benov qui était lui aussi de la lignée des géants. David dit : ce sont toujours les plus grands, les géants, qui me persécutent et me traquent.
רַבִּים אֹמְרִים לְנַפְשִׁי אֵין יְשׁוּעָתָה לּוֹ בֵאלֹהִים סֶלָה׃ - Beaucoup disent de mon âme : « Il n'y a plus de salut pour lui auprès de Dieu, pour toujours ! »
Et quel était leur argument contre lui ? Ils disaient : est-il concevable qu'un homme qui a capturé la brebis, tué le berger et fait tomber Israël par l'épée puisse trouver le salut ? « Capturé la brebis » - il s'agit de Batsheva ; « tué le berger » - c'est Ouriya le Héthien ; « et fait tomber Israël par l'épée » - lorsqu'il a recensé et dénombré Israël, entraînant leur chute par le glaive. D'où leur conclusion : « Il n'y a plus de salut pour lui auprès de Dieu, pour toujours ».
Le Radak explique cette répétition d'une autre manière : « que mes oppresseurs sont nombreux » - ils sont si nombreux que même mes proches sont devenus mes adversaires. Mon propre fils s'est mis à me pourchasser, Amasa ben Yéter, le fils de sa sœur, s'est rallié à Avchalom, et le cœur de la majorité d'Israël a penché en faveur d'Avchalom. Ainsi, cette formulation englobe à la fois le fait que ses propres proches en font partie et le fait qu'ils soient innombrables - tous viennent lui livrer bataille.
Le Malbim explique que cette double formule vient désigner deux sortes de persécuteurs auxquels David faisait face. Il y avait ceux qui le combattaient uniquement pour la royauté - ils ne voulaient plus du règne de David et souhaitaient qu'Avchalom, son fils, règne à sa place, sans considération pour son statut spirituel. Et il y avait ceux qui le considéraient comme un pécheur et un homme impie privé du secours divin - un transgresseur qui ne méritait donc aucun salut de la part d'Hachem, et c'est pourquoi ils le traquaient et cherchaient à l'anéantir. Tout comme Chimeï qui l'avait traité d'« homme sanguinaire » et d'« homme pervers ». « Nombreux sont ceux qui se dressent contre moi » - c'est la première faction, celle qui s'attaque à sa royauté. Quant à la seconde faction, elle s'en prenait à lui sur le plan spirituel, à l'instar de Chimeï ben Guéra au sujet duquel il est dit : « lui qui m'a maudit d'une malédiction cruelle (Nimretset) », les lettres de Nimretset (נמרצת) formant l'acronyme de : adultère, moabite, meurtrier, oppresseur, abomination - toutes ces accusations portaient sur le domaine spirituel. C'est à leur sujet qu'il est dit : « Beaucoup disent de mon âme : il n'y a plus de salut pour lui auprès de Dieu, pour toujours » : ils n'agissent pas pour la royauté, mais parce qu'ils estiment que je suis indigne, que je suis un fauteur et un impie qui n'obtiendra pas le salut d'Hachem car je serais souillé et déchu.
C'est ici qu'apparaît le mot « Séla », et selon la méthode du Malbim, chaque fois qu'il est écrit « Séla », cela signifie que le sujet est clos (nous apporterons encore d'autres explications). Le Malbim explique, à la lumière de ce qui est rapporté dans le livre de Chmouel, qu'au moment où Avchalom s'est dressé, s'est emparé du pouvoir et s'est révolté contre son père, deux clans s'opposaient parmi ses conseillers. À la tête du premier clan se trouvait Ahitophel, qui conseillait : si tu veux réussir, tu dois le surprendre immédiatement. David est en fuite, David est sous pression, David n'a pas encore eu le temps de rassembler ses hommes - envoie sur-le-champ une petite troupe et elle l'éliminera.
Et pourquoi Ahitophel donnait-il un tel conseil, et quel était son intérêt avec Avchalom ? Nous l'avons déjà appris dans le livre de Chmouel : son plan était qu'Avchalom tue son père, puis qu'on le traduise en justice comme un fils rebelle et contumace, comme un parricide - même si toutes les conditions requises quant à l'âge ne s'appliquaient pas à lui - et en vertu du jugement porté sur le meurtrier de son père, le Sanhédrin le condamnerait à mort, après quoi la royauté reviendrait à Ahitophel. De plus, il avait un compte ancien à régler avec David : Batsheva était la fille d'Eliam, fils d'Ahitophel le Guilonite, elle était donc sa petite-fille, et il gardait un ressentiment tenace envers David à ce sujet, en plus de sa jalousie et de son désir de s'emparer de la couronne.
David pria, car sa plus grande crainte venait d'Ahitophel, dont le conseil était comparable à une parole divine ; il savait que si Avchalom suivait son conseil, tout était fini. C'est pourquoi il pria pour qu'Hachem anéantisse le conseil d'Ahitophel. Et 'Houchaï l'Arki, qui comptait parmi les fidèles de David, alla rejoindre Avchalom en jouant le rôle d'une cinquième colonne, dans le but de contrecarrer le conseil d'Ahitophel. Lorsqu'Ahitophel proposa de pourchasser David immédiatement, 'Houchaï déclara : « Le conseil qu'Ahitophel a donné cette fois n'est pas bon ». Il ne pouvait pas prétendre qu'Ahitophel parlait à tort et à travers, car Ahitophel avait fait ses preuves jusqu'à ce jour ; il a donc précisé : cette fois-ci, son conseil n'est pas bon. Pourquoi ? Tu connais ton père, il est semblable à une ourse privée de ses petits ; si tu ne viens pas avec des forces suffisantes, il combattra de toute son énergie et écrasera le détachement que tu auras envoyé. La rumeur se répandra alors que la révolte a échoué, et tu perdras toute ta royauté. De plus, tu ne pourras pas le surprendre dans son sommeil, car ton père ne dormira pas, il restera éveillé et prêt à parer toute surprise. Que faut-il faire alors ? Rassemble tout Israël, mobilise une armée immense, une conscription générale, puis avance posément, cherche-le et tue-le sans la moindre difficulté, car avec le petit nombre d'hommes qui l'accompagne, il ne pourra pas se défendre.
Le conseil de 'Houchaï l'Arkite parut bon aux yeux d'Avshalom, car Hachem avait déjoué le conseil d'A'hitofel. Et lorsqu'A'hitofel comprit que son conseil n'avait pas été suivi, il sut que la révolte était perdue - et il avait raison - et il s'en alla se pendre.
Le Malbim explique qu'apparaît ici la relation entre les deux factions et les deux conseils. La faction qui cherchait à le tuer immédiatement correspond au conseil d'A'hitofel ; c'est elle qui déclare : « Point de salut pour lui auprès de Dieu, Séla ». Il n'y a plus de salut pour lui, ses actes sont impardonnables, il faut le mettre à mort. Face à elle, la faction qui cherchait à lui retirer la royauté correspond à la démarche de 'Houchaï l'Arkite : ne te précipite pas, rassemble une armée, organise-toi convenablement et tu t'empareras alors de son trône. C'est le sens de « nombreux sont ceux qui se dressent contre moi » - du point de vue de la royauté, ne voulant pas de mon règne, sans en vouloir à ma vie ; tandis que « nombreux sont ceux qui disent de mon âme : point de salut pour lui auprès de Dieu, Séla » - du point de vue des fautes qui, selon eux, le rendent indigne de régner.
Nombreux sont les Rishonim à s'être penchés sur cette question. Le Radak rapporte que la majorité des commentateurs l'ont interprété comme « à jamais » ou « pour l'éternité » : « Point de salut pour lui auprès de Dieu, Séla » - pour toujours, il ne sera pas sauvé par Hachem ; de même, le Targoum Yonatan traduit dans la prière de 'Habaqouk par « lé'almin » (pour l'éternité). Ibn Ezra explique que « Séla » signifie « vérité », « ainsi en est-il » ou « assurément » : il n'a point de salut auprès de Dieu - et c'est la pure vérité. Le Radak lui-même affirme que « Séla » est une expression d'élévation, à l'image de « frayez, frayez la chaussée (solou solou haméssila) », où l'on nivelait et surélevait la route par rapport au reste du terrain, tout comme une chaussée est surélevée par rapport au sol. Selon cette explication, chaque occurrence du mot « Séla » constitue une sorte d'indication musicale : l'endroit où le chantre élevait la voix. La preuve en est qu'on ne trouve ce terme que dans les Tehillim et dans la prière de 'Habaqouk, qui est elle aussi un chant, comme il y est dit : « Au maître de chant, avec mes instruments de musique ».
Ibn Ezra rapporte également, au nom du traducteur du livre des Psaumes, que le mot « Séla » n'a pas de sens sémantique en soi, mais sert uniquement à harmoniser la mélodie. Cela rejoint l'explication du Radak selon laquelle il s'agit d'une directive d'interprétation musicale. Comme lorsqu'on tente d'adapter une mélodie à une phrase : la phrase se termine parfois avant la musique, et l'on ajoute alors un mot ou l'on répète un terme pour s'accorder au rythme. Il se pourrait fort que telle soit l'intention ici : un mot ajouté pour prolonger la mélodie, ou, selon les termes du Radak, le signe qu'il convient à cet endroit d'élever la voix dans le chant.
וְאַתָּה יְהֹוָה מָגֵן בַּעֲדִי כְּבוֹדִי וּמֵרִים רֹאשִׁי׃ - Mais Toi, Hachem, Tu es un bouclier qui me protège, Tu es ma gloire et Tu relèves ma tête.
D'après le Malbim, pour qui le mot « Séla » clôt un sujet, la deuxième partie s'ouvre ici. David répond tour à tour aux deux factions : face à ceux qui contestent sa royauté et refusent qu'il règne, il proclame « Mais Toi, Hachem, Tu es un bouclier qui me protège ». Et face à ceux qui prétendent « point de salut pour lui auprès de Dieu », affirmant que le Saint, béni soit-Il, l'a rejeté et que ses actes vont à l'encontre de la volonté divine, il déclare « Tu es ma gloire et Tu relèves ma tête ». « Ma gloire » se rapporte à son âme sainte sur laquelle repose la gloire divine, et c'est par sa force qu'Il « relève ma tête ». En effet, la gloire d'Hachem ne réside point sur un pécheur ou un impie ; si donc Sa gloire m'accompagne, c'est la preuve éclatante que je n'ai point fauté ni transgressé.
קוֹלִי אֶל־יְהֹוָה אֶקְרָא וַיַּעֲנֵנִי מֵהַר קׇדְשׁוֹ סֶלָה׃ - De ma voix je crie vers Hachem, et Il me répond de Sa montagne sainte, Séla.
Le Malbim rappelle ici le récit du deuxième livre de Samuel, au chapitre 15 : lorsque David prit la fuite devant Avshalom, les Cohanim prirent l'Arche d'Alliance, pensant qu'elle devait les accompagner pour leur servir de protection. Le roi dit alors à Tsadok : « Ramène l'Arche de Dieu dans la ville ; si je trouve grâce aux yeux d'Hachem, Il me ramènera et me fera revoir l'Arche et Sa demeure ». Pourquoi agit-il ainsi ? Parce qu'il mettait sa confiance en Hachem, sachant qu'Il lui répondrait, que l'Arche de Dieu fût près de lui ou éloignée de lui - Hachem reste proche de lui en toute circonstance. C'est le sens de « De ma voix je crie vers Hachem » : où que je sois, j'invoquerai Hachem, sans avoir besoin de me trouver physiquement dans le Sanctuaire pour m'adresser à Lui, car « Il me répond de Sa montagne sainte », comme si j'étais au cœur même de Sa sainte montagne. C'est sur ce point que s'achève ce second développement, marqué par « Séla ».
אֲנִי שָׁכַבְתִּי וָאִישָׁנָה הֱקִיצוֹתִי כִּי יְהֹוָה יִסְמְכֵנִי׃ - Je me suis couché et je me suis endormi, je me suis réveillé, car Hachem me soutient.
Ici commence un nouveau sujet, qui rappelle ce qui est relaté là-bas : Akhitofel conseilla à Avshalom de choisir douze mille hommes et de poursuivre David durant la nuit, alors qu'il était épuisé et sans force, afin de jeter l'effroi parmi ses hommes et de l'abattre - le surprendre en un instant avec un corps d'élite réduit pour mener l'opération. Mais 'Houchaï l'Arki déjoua son conseil en affirmant que David ne dormirait pas et ne passerait pas la nuit avec ses troupes, et qu'une telle tentative serait vouée à l'échec. Or, le texte biblique témoigne là-bas que le conseil d'Akhitofel était judicieux, tout comme l'était également celui-ci.
Il est donc erroné de qualifier un mauvais conseil de « conseil d'Akhitofel » en prenant argument de son dernier avis, car même cette ultime recommandation était stratégiquement exacte, à la seule différence qu'elle ne fut pas suivie. Les avis d'Akhitofel ne faillissaient jamais, étant comparables à un oracle divin ; ce n'est que cette dernière fois qu'on ne l'appliqua pas, et c'est pour cette raison qu'elle n'aboutit pas. Si Avshalom s'y était conformé, il aurait réussi. En revanche, on peut tout à fait employer l'expression au sens d'un conseil malveillant, puisqu'il a indiqué à Avshalom le moyen d'assassiner David, son propre père ; mais qualifier un mauvais conseil ou une erreur de stratégie de « conseil d'Akhitofel » est historiquement et textuellement inexact.
Et Hachem a dirigé les événements pour déjouer le conseil d'Akhitofel et sauver David, et c'est à cela que David fait ici allusion. « Je me suis couché et je me suis endormi » - la vérité correspondait aux prévisions d'Akhitofel et non à celles de 'Houchaï. Je ne suis pas resté éveillé, je n'ai pas tendu d'embuscades, mais je suis bel et bien allé dormir cette nuit-là. Si Akhitofel avait mis son plan à exécution, je ne me serais jamais réveillé et j'aurais été tué au cours de cette nuit. Malgré tout cela, « je me suis réveillé » - et comment ai-je mérité de voir ce nouveau jour ? « Car Hachem me soutient », Lui qui a déjoué le conseil d'Akhitofel et inspiré à Avshalom d'adopter celui de 'Houchaï l'Arki.
לֹא־אִירָא מֵרִבְבוֹת עָם אֲשֶׁר סָבִיב שָׁתוּ עָלָי׃ - Je ne crains pas les myriades de gens qui m'assiègent de toutes parts.
Le conseil d'Akhitofel ayant été écarté, restait celui de 'Houchaï l'Arki : ne pas partir avec douze mille hommes, mais décréter une levée en masse mobilisant des myriades d'hommes. David affirme alors : à présent que le conseil d'Akhitofel est anéanti, je ne m'inquiète plus et je ne redoute nullement ces myriades d'hommes. Il n'y aura pas non plus de mobilisation générale efficace, et tout Israël ne se lancera pas à mes trousses. Cela non plus n'arrivera pas, et je n'en conçois aucune frayeur.
קוּמָה יְהֹוָה הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהַי כִּי־הִכִּיתָ אֶת־כׇּל־אֹיְבַי לֶחִי שִׁנֵּי רְשָׁעִים שִׁבַּרְתָּ׃ - Lève-Toi, Éternel, sauve-moi, mon D.ieu ! Car Tu as frappé tous mes ennemis à la joue, Tu as brisé les dents des méchants.
Il dépeint à présent l'affrontement entre les partisans de David et l'armée d'Avshalom, et supplie : « Lève-Toi, Hachem » (le mot se lisant avec l'accent tonique sur la fin, milra). Quant à l'expression « mon D.ieu » (Élohaï) - explique le Malbim en plusieurs endroits -, elle renvoie à la providence particulière exercée sur sa propre personne. Lorsqu'on emploie le terme « Élohim » de manière absolue, il désigne le D.ieu souverain de l'univers ; mais lorsqu'on se L'approprie ou qu'on Le relie à la nation, comme dans « le D.ieu d'Israël », cela évoque une providence particulière s'exerçant sur un individu ou sur la communauté d'Israël. Cela justifie également la répétition du verset : « Lève-Toi, Hachem » constitue un appel d'ordre général, tandis que « sauve-moi, mon D.ieu » implore une intervention particulière et ciblée en sa faveur.
« Car Tu as frappé tous mes ennemis à la joue » - Tu as en effet déjà brisé les dents des impies en anéantissant le conseil d'Akhitofel, qui finit étranglé. Pourquoi parler de « frapper à la joue » ? Le Malbim cite l'enseignement du traité Berakhot (chapitre Haroé) relatif à l'interprétation des songes : un homme raconta avoir vu en rêve ses deux joues tomber, ce à quoi on lui répondit que les ministres de Rome tramaient un complot contre lui. La joue est donc le symbole du conseil. Dès lors, « Tu as frappé tous mes ennemis à la joue » signifie : Tu as réduit à néant leur machination, et le bris des dents évoque la pendaison d'Akhitofel, conformément au verset « les dents des jeunes lions ont été brisées » - où leurs mâchoires ont été arrachées. Le sens obvie est tout aussi naturel : lorsqu'on assène un coup violent sur la joue, les dents se cassent. On racontait d'ailleurs l'histoire de quelqu'un qui s'était rendu chez Rav Ovadia Yossef, lequel avait l'habitude d'asséner de petites tapes affectueuses sur la joue ; après quelques tapes un peu vigoureuses, le visiteur disait être allé recompter ses dents ! Quand le coup porte un peu fort, les dents risquent d'en faire les frais.
לַיהֹוָה הַיְשׁוּעָה עַל־עַמְּךָ בִרְכָתֶךָ סֶּלָה׃ - À l'Éternel appartient le salut ; que Ta bénédiction repose sur Ton peuple ! Sélah.
Bien que la bataille se soit conclue par une victoire, que David ait soumis ses adversaires et brisé l'insurrection, et que Yoav ait fini par tuer Avshalom, David s'inquiétait néanmoins pour les hommes engagés sur le champ de bataille, afin qu'ils soient épargnés. C'est pourquoi il déclare « À Hachem appartient le salut » : que les membres du peuple d'Israël qui s'y trouvent ne périssent pas au combat. Et sa prière fut exaucée, car dès la mort d'Avshalom, les hostilités cessèrent aussitôt. La bataille aurait pu s'éterniser et faucher encore une multitude d'hommes dans chaque camp ; or, c'est une guerre où tout vainqueur est en réalité perdant. Qui donc a triomphé ? Celui qui a tué davantage de frères dans l'autre camp ? Il s'agissait de Juifs de part et d'autre, et une telle issue ne pouvait être que tragique. David implora donc Hachem d'intervenir pour éviter un carnage au sein du peuple, et permettre de mettre fin à la révolte avec un minimum de pertes. Tel est le sens de « que Ta bénédiction repose sur Ton peuple, Sélah » : que le peuple ne soit pas anéanti dans cette guerre et que la bénédiction demeure à jamais. C'est par ce « Sélah », énoncé pour la troisième fois, que se clôt cette troisième section et que prend fin le psaume.
Le psaume 3 retrace toute la tragédie de la révolte d'Avshalom du début à la fin, structuré en trois mouvements scellés chacun par le terme « Sélah ». Dans la première partie, David expose les deux factions liguées contre lui : ceux qui contestent son autorité royale, et ceux qui le calomnient en affirmant qu'étant coupable de fautes, il n'a plus droit au salut divin. Dans la deuxième partie, il répond à chacune d'elles : « Mais Toi, Hachem, Tu es un bouclier pour moi » face aux rebelles politiques, et « ma gloire, Celui qui relève ma tête » face à ses détracteurs moraux, car la majesté divine ne repose jamais sur un impie ; il ajoute qu'il n'est pas dépendant de la présence physique de l'Arche, car en tout lieu où il invoque Hachem, Il lui répond depuis Sa sainte montagne. Dans la troisième partie, il rend hommage à l'échec providentiel du conseil d'Akhitofel : je me suis en réalité couché et endormi sans défense, et c'est uniquement par l'appui d'Hachem que j'ai pu m'éveiller, si bien que je ne crains plus la masse des révoltés. Enfin, loin de se satisfaire du triomphe militaire, il supplie : « À Hachem appartient le salut, que Ta bénédiction repose sur Ton peuple, Sélah » - afin que la délivrance soit parfaite et n'entraîne pas la destruction du peuple d'Israël dans une guerre fratricide.