Après avoir décrit le soulèvement des rois de la terre contre Hachem et contre Son Messie, ainsi que la réponse que le Saint, béni soit-Il, leur adresse, le roi David se tourne vers ces mêmes souverains sur le ton d'une réprimande bienveillante et d'un conseil judicieux. Rachi souligne à ce propos un enseignement fondamental : « Et maintenant, rois, devenez sages » - considérez à quel point les prophètes d'Israël sont des hommes de miséricorde, qui réprimandent les nations du monde afin qu'elles se détournent de leur mauvaise voie. C'est un principe que nous avons déjà constaté lors de l'étude de la « sentence sur Édom », de la « sentence sur l'Arabie » et des autres prophéties adressées aux peuples : leur unique but est de mettre en garde les nations afin que le malheur ne s'abatte pas sur elles, et le prophète s'exprime avec compassion. Il en va exactement de même ici.
וְעַתָּה מְלָכִים הַשְׂכִּילוּ הִוָּסְרוּ שֹׁפְטֵי אָרֶץ׃ - Et maintenant, ô rois, devenez sages ; laissez-vous corriger, juges de la terre !
Que convient-il de comprendre ? Le Malbim explique : à présent que vous constatez que le Saint, béni soit-Il, m'a investi de cette autorité et m'en a donné mandat, qu'Il a déjà gravé dans un décret immuable mon pouvoir de dominer les nations - non seulement d'une domination patrimoniale mais aussi souveraine, d'un pouvoir absolu - et que s'il me suffisait de prier Hachem, Il les anéantirait et les détruirait, alors pourquoi vous rebeller ? Pourquoi attendre l'instant fatal où vous finirez par périr ? Mieux vaut pour vous faire preuve d'intelligence dès à présent.
Le verset emploie ici deux expressions : « Comprenez » (haskilou) - par la lumière de l'intellect, c'est-à-dire que la réflexion rationnelle vous amène d'elle-même à conclure qu'une rébellion contre David ne vous apportera aucun avantage, et vous accepterez alors cette réalité avec bienveillance. « Laissez-vous corriger » (hivasrou) - par le biais de la discipline et de la crainte du châtiment. Il en est qui refusent d'entendre raison par la voie de l'esprit ; il faut alors leur « expliquer » d'une autre manière.
On peut l'illustrer par une anecdote : un chef de chantier demande à un ouvrier de monter des parpaings au troisième étage. Il le lui répète une fois, deux fois, trois fois - rien ne bouge. L'entrepreneur arrive et demande pourquoi les parpaings ne sont toujours pas montés. Le chef de chantier répond : « Je l'ai dit à l'ouvrier, mais il n'a rien voulu entendre ». L'entrepreneur s'approche de l'ouvrier, lui assène deux gifles et lui ordonne : « Monte ces parpaings immédiatement ». En cinq minutes, tout était en haut. Le chef de chantier lui demande alors : « Je te l'avais demandé calmement, pourquoi ne l'as-tu pas fait ? » L'ouvrier répond : « Toi, tu ne me l'avais pas dit ». En vérité, il l'avait dit, mais l'entrepreneur, lui, a su « expliquer ». Certaines personnes ont besoin d'une telle explication. Et c'est là tout le sens du verset : n'avez-vous pas tout intérêt à faire preuve d'intelligence dès le départ ? Pourquoi vous exposer à devoir être corrigés ? Si vous ne comprenez pas de vous-mêmes, il faudra recourir aux souffrances.
עִבְדוּ אֶת יְהֹוָה בְּיִרְאָה וְגִילוּ בִּרְעָדָה׃ - Servez Hachem avec crainte, et réjouissez-vous avec tremblement.
Si vous servez Hachem avec crainte, vous y gagnerez qu'en définitive se réalisera « réjouissez-vous avec tremblement » : ce tremblement même que vous éprouviez face au châtiment se transformera au bout du compte en joie, car vous constaterez que le malheur ne s'abat pas sur vous.
נַשְּׁקוּ בַר פֶּן יֶאֱנַף וְתֹאבְדוּ דֶרֶךְ כִּי יִבְעַר כִּמְעַט אַפּוֹ אַשְׁרֵי כָּל חוֹסֵי בוֹ׃ - Rendez hommage au fils (ou armez-vous de pureté), de peur qu'Il ne s'irrite et que vous ne périssiez en chemin, car Sa colère s'enflammerait bien vite. Heureux tous ceux qui trouvent refuge en Lui !
Rachi explique « Nachkou var » : empressez-vous d'avoir le cœur pur (bar lev), c'est-à-dire avec clarté et pureté de cœur. Il rapporte également une autre explication au nom de Menahem, selon laquelle « nachkou » découle de la notion de désir, comme dans « vé-el ichèkh techoukatèkh » (vers ton mari ira ton désir).
Le Malbim explique : « Nachkou var » - attachez-vous à celui qui a été désigné et purifié par Hachem. Le terme dérive du mot « hachaka » (contact, baiser), comme les ailes des chérubins qui « se touchaient l'une l'autre » (machikot icha el a'hotah), toute notion de hachaka signifiant la jonction d'une chose à une autre. En d'autres termes : attachez-vous à David, le roi Machia'h, qui est l'élu choisi par Hachem, et par là, vous serez comme reliés au Saint béni soit-Il Lui-même. Soyez comme la paille qui enveloppe le grain et le blé. Car la paille sans valeur est celle qui se détache du grain, comme il est dit : « comme la balle que le vent pourchasse ». Mais même si vous n'êtes que de la balle, il est en votre pouvoir d'être une balle attachée au grain de blé, et alors le vent ne vous emportera pas : vous resterez reliés à la sainteté et à ceux qui servent Hachem.
Le Malbim ajoute que c'est précisément le mot « bar » qui a été choisi ici, car il possède un double sens : d'une part, ce qui est clair, pur et choisi, et d'autre part, le grain et le blé, comme dans « ils amassèrent du blé sous la main de Pharaon », « nous vendrons le grain », « les aires se rempliront de blé », ou encore « les vallées se couvrent de froment ». Ainsi, « bar » désigne à la fois la récolte et la chose pure et sélectionnée.
En regard de ce qu'il a dit, « Servez Hachem avec crainte », le verset précise ce que l'on doit redouter : « de peur qu'Il ne s'irrite » - de peur que le Saint béni soit-Il ne s'emporte contre vous « et que vous ne périssiez en chemin ». L'expression « perdre son chemin » désigne toujours une nation brisée qui sombre dans la crise, comme dans : « ils perdront alors leur chemin », « le conseil a disparu des fils », « car c'est une nation qui a perdu tout conseil ». Et pourquoi ? « Car Sa colère s'enflamme si vite » : si Hachem n'allume qu'un peu de Sa colère, vous perdrez déjà votre route, déjà « la voie des impies sera ruinée ». À plus forte raison devez-vous craindre « qu'Il ne s'irrite », car l'emportement (anaph) est une colère immense qui détruit tout, une fureur ardente qui mène à l'anéantissement. Tel est l'enchaînement : d'abord « Sa colère s'enflamme si vite », puis « Il s'irrite », et de là jaillit le courroux destructeur. C'est pourquoi il vous convient de craindre Hachem.
Et en regard de ce qu'il a dit, « et réjouissez-vous en tremblant », le texte conclut : « heureux tous ceux qui s'abritent en Lui » : vous vous réjouirez de vous être réfugiés en Hachem. Nous trouvons là le principe de la carotte et du bâton : si vous vous attachez à Hachem, vous serez comblés de bienfaits et vous vous réjouirez ; mais si vous ne le faites pas, la colère d'Hachem s'enflammera, Il fera preuve de rigueur et d'emportement contre vous, et c'est de cela qu'il convient d'avoir peur.
אֲסַפְּרָה אֶל חֹק יְהֹוָה אָמַר אֵלַי בְּנִי אַתָּה אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ׃ - Je proclamerai le décret : Hachem m'a dit : Tu es Mon fils, Je t'ai engendré aujourd'hui.
Le Radak rapporte que les chrétiens ont abondamment exploité ce verset pour l'appliquer à « cet homme » (dont l'acronyme hébraïque signifie que son nom et sa mémoire soient effacés), en faisant l'appui de leur erreur, devenue pour eux une pierre d'achoppement. Ils prétendent en effet que cet individu serait le fils du Saint béni soit-Il, sous prétexte qu'il est écrit : « Hachem m'a dit : Tu es Mon fils ».
La première réponse est qu'il ne peut y avoir en la Divinité de notion de père et de fils, car le Saint béni soit-Il est une unité absolue, comme l'explique longuement l'auteur du 'Hovot Halévavot dans la « Porte de l'Unité ». Or, une entité absolument une ne peut ni augmenter, ni diminuer, ni se diviser. Il ne s'agit pas du chiffre un comme dans le système décimal, que l'on peut diviser en deux moitiés et en une infinité de fractions, mais d'une unité absolue et indivisible. Et pour un Être d'une unité absolue, la pluralité est inconcevable, tout comme la diminution, la division ou l'émanation d'une autre entité, telle qu'un fils ou une créature similaire.
Le Radak ajoute un second argument : le père précède nécessairement le fils dans le temps, et c'est par la force du père que le fils vient au monde. Certes, du point de vue des appellations, on ne devient « père » que lorsqu'on a un fils, et l'on n'est « fils » que si l'on a un père ; néanmoins, celui que l'on nomme père existait déjà dans le temps avant que n'apparaisse le fils. Dès lors, selon votre doctrine d'un père, d'un fils et d'un esprit, la partie que vous nommez « père » est antérieure à celle que vous nommez « fils » ; car s'ils étaient apparus en même temps, on ne les appellerait pas père et fils, mais jumeaux ! Du seul fait que vous appeliez l'un père et l'autre fils, l'un précède et le second lui succède. Il s'ensuit que cette entité que vous qualifiez de force divine serait une force divine tardive, apparue seulement après coup. De quelle sorte de force divine s'agirait-il donc ? Lorsque l'on parle de Divinité, on parle de Celui qui était, qui est et qui sera, et non d'une entité qui n'aurait été engendrée que plus tard.
Et si l'on demande : dans ce cas, selon votre approche, que signifie « Tu es mon fils » écrit ici ? La réponse est la suivante : lorsque nous parlons de la Divinité, nous ne parlons qu'en paraboles, car nous n'avons en Lui aucune appréhension intellectuelle. Aucune pensée ne peut Le saisir aucunement (Leit ma'hachava tefissa beh klal). Et lorsqu'on parle de la Divinité, nos définitions expriment d'abord ce qu'Il n'est pas : Il n'est pas un corps, Il n'a aucune apparence corporelle, et aucune caractéristique physique ne peut L'atteindre. Nous parlons de Lui par voie négative, car nous ne pouvons parler de Lui par voie positive en énonçant ce qu'Il est. Même lorsque nous nous exprimons de façon positive, ce n'est qu'une métaphore : lorsqu'on dit « miséricordieux et plein de grâce », « la main de l'Éternel », « les yeux de l'Éternel », il est évident pour chacun de nous qu'il s'agit d'allégories, car le Saint, béni soit-Il, n'a ni main ni yeux. Et lorsqu'on veut exprimer que le Saint, béni soit-Il, a agi avec puissance, on dit « L'Éternel est un vaillant guerrier » - et là encore, c'est une métaphore, et l'on ne saurait dépeindre le Saint, béni soit-Il, vêtu d'une armure et tenant une épée à la main.
Nous avons déjà expliqué que tout ce que nous décrivons dans la Divinité ne concerne que le Saint, béni soit-Il, après l'émanation des Sefirot, c'est-à-dire après le secret du Tsimtsoum (le rétrécissement divin), par lequel Hachem a condensé Sa lumière et fait descendre un mince filet de lumière (kav), comme le développe longuement l'Ets 'Haïm, et comme nous l'avons étudié dans le Nefech Ha'Haïm et à d'autres occasions. Dans ce mince rayon de lumière se sont revêtues toutes les Sefirot, et c'est d'elles que nous parlons : de la miséricorde, de la bonté ('Hessed), de l'abondance (Chéfa). Le Nom divin Y-H-V-H est leur intériorité, la lumière qui les éclaire. Mais Hachem en Son Essence même (Atsmouto) transcende le Tsimtsoum, et à Son égard, nous n'avons ni qualificatif ni nom ; nous ne Lui donnons aucun nom, car tout nom est une limite - dès lors que l'on attribue un nom, on enferme dans un cadre.
Même le terme d'« Ein Sof » (Infini) n'est pas une définition de Son Essence bénie. En effet, ce concept d'Ein Sof (« sans fin ») est en soi étonnant : toute chose qui n'a pas de commencement n'a pas non plus de fin, alors pourquoi sauter directement à la fin ? Appelons-Le « sans commencement » ! Nous avons longuement abordé ce point à propos du Sefer HaKouzari, et disons-le brièvement : lorsque nous disons Ein Sof, nous ne parlons pas de Lui, mais de nous - c'est un infini par rapport à notre perception de Lui, signifiant que nous ne pouvons atteindre la fin de la compréhension d'Hachem. En revanche, nous disposons d'un commencement, car le Saint, béni soit-Il, nous a accordé une appréhension fondamentale pour saisir quelque chose de la Divinité, afin que nous sachions qui servir : comprendre qu'il existe un D.ieu, qu'Il est absolument un, qu'Il a créé le monde, qu'Il possède des modes de conduite et des Sefirot, qu'Il est jaloux et vengeur et qu'Il est un D.ieu miséricordieux et plein de grâce - pour tout cela, nous avons un début de compréhension. Mais « Prétendrais-tu sonder les profondeurs de D.ieu, atteindre la perfection du Tout-Puissant ? », cela nous est inaccessible. Et lorsqu'on parle du Saint, béni soit-Il, au-delà du Tsimtsoum, les kabbalistes affirment que nous n'avons même pas de commencement ; c'est pourquoi il n'est pas même approprié de L'appeler Ein Sof à ce niveau, car nous n'en avons aucune perception concevable et nous n'en parlons absolument pas. Tout ce dont nous traitons ne relève que de ce que le Saint, béni soit-Il, a fait descendre dans les Sefirot et de la lumière qu'Il nous a révélée - le 'Hessed qui dispense la bonté, la Guevoura qui applique la rigueur, et ainsi de suite. C'est à partir de là que nous avons la possibilité de connaître la Divinité, mais penser qu'il s'agit de D.ieu en Son Essence même serait une erreur absolue.
De même, lorsqu'il est dit « Rendez force à D.ieu », cela ne vise nullement Hachem en Son Essence, car Il n'a aucunement besoin de force : « Si tu as agi, que Lui donnes-tu, et que reçoit-Il de ta main ? ». Mais lorsqu'un homme agit à l'encontre de la volonté divine, il obscurcit la lumière des Sefirot et l'abondance céleste, et cela n'a d'impact que sur les Sefirot qui sont une émanation lumineuse de Sa part, béni soit-Il, et non sur Son Essence. En Son Essence, il est impossible d'obscurcir quoi que ce soit comme d'apporter un bien : si tu as accompli de bonnes actions, tu ne Lui as rien octroyé, et si tu as mal agi, tu n'as porté aucune atteinte contre Lui. Sur quoi as-tu alors agi ? Tu as agi sur les Sefirot, dont la lumière s'est ternie, et c'est toi qui en pâtis. Dès lors que la lumière des Sefirot s'assombrit, l'abondance ne descend plus comme il se doit, « et une servante hérite de sa maîtresse » : les forces de l'impureté s'en nourrissent, et nous n'en recevons que des miettes.
Dès lors, lorsqu'il est dit « Tu es mon fils, c'est moi qui aujourd'hui t'ai engendré », il faut le comprendre au sens métaphorique. De même que nous trouvons que les étoiles sont qualifiées de « tous les fils de D.ieu poussaient des clameurs », ce qui ne signifie pas qu'elles sont des enfants du Saint, béni soit-Il, mais parce qu'elles procèdent d'une influence émanée de Lui, elles sont désignées comme un « fils ». De même : « Mon fils premier-né, Israël », « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre D.ieu », « N'est-Il pas ton Père qui t'a acquis ? », « Je serai pour lui un père et il sera pour moi un fils » - toutes ces expressions désignent la filialité au sens métaphorique, un fils au sens spirituel, et non selon une conception grossière et matérielle où une femme aurait été fécondée pour engendrer un fils corporel. De la même façon que nous affirmons que celui qui enseigne la Torah au fils de son prochain est considéré comme s'il l'avait mis au monde et qu'il devient son fils - il s'agit d'une image et d'une métaphore, non d'un fils au sens biologique littéral.
שְׁאַל מִמֶּנִּי וְאֶתְּנָה גוֹיִם נַחֲלָתֶךָ וַאֲחֻזָּתְךָ אַפְסֵי אָרֶץ׃ - Demande-Moi, et Je te donnerai les nations pour héritage, et pour possession les extrémités de la terre.
Le Radak ajoute : dites-leur, selon vos dires, le Père dit au Fils : « Demande-Moi, et Je te donnerai les nations pour héritage ». Comment le Fils pourrait-il demander au Père, alors que vous prétendez qu'il est D.ieu comme Lui et tout aussi puissant que Lui ? Pourquoi aurait-il besoin de solliciter le Père ? En outre, avant de demander, les nations n'étaient donc pas son héritage, puisqu'il est précisé : « Demande-Moi, et Je te donnerai » - s'il est D.ieu, pourquoi les nations n'étaient-elles pas son héritage dès le départ ? D.ieu aurait-il été d'abord d'une puissance limitée pour devenir ensuite un D.ieu souverain ? Dans la Divinité, il ne saurait y avoir de manque ; or, selon votre doctrine, cette divinité devait formuler des requêtes et ne recevait que par la suite pouvoirs et souveraineté - comment une telle chose serait-elle possible ?
Et s'ils prétendent que le verset évoque l'époque où il était incarné dans la chair, dans un corps matériel, et qu'après l'incarnation de la divinité dans la chair, Il a dit à cette chair de Lui demander pour qu'Il lui donne l'héritage des nations - le Radak répond que cela est également impossible. En effet, il n'a obtenu absolument rien de tout cela : il n'a eu ni nations en héritage ni peuples en possession, mais il a été persécuté et mis à mort. Quelle sorte de divinité serait-ce là, incapable de se défendre elle-même, qu'on a arrêtée, pendue et crucifiée ? Si Hachem lui a dit : « Demande-Moi, et Je te donnerai les nations pour héritage », pourquoi n'a-t-il pas demandé, et pourquoi cela ne lui a-t-il pas été accordé ? C'est précisément l'inverse qui s'est produit ; rapporter ce verset à la période où il était dans un corps est donc manifestement sans fondement.
Et si l'on suggère que le verset ne parle pas d'une conquête matérielle mais d'adhésion religieuse, c'est-à-dire que les nations adopteraient sa foi en héritage - le Radak rétorque que cela ne tient pas davantage. On constate en effet que la majorité des peuples, qu'ils soient juifs ou musulmans, n'ont point embrassé sa foi. De surcroît, de son vivant, nul n'a accepté sa doctrine ; ceux qui l'ont adoptée, principalement après sa mort, l'ont fait par la force du glaive - lors des croisades où l'on massacrait quiconque refusait d'embrasser cette « religion de l'amour », imposant ainsi cette croyance. Il en fut d'ailleurs de même pour Mahomet : la foi imposée par l'épée, des expéditions sanguinaires assassinant quiconque refusait l'islam - ce qui motiva jadis l'Épître au Yémen du Rambam. Il ne s'agit nullement d'une reconnaissance volontaire d'une vérité absolue à laquelle les hommes auraient adhéré, mais de la seule puissance des armes, et rien de tel n'eut lieu de son vivant. Il s'avère donc impossible d'affirmer qu'Hachem lui aurait promis que sa foi deviendrait l'héritage de toutes les nations, car de son vivant rien de tel ne lui fut accordé, et après sa mort subsistent les musulmans et les juifs - l'ensemble des nations n'est donc en rien son héritage.
Et le Radak de conclure : si l'on te demande l'explication de ce psaume, choisis l'une de ces deux interprétations - soit il se rapporte à David, soit au Roi Machia'h, comme l'a expliqué Rachi, et c'est également dans cette même voie que s'engage le Radak.
La fin du psaume est un appel miséricordieux adressé aux rois de la terre : comprenez de vous-mêmes, afin de ne pas avoir besoin d'épreuves ; servez Hachem avec crainte, et ce tremblement même se transformera pour vous en allégresse ; et attachez-vous à celui qui a été choisi par Hachem - pour être comme la balle attachée au bon grain, que le vent n'emporte pas. Face à cela vient l'avertissement : s'il suffit que Sa colère s'enflamme un peu pour que vous perdiez votre voie, à plus forte raison lors d'un courroux ardent - et en regard de cela : « Heureux tous ceux qui s'abritent en Lui ». Quant aux versets « Tu es Mon fils » et « Demande-Moi », sur lesquels les chrétiens ont appuyé leur erreur, ils s'expliquent en réalité au sujet de David ou du Roi Machia'h. En effet, au sein de l'Unité divine, la notion de père et de fils n'a aucun sens, et toutes les expressions d'enfantement ou de filiation dans les Écritures ne sont que paraboles et métaphores - car en Son Essence bénie, aucune pensée ne peut Le saisir (« leit ma'hachava tfissa bé klal »), et toutes nos descriptions ne s'appliquent qu'à Sa lumière qui se dévoile à travers les Séfirot.