Introduction : L'arbre planté à l'envers
Nous poursuivons l'étude du premier psaume des Tehilim et abordons la grande allégorie par laquelle le texte décrit l'homme accompli : la parabole de l'arbre. Suivons le commentaire du Malbim, qui montre comment un seul verset concentre sept vertus du juste, et de quelle manière l'impie en constitue l'exact opposé.
וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל וְכֹל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יַצְלִיחַ׃ - Il sera comme un arbre transplanté près des cours d'eau, qui donne son fruit en sa saison et dont le feuillage ne se flétrit pas, et dans tout ce qu'il entreprendra, il réussira.
Le Malbim explique : si nous observons l'être humain, nous constatons qu'en plus de la force vitale - qui est la faculté de mouvement -, il possède également une force de croissance. C'est pourquoi l'homme est comparé à l'arbre des champs. Notons d'ailleurs au passage que beaucoup méconnaissent le sens littéral (Pshat) du verset « car l'homme est l'arbre des champs ». Interrogez quelqu'un, et il vous répondra que l'homme est comparé à un arbre. C'est une belle interprétation allégorique (Drash), mais ce n'est pas le sens obvie. Dans la Torah, l'interdiction porte sur le siège d'une ville et l'abattage de ses arbres fruitiers, et le verset déclare : « L'arbre des champs est-il donc un homme pour se réfugier devant toi dans la place forte ? » - c'est-à-dire : l'arbre est-il un être humain capable de t'assiéger ou de fuir ? Pourquoi faire la guerre aux arbres ? L'arbre porte du fruit, il est interdit de le détruire. Si tu dois combattre, combats les hommes, mais n'abats point l'arbre. Le verset est donc formulé sous forme d'interrogation réprobatrice, et non d'affirmation. Toutefois, la Torah s'interprète selon de multiples facettes, et selon le Drash, l'homme est bel et bien comparé à un arbre.
Le Malbim poursuit : certes, l'homme est comparé à un arbre, mais remarquez bien qu'il s'agit d'un arbre inversé. En effet, quelle est la source, la racine d'où tout découle chez l'homme ? C'est le cerveau, l'intellect, d'où partent les ramifications vers l'ensemble du corps. L'intellect constitue la racine, située en haut, et il diffuse son influence vers les mains et les jambes, qui sont les branches. L'homme est donc un arbre enraciné dans le Ciel : alors que l'arbre ordinaire a ses racines en bas, l'homme a sa racine et son tronc - la tête - plantés en haut.
Dès lors, ajoute le Malbim, on comprend que celui qui s'enfonce dans la matérialité est un arbre planté à l'envers : sa tête est en bas et ses pieds en haut. Si vous voyiez quelqu'un marcher sur la tête, ne diriez-vous pas qu'il a perdu la raison ? C'est exactement le cas de celui qui s'absorbe dans les contingences terrestres : sa tête est plongée dans la poussière, dans le sol, dans le matériel, sans aucun lien avec la spiritualité. C'est d'ailleurs pour cette raison que l'homme est le seul être vivant à se tenir droit. Aucun autre animal ne marche debout de manière naturelle ; le gorille ou l'orang-outan peuvent se redresser occasionnellement, mais ils ne se déplacent pas debout. Pourquoi l'homme se tient-il droit ? Pour signifier qu'il relie la terre au Ciel. Par son âme, il est rattaché au monde supérieur, il est planté et enraciné là-haut. Il ne doit donc en aucun cas abaisser sa tête vers le sol, marcher sur la tête et s'enraciner dans la matière terrestre.
C'est en ce sens que nos Sages ont enseigné : les justes ressemblent à un arbre dont la racine est plantée dans un lieu pur et dont le branchage penche vers un lieu impur, tandis que pour les impies, c'est l'inverse. L'image devient limpide : la racine du juste est plantée dans un lieu de pureté - dans les mondes supérieurs -, sa tête touche aux cieux. Chez l'impie, au contraire, la tête est rivée à la terre, constamment accaparée par le matériel : comment prospérer financièrement, quand changer de voiture, quand obtenir une augmentation, quand déménager. Cet homme-là est un arbre que l'on a planté à l'envers.
Première vertu : « Il sera comme un arbre » - la pérennité de l'individu et non seulement de l'espèce
Le texte compare précisément le juste à un arbre, tandis que l'impie est comparé à l'herbe. Quelle est la différence ? L'herbe pousse rapidement - dès la première pluie, tout le champ en est recouvert -, mais elle se flétrit tout aussi vite : le premier soleil l'assèche, l'été arrive et tout se transforme en épines. Comme l'écrit le Malbim : « Il semble que toute sa finalité ne soit que la préservation de son espèce, et non de son individu. » En d'autres termes, l'herbe n'a pas de subsistance propre ; elle n'a laissé aucune empreinte et ne demeure pas. Pourtant, elle ne disparaît pas entièrement : elle produit des graines qui feront germer les herbes suivantes, et ainsi de suite. L'espèce végétale perdure, mais le brin d'herbe lui-même n'a rien laissé : apparu en un instant, disparu en un instant, sans qu'il n'en reste rien.
À l'inverse, l'arbre grandit lentement, mais lorsqu'il parvient à maturité, il donne des fruits, dispense une abondance de bienfaits et laisse en outre des semences pour la génération suivante. C'est ce qu'on appelle la préservation de son individualité, et non seulement de son espèce : sa propre existence et son essence rayonnent. C'est là, enseigne le Malbim, la parabole de l'homme accompli : sa première vertu est « Il sera comme un arbre » - tel un arbre et non comme l'herbe éphémère ou la fleur qui s'épanouit puis disparaît. La multitude des hommes, selon les mots du Malbim, ne fait rien pour la pérennité de son être individuel, mais seulement pour la continuité de l'espèce. L'homme élève des enfants et quitte ce monde : que laisse-t-il derrière lui ? Peut-être un héritage matériel, mais sur le plan spirituel, rien du tout. En revanche, celui qui a vécu ici-bas, a fréquenté les cours de Torah, a étudié, accompli les Mitsvot et érigé une lignée d'hommes droits attachés à Hachem, celui-là est semblable à un arbre, et non à une herbe qui se borne à reproduire l'espèce. Celui qui vit éloigné de la Torah vient au monde pour engendrer d'autres générations qui en engendreront d'autres - la simple survie de l'espèce, comme l'herbe des champs. Mais l'homme qui a parfait son âme est un arbre doué d'une existence éternelle, car là-haut dans le Ciel, il subsiste à jamais. Et non seulement son espèce perdure - « ils porteront encore des fruits dans la vieillesse » -, mais il produit aussi un « fruit saint de louanges » : de la Torah et de bonnes actions qui demeurent pour l'éternité.
Deuxième vertu : « Transplanté » (Chatoul) et non « planté » (Natoua)
Il y a l'arbre simplement planté (Natoua) et l'arbre transplanté (Chatoul). « Planté » signifie qu'on l'a mis en terre à sa place d'origine, et rien de plus. « Transplanté » implique qu'on l'a déraciné d'un endroit pour le replanter ailleurs. C'est précisément ce que soulignent nos Sages : le terme « Chtila » (transplantation) exprime ce passage d'un lieu à un autre. La Guémara enseigne dans le traité Avoda Zara (19a) : quiconque n'étudie qu'auprès d'un seul maître ne verra jamais de signe de bénédiction, car il est dit « comme un arbre transplanté » (Chatoul) et non « comme un arbre planté » (Natoua). Celui qui n'apprend que d'un seul maître est comme un arbre planté : enraciné ici, il ne va nulle part ailleurs ; tandis qu'un arbre transplanté est un arbre que l'on a planté dans un sol, puis déraciné pour le replanter ailleurs.
Quel est le sens profond de cette image ? Le Malbim explique : les plantes gorgées d'eau ne peuvent être déracinées et replantées sans sécher aussitôt. L'arbre, plus sec et plus robuste, peut être transplanté d'un endroit à un autre sans périr. Il en va de même pour le Tsaddik : il n'est pas rempli d'une sève éphémère et matérielle, et ne ressemble donc pas à l'herbe qui flétrit en un instant. Tout ce qui est très humide se dessèche et s'abîme rapidement, alors que ce qui est sec subsiste longtemps : un biscuit sec peut se conserver trois ou quatre mois, tandis qu'une tranche de pain moisit au bout de quatre jours. Ce qui est humide a toujours une durée d'existence inférieure à ce qui est sec.
Et que symbolise cette possibilité d'être transplanté d'un lieu à un autre ? Qu'il existe ici-bas, mais qu'on le transporte aussi là-haut : il possède une existence dans le monde de vérité (le Olam HaÉmeth). On le déracine d'ici et on le replante là-bas. Le Racha (l'impie), en revanche, n'est enraciné qu'ici-bas ; il n'a pas d'autre place et nul ne peut le transplanter : il n'a ni monde futur, ni éternité, ni pérennité. Mais le Tsaddik a le statut d'arbre « transplanté » - il possède à la fois ce monde-ci et le Olam Habah.
Troisième vertu : « Au bord des cours d'eau » - Il n'est d'eau que la Torah
Un arbre qui n'est pas planté près de cours d'eau est en danger constant : qu'une année de sécheresse survienne, et il se dessèche. Mais celui qui est situé au bord des ruisseaux dispose en permanence de nourriture, de fraîcheur et d'une irrigation continue ; il ne dépérit jamais et sa vie ne s'interrompt pas. Quelle en est la portée allégorique ? Le Malbim enseigne : « Au bord des cours d'eau » vient distinguer le Tsaddik des philosophes. Eux aussi agissent avec charité et bienveillance, mais uniquement guidés par une morale humaine et des conventions intellectuelles. Or, l'intellect se trompe souvent et rate sa cible. Le Tsaddik, lui, est planté au bord des cours d'eau - et l'eau n'est autre que la Torah. Tous ses actes, ses entreprises et ses conduites procèdent de la force de la Torah ; par conséquent, il ne connaît jamais de sécheresse, il ne se trouve jamais dans une situation où il ignore comment agir.
Quant à celui qui ne s'appuie que sur l'intellect humain - il arrive des situations où la raison se trouve dans l'impasse et ne trouve aucune issue. À l'issue d'une conférence donnée à Beer Sheva, un jeune homme instruit s'est approché en affirmant : « Je n'accomplis que les Dix Paroles, car ce sont elles que nous avons reçues du Ciel. » On lui demanda : « Intéressant. Dites-moi, observez-vous le Chabbat ? » Il répondit que non. On lui fit remarquer : « Pour votre gouverne, cela figure explicitement dans les Dix Paroles. » Ce fut une surprise pour lui, mais une plus grande encore l'attendait. On lui demanda : « Comment déterminez-vous alors votre conduite ? » Il répondit : « Je suis un homme moral, j'agis selon des valeurs d'éthique et de justice, une justice universelle », et d'autres propos de ce genre. On lui proposa : « Soumettons-vous un dilemme moral, et dites-nous ce que vous feriez. » Il accepta. « Supposons que votre compagne vous annonce une grossesse non désirée : que fait-on à présent ? » Il réfléchit longuement, puis finit par avouer : « Vous me posez une colle. » Il était assez intelligent pour comprendre que toute réponse démontrerait les failles de sa morale. Dire qu'elle doit l'élever ? Une adolescente de seize ans peut-elle élever un enfant ? Dire qu'il faut le confier à une institution ? Ce serait briser sa vie, sachant qu'elle a un enfant abandonné dans un foyer sans qu'elle puisse s'en occuper. Préconiser l'avortement ? Mais dès que quelqu'un dérange, lui tire-t-on une balle dans la tête ? C'est un meurtre. Voilà un exemple de problème moral auquel aucun être humain ne peut apporter de réponse absolue, si ce n'est la Torah. Et l'on pourrait multiplier de tels exemples à l'infini.
Et voici les termes du Malbim : les plus intègres parmi l'assemblée des philosophes, qui se sont conduits avec droiture et bonté selon des convenances rationnelles, n'y ont point trouvé pleine satisfaction - car les réponses dictées par la seule raison ne sauraient pleinement satisfaire, la réponse n'étant pas toujours juste ni pleinement rassurante quant à la rectitude et à la loyauté de la voie choisie. Il n'en va pas de même pour celui qui est planté au bord des cours d'eau, qui est qualifié d'« heureux » (méouchar). Et nous l'avons déjà expliqué : pourquoi est-il appelé méouchar ? Parce que chacun de ses actes reçoit une confirmation (ichour), une validation divine. Le Saint, béni soit-Il, appose Sa signature : validé, approuvé. Chaque acte accompli l'a été selon la volonté d'Hachem - c'est pourquoi il est véritablement serein et heureux.
Lorsque l'épouse de Rabbi Chlomo Zalman Auerbach quitta ce monde, on lui rappela avant l'enterrement qu'il est d'usage de demander pardon à la défunte. Il répondit : « En vérité, il n'y a rien pour quoi je doive demander pardon à ma femme. » Se rend-on compte ? Il est difficile d'imaginer qu'un être humain soit capable de prononcer une telle parole ; il faut être un ange pour cela. Il n'avait jamais blessé son épouse. Et il précisa : « Ce n'est pas que nous n'ayons jamais eu de désaccords, mais nous avons toujours tout réglé selon la Torah. » Un homme qui, au crépuscule de sa vie, après des décennies de mariage, peut déclarer n'avoir aucun pardon à demander à son épouse - et pourquoi ? Parce que tout était conforme à la Torah. La Torah autorise-t-elle à insulter quelqu'un sous prétexte d'un désaccord, ou à lui faire de la peine ? C'est absolument contraire à la Torah. C'est pourquoi il n'a jamais vexé, jamais blessé, jamais prononcé la moindre parole susceptible de causer du tort ou du chagrin. Lorsqu'on vit selon la Torah, on est véritablement « heureux » (méouchar), car chaque action bénéficie d'une approbation et du sceau divin. Celui qui est planté au bord des cours d'eau dispose d'une eau permanente, il ne se dessèche jamais, et pour chaque interrogation, il trouve une réponse au sein même de la Torah.
Quatrième vertu : « Qui donne son fruit » - Son fruit spécifique
L'arbre donne du fruit, à la différence de l'herbe ou des végétaux qui ne font qu'assurer la survie de leur espèce, sans produire de fruits, sans forger de personnalité et sans que rien ne s'épanouisse dans leur dimension spirituelle - à l'image des individus éloignés de la Torah et des mitsvot. Le Tsaddik, en revanche, « donne son fruit » : il accroît en lui-même l'élévation et la grandeur spirituelle chaque année, chaque jour, à chaque instant ; il s'élève constamment et produit toujours davantage de fruits. Et il ne s'agit pas de fruits purement personnels, mais de bienfaits pour le monde entier : « Il suffit à Mon monde tout entier d'être nourri par le mérite de Mon fils 'Hanina » - ce sont donc des fruits dont l'influence s'étend à la collectivité, ici-bas comme dans le monde éternel. Il ne ressemble pas à un arbre isolé dans la steppe (Aravah), c'est-à-dire dans le désert et les terres arides, mais il donne pleinement son fruit.
Le texte prend soin de préciser « son fruit » (piryo) et non simplement « du fruit » (pri) : le fruit qui lui est propre, celui qu'il a pour mission de faire mûrir, un fruit d'une qualité insigne. On pourrait en effet produire un fruit de second choix, un rebut indigne d'être mis en valeur ; le verset affirme au contraire : non, c'est « son fruit », un fruit d'excellence. De plus, l'expression « son fruit » suggère qu'il ne s'agit pas du fruit des nations ou de la pensée philosophique, issu de la simple érudition et de la spéculation humaine, qui n'est pas un fruit authentique. Le véritable fruit, un fruit de sainteté, provient de la force de la Torah et des mitsvot, de cette expression « et dans Sa Torah » évoquée au verset précédent ; c'est de « sa Torah » qu'émane « son fruit ». Ce sont là des fruits véritables, faits de droiture et d'intégrité selon la sainte Torah.
Cinquième vertu : « En son temps » - Le fruit au moment propice
La cinquième vertu réside dans le fait qu'il fait mûrir ses fruits au moment qui leur est assigné. L'être humain recherche ici-bas les plaisirs, les désirs matériels et la corporéité, sans comprendre que ce n'est point là « en son temps ». Si l'on demande : dans quel dessein l'homme a-t-il été créé ? On citera les paroles du Messilat Yécharim : pour éprouver la délectation. On pourrait alors se dire : fort bien, courons après les jouissances ! Mais un instant, la phrase n'est pas terminée : pour se délecter d'Hachem. La Torah veut que l'homme parvienne au sommet du plaisir et de la félicité, mais cela passe par un chemin parsemé d'embûches qui aboutit à la plénitude de la véritable jouissance. Et il n'est de délectation, enseigne le Messilat Yécharim, plus grande que de s'unir à son Créateur et d'être attaché à Hachem, béni soit-Il. À cette fin, il existe un monde d'épreuves, à l'issue duquel seulement on mérite cette félicité. Ainsi, il donne son fruit, mais « en son temps ». Celui qui cherche à consommer ici-bas tous les désirs de ce monde convoite des fruits avant leur maturité. Ce monde n'est pas l'époque des jouissances ; le temps des véritables délices est le monde éternel.
Lorsque le Gaon de Vilna retrouva sa sœur après des années sans la voir, elle pensa qu'ils allaient s'asseoir pour évoquer des souvenirs, qui était né et ce qui s'était passé. Le Gaon la salua, puis lui dit : « Ma chère sœur, j'aimerais beaucoup m'asseoir et bavarder avec toi, prendre de tes nouvelles, de celles de ton mari et de tes enfants, savoir qui s'est marié, et moi aussi te parler de ma famille - mais ce monde est un monde court, le temps manque. Un moment viendra où il y aura beaucoup de temps ; lorsque l'homme est dans la tombe, on a tout son temps. Alors nous parlerons et nous nous retrouverons, j'ai beaucoup de choses à te raconter, mais pour l'instant ce monde est précieux » - et il retourna étudier. L'homme doit comprendre : être plongé dans les plaisirs de ce monde, c'est un fruit hors saison. En revanche, le mérite du juste est qu'« il donne son fruit en sa saison » - quand cela ? Lorsque son âme parvient au moment de la rétribution, c'est alors le fruit en son temps.
Sixième qualité : « et son feuillage ne se flétrira pas »
Les feuilles font office de gardiennes, elles protègent le fruit. Elles font allusion à tout ce dont le juste a besoin en ce monde. On n'y peut rien, le juste ne vit pas de l'air du temps : il lui faut une maison, des biens matériels pour subsister. Les Sages d'Israël exerçaient eux aussi un métier, comme Rabbi Yohanan HaSandlar et ses pairs. Cependant, les affaires matérielles ne constituent en aucun cas le fruit ; elles ne sont que des feuilles protégeant le fruit. C'est pourquoi il est dit : « et son feuillage ne se flétrira pas » : lorsqu'un homme est absorbé par ce qui doit véritablement l'occuper, le Saint, béni soit-Il, veille à ce que ses affaires terrestres s'arrangent également de la meilleure manière, afin que rien de tout cela ne lui manque.
C'est une réalité bien connue : ceux qui se sont dévoués corps et âme à la Torah - demandez aux pères de famille, et ils vous diront que c'est précisément celui qui a quitté la yéchiva en cours de route pour chercher du travail qui, aujourd'hui encore, n'a pas de logement et n'est pas posé ; tandis que celui qui est resté à la yéchiva, s'est marié en étant au Beth Hamidrach, et dont on se demandait « comment va-t-il s'en sortir ? » - on constate qu'il a bien plus de mérite et s'en sort bien mieux. Même les conversations profanes du juste - on peut en tirer des leçons, apprendre d'elles et s'en enrichir ; cela aussi entre dans la catégorie des feuilles, et elles non plus ne se flétrissent pas.
Septième qualité : « et tout ce qu'il entreprendra réussira »
Cet arbre - tout ce qu'il fait réussit : ce qui en est issu, tout ce que l'on sème et plante à partir de cet arbre prospère. Ses enfants également seront vertueux et comblés de succès, comme il est écrit : « Sa descendance sera puissante sur la terre, la génération des hommes droits sera bénie » - tel est le sens de « tout ce qu'il entreprendra réussira ».
Les impies : comme la balle détachée du grain de blé
לֹא כֵן הָרְשָׁעִים כִּי אִם כַּמֹּץ אֲשֶׁר תִּדְּפֶנּוּ רוּחַ׃ - Il n'en est pas ainsi des impies : ils sont comme la balle que le vent disperse.
Après avoir détaillé la richesse spirituelle du juste, le verset déclare : observe l'impie, et chez lui tout est inversé. Non seulement ils ne possèdent ni le bonheur ni la réussite du juste - « il n'en est pas ainsi des impies » -, mais ils en sont l'exact opposé : ils sont comme la balle. Et qu'est-ce que la balle ? L'enveloppe du grain, du blé. On peut envisager une balle qui contient encore le grain, ou bien une balle vide de tout grain. Or le verset parle de la balle dépourvue de blé - « que le vent disperse » -, car tant que le grain s'y trouve, le vent ne l'emporte pas.
C'est ainsi que l'on procédait pour trier : après le battage, où l'on passait sur la récolte avec un traîneau à battre à pointes acérées - une lourde planche garnie de dents tirée par un bœuf, qui frottait les grains de blé contre le sol et en détachait l'écorce dure -, il fallait séparer cette enveloppe du mélange. On prenait un van, sorte de large pelle, et l'on projetait l'ensemble face au vent ; la balle, étant légère, s'envolait, tandis que le blé, plus lourd, retombait au sol. L'expression « comme la balle que le vent disperse » désigne donc la balle privée de blé, car le grain de blé est lourd et le vent ne l'emporte pas.
De là découle une admirable déduction : la masse du peuple ressemble certes à la balle, mais elle peut être attachée au juste, attachée au grain de blé - et dans ce cas, elle devient une balle que le vent ne disperse pas. L'homme ordinaire est certes semblable à la balle, mais il protège le juste, il lui est relié et attaché, il s'attache à ceux qui servent Hachem, soutient et fait profiter de ses biens les Talmidé 'Hakhamim. Il reste certes de la balle, mais liée au grain. Les impies, en revanche, ne sont nullement attachés, et c'est pourquoi « le vent la disperse » : le souffle se lève et les balaie au loin. De plus, selon cette parabole : de même que l'expulsion de la balle par le vent vise à purifier le grain des déchets, de même la disparition des impies a pour but de préserver les justes - afin qu'ils ne se mêlent pas à eux et ne subissent pas leur influence ; pour que le méchant n'influence point le juste, le vent le disperse et l'éloigne de lui afin d'éviter tout impact néfaste.
Impies et pécheurs lors du jugement
עַל כֵּן לֹא יָקֻמוּ רְשָׁעִים בַּמִּשְׁפָּט וְחַטָּאִים בַּעֲדַת צַדִּיקִים׃ - C'est pourquoi les impies ne subsisteront pas lors du jugement, ni les pécheurs dans l'assemblée des justes.
« Al ken » signifie ici : à tel point. Afin qu'ils ne se lèvent pas dans l'assemblée des justes, afin qu'ils ne se mêlent point à la communauté des tsaddikim. Quant aux impies, ils ne subsisteront pas au jugement de par leur propre compte : dès qu'ils comparaîtront en justice, ils seront condamnés, ils ne sortiront absolument pas acquittés.
Et les pécheurs (hattaïm), comme nous l'avons expliqué, sont ceux qui se laissent entraîner par les désirs de leur cœur ; leur degré est moins grave que celui de l'impie (racha), car ils n'agissent pas avec préméditation malveillante mais cèdent à leurs passions. Par conséquent, lorsqu'on les juge en eux-mêmes, ils ont de quoi plaider : peut-être leur trouvera-t-on un mince mérite, un argument ou une excuse, du genre « Vois, j'ai été enfanté dans l'iniquité, et c'est dans le péché que ma mère m'a conçu ». Mais remarquez la formulation : « et les pécheurs dans l'assemblée des justes » - être compté parmi l'assemblée des justes, cela n'est certainement pas possible. Car lorsqu'on les jugera par comparaison avec les tsaddikim, ils seront assurément déclarés coupables. Que diras-tu, que tes désirs t'ont dominé ? Le tsaddik est-il donc né sans pulsions ? Yossef est-il né sans désirs ? Et pourtant, il a su triompher. C'est précisément cela qui condamnera ces pécheurs. Il s'ensuit donc : les impies ne se relèvent pas lors du jugement d'emblée, tandis que les pécheurs ne tombent pas nécessairement de par eux-mêmes, mais lorsqu'on les comparera aux justes et qu'on leur montrera combien ils s'en sont éloignés ; c'est ainsi qu'ils seront jugés.
« Car l'Éternel connaît la voie des justes » - La connaissance est une union
כִּי יוֹדֵעַ יְהֹוָה דֶּרֶךְ צַדִּיקִים וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ - Car l'Éternel connaît la voie des justes, mais la voie des impies se perdra.
Que signifie « l'Éternel connaît » ? Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que la connaissance (yéda / da'at) exprime l'attachement, l'union : « Et Adam connut Ève sa femme » - une union ; « Car Je l'ai connu afin qu'il ordonne à ses fils... » - c'est-à-dire que Je suis uni à Avraham. Et le Malbim le définit ainsi : l'adhésion de la notion intelligible à l'intellect qui la conçoit. Or, cette dimension de connaissance et d'union ne s'applique qu'aux réalités spirituelles ; on ne s'unit pas au Saint béni soit-Il par la matérialité, mais uniquement à travers la spiritualité. Et puisque le Saint béni soit-Il, Ses mitsvot et Sa Torah relèvent du spirituel, c'est par des voies spirituelles que l'on peut s'unir à Lui.
« L'Éternel connaît la voie des justes » - le terme « voie » (dérekh) exprime une marche : le tsaddik chemine dans la voie de la perfection, sur la route qui monte vers la Maison de Dieu. Et le Saint béni soit-Il s'associe et s'unit à la voie des justes pour les guider vers Son amour, Sa crainte et l'attachement à Lui (dévékout). Cette union du Saint béni soit-Il avec la voie des tsaddikim demeure scellée pour l'éternité. En revanche, la voie des impies mène à la perdition, au néant ; ils ne s'unissent pas par la connaissance de Dieu, et c'est pourquoi leur voie est vouée à disparaître.
C'est précisément ce que nous avons souvent rappelé : l'impie n'a pas d'existence réelle. Ce que l'on observe ici-bas n'est qu'une existence illusoire, virtuelle. Et quand la vérité et la réalité se dévoilent-elles ? Lorsqu'un homme quitte ce monde, on constate alors quelle est sa véritable consistance. Il apparaît alors que son âme a été entièrement retranchée du Trône céleste, qu'il n'entretient aucun lien avec la spiritualité. Par conséquent, celui qui s'unit à la spiritualité reste attaché au Saint béni soit-Il pour l'éternité, tandis que celui qui s'en détache se retrouve coupé et son âme est retranchée à jamais. C'est là le sens de « mais la voie des impies se perdra » : elle est dépourvue de la connaissance de Dieu, dépourvue de toute communion avec le Saint béni soit-Il.
En résumé :
Le verset « Il sera comme un arbre transplanté » renferme en lui sept vertus du tsaddik : il est un arbre et non une herbe - une pérennité individuelle et non seulement celle de son espèce ; il est transplanté (chatoul) et non simplement planté (natoua) - il possède à la fois ce monde-ci et le monde futur ; il se dresse au bord des cours d'eau - toute sa conduite découle de la force de la Torah, sans connaître de sécheresse ni d'interrogation sans réponse ; il donne son fruit propre, un fruit de sainteté né de la Torah ; il le produit en sa saison, au moment de la rétribution, sans courir après des plaisirs intempestifs ; son feuillage ne flétrit point - ses affaires matérielles s'ordonnent également et même ses propos profanes sont porteurs d'enseignements ; et tout ce qu'il entreprend réussira - jusqu'à sa descendance et tout ce qui émane de lui. Face à lui, l'impie est semblable à la balle détachée du grain de blé, que le vent disperse pour purifier la récolte ; il ne subsiste pas lors du jugement, et les pécheurs ne se relèvent pas dans l'assemblée des justes. Et la différence fondamentale réside en ceci : le juste est un arbre enraciné en haut, dont le sommet et les racines sont dans les Cieux, et c'est pourquoi « l'Éternel connaît la voie des justes » - une communion éternelle ; tandis que l'impie est enraciné à l'envers, la tête plongée dans la matérialité terrestre, et c'est pourquoi « la voie des impies se perdra ».