Introduction : un verset, trois explications
Dans ce seizième chapitre, nous nous penchons cette fois sur un seul verset, dont découlent plusieurs enseignements majeurs. Le verset paraît simple, et pourtant Rabbénou Yona y présente trois approches différentes, auxquelles le Gaon de Vilna en ajoute une quatrième. Nous les examinerons l'une après l'autre, et nous verrons quelle profondeur se cache derrière si peu de mots.
בִּרְצוֹת יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ גַּם־אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ׃ (ז) - Quand l'Éternel agrée les voies d'un homme, Il lui concilie même ses ennemis. (7)
Aimé en bas, aimé en haut
Rabbénou Yona rattache ce verset à la Michna des Pirké Avot : quiconque est agréable aux créatures est agréable à D.ieu ; et quiconque n'est pas agréable aux créatures n'est pas agréable à D.ieu. Celui qui a des amis en bas en a assurément en haut. Un homme qui se conduit envers ses semblables avec douceur, patience, modestie et humilité, tout le monde l'aime. Si l'on veut savoir qui a le plus d'amis et chercher le secret de son charme personnel, on découvrira que c'est l'humilité. C'est un fait : l'homme vers lequel affluent tant de gens est un homme humble. C'est là le sens de « Quand l'Éternel agrée les voies d'un homme » - et par conséquent « Il lui concilie même ses ennemis », car celui qui est aimé en haut finit par être aimé également en bas.
Une réserve : quand la popularité est un constat d'échec
Cependant, Rabbénou Yona apporte une réserve et précise qu'il ne s'agit pas d'une règle absolue. Certains sont aimés ici-bas précisément parce qu'il leur manque les vertus nécessaires. La Guémara affirme au sujet d'un Talmid 'Hakham chéri par les habitants de sa ville que c'est pour lui un signe de défaillance et non un titre d'honneur. Pourquoi ? Parce qu'il s'adapte sans doute à l'humeur de chacun et flatte chacun dans ce qu'il fait. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui ménager la chèvre et le chou. Il se rend auprès d'un groupe et lui dit ce qu'il a envie d'entendre, puis il va trouver le groupe opposé, qui agit à l'exact inverse, et lui affirme également que le monde repose sur lui. Au lieu d'être un sage, il devient un politicien, un démagogue, cherchant à plaire à tout le monde. Pour un tel homme, être aimé de tous est un blâme. Pourquoi t'aime-t-on ? Parce que tu flattes tout le monde. Tu aurais dû réprimander ; certes, la réprimande aurait pu susciter du ressentiment à ton égard, mais la nécessité l'emporte.
« Dans notre génération, la rigueur ne fonctionne plus, seule la douceur opère »
Nous avons déjà rappelé les paroles de Rav 'Haïm de Volozhin : à notre époque, la sévérité ne fonctionne plus, seule la douceur opère. Et il disait cela il y a deux cents ans - que devrions-nous dire de notre propre génération ? Qui peut encore ouvrir la bouche pour faire un reproche ? S'attend-on à ce que le rabbin de la ville aille à la gare routière crier « Chabbath » ? De nos jours, cela ne fonctionne pas. La seule voie consiste à faire aimer le Nom divin.
Et quiconque en doute peut demander au rav Peretz, que D.ieu lui accorde une longue vie, le rabbin de Raanana - l'un des hommes les plus justes à avoir jamais siégé en politique. Ce n'est pas sans raison que la politique l'a rejeté : le milieu politique est si corrompu que lorsqu'un juste y pénètre, il est rapidement évincé. Le rav Yaakov Yossef est lui aussi resté très peu de temps en politique, et celle-ci l'a aussitôt vomi. La politique ne tolère pas les hommes intègres. D'ailleurs, que signifie le mot politique selon un jeu de mots hébraïque ? « Po lo téhé kaï » - ne reste pas là, fuis cet endroit ! Dès que tu vois de la politique, n'interviens pas.
Ce Juif vertueux et intègre - dans tous les sens du terme - monta à l'époque à la tribune de la Knesset pour adresser des reproches après la catastrophe d'HaBonim, cet accident tragique où un train percuta un car d'enfants. Il déclara qu'il y a au sein d'Israël des profanations du Chabbath, et que de telles profanations entraînent des accidents de la route. Chaque mot était d'or. Mais que lui a-t-on fait subir ensuite ? Quel lynchage médiatique, quel tollé contre lui ! Et de fait, il ne revint plus jamais sur ce sujet. Sans doute avait-il cru un instant se trouver à la synagogue ou à la yéchiva pour y donner une allocution éthique, mais il comprit bien vite que ce n'était pas l'endroit. Le rav Ravitz, de mémoire bénie, avait un jour qualifié la Knesset en disant qu'il ne s'agissait pas d'une « Knesset » (assemblée), mais d'un lieu d'aisance. On lui demanda : alors que faites-vous là-bas ? Il répondit : pour ne pas subir de pression. Et dans un lieu d'aisance, on ne prononce pas de paroles saintes. Prends garde, tiens-toi à distance, ce n'est pas un lieu où l'on profère des propos sacrés. Il en ressort qu'il convient également de ne pas prononcer des paroles qui ne seront pas entendues : certaines choses méritent d'être dites, mais encore faut-il trouver une oreille attentive. À défaut, mieux vaut garder le silence.
À qui cela est-il permis, et quand a-t-on l'obligation de protester ?
C'est pourquoi, à notre époque, il n'est pas demandé à chaque sage d'être un censeur et de monter sur la brèche. Les grands et les luminaires de la génération, tels que le rav Ovadia Yossef, le rav Steinman ou le rav Ben Tsion Abba Chaoul, se trouvent parfois dans des situations où ils doivent se lever et protester, instaurer des décrets contre Internet, qui consume l'âme et le corps et détruit tout ce qu'il y a de bon. On ne peut pas dire : « Je vais rester à l'écart » ; il y a un devoir de se lever et de crier. Mais penser qu'une réprimande sera utile auprès du grand public n'a aucun sens. Ce qu'il faut, c'est faire aimer le Nom divin. Quand on voit un érudit dont la conduite est empreinte de sainteté royale, qui craint véritablement le Ciel et se comporte avec Derekherets envers tout être humain, c'est à cela que l'on s'attachera. Ce n'est pas par le reproche, car ils ne comprendraient pas du tout : on parlerait une autre langue.
Mais soulignons-le à nouveau : pour un sage qui se trouve au sein d'une communauté prête à recevoir des réprimandes, un public de personnes craignant D.ieu qui acceptent le reproche, le fait d'être aimé de tous est un aveu de faiblesse, et il lui en sera demandé compte. Pour résumer ce point : ce n'est pas dans toutes les situations que « quiconque est agréable aux hommes est agréable au Tout-Puissant ». Il se peut fort bien que les gens soient satisfaits de lui parce qu'il les flatte, et alors, précisément, il n'est pas agréable à D.ieu.
La seconde explication : Avraham, Yits’hak et les Philistins
Rabbénou Yona ajoute qu'il est possible que le verset vienne décrire ce que nous trouvons chez Avraham et Yits’hak. Les rois des Philistins vinrent conclure une alliance avec eux en disant : « Nous avons bien vu que l'Éternel est avec toi ». C'est-à-dire : nous avons constaté que le Saint, béni soit-Il, est avec toi, et il est avantageux de s'attacher à celui à qui le succès sourit - « Approche-toi de celui qui s'enduit d'huile, et tu seras oint », celui qui s'approche d'une personne ointe d'huile a des chances d'en recevoir quelques gouttes. C'est le sens de « Quand l'Éternel agrée les voies d'un homme » : pour Avraham et Yits’hak, dont l'Éternel agréait les voies, même les impies, ces Philistins qui les avaient persécutés et avaient bouché leurs puits, vinrent chercher leur proximité et faire la paix avec eux.
La troisième explication : celui qui ne retrouve pas la personne qu'il a blessée
Autre explication de Rabbénou Yona : ce verset est la suite directe des versets précédents.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה כָּל־גְּבַהּ־לֵב יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה׃ (ה) בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֺן וּבְיִרְאַת יְהֹוָה סוּר מֵרָע׃ (ו) - Tout cœur hautain est en abomination à l'Éternel ; de main en main, il ne restera point impuni. (5) Par la bonté et la vérité, la faute est expiée, et par la crainte de l'Éternel, on s'écarte du mal. (6)
Il s'agit d'un homme qui a fauté et qui entrait dans la catégorie de « Tout cœur hautain est en abomination à l'Éternel » : il parlait avec arrogance et mépris, humiliait autrui en public, faisait honte, se comportait avec insolence. Comment obtiendra-t-il l'expiation ? « Par la bonté et la vérité, la faute est expiée » - par l'étude de la Torah et les actes de bienfaisance. Mais pour les fautes commises envers autrui, il faut apaiser la victime. Que faire alors si elle refuse de pardonner, ou si on ne la retrouve absolument pas pour l'apaiser ? C'est une question que posent beaucoup de baalé téchouva : « J'avais la langue leste et acérée, je plaisantais sans cesse et lançais des piques, et de nombreuses personnes ont certainement été blessées par mes propos ; comment puis-je les retrouver à présent pour réparer ? »
C'est à ce sujet qu'intervient le verset suivant : « Quand l'Éternel agrée les voies d'un homme, Il réconcilie même ses ennemis avec lui ». Le Saint, béni soit-Il, inspirera au cœur de cette personne que vous avez offensée, et qu'il vous est impossible de retrouver pour lui demander pardon, d'être en paix avec vous et de vous pardonner. C'est un degré immense : l'homme fait ce qui est en son pouvoir, et le Saint, béni soit-Il, se charge des sphères et des lieux qu'il ne peut atteindre.
Histoire de Rabbi Zalmelé de Volozhin
Rabbi Zalmelé de Volozhin était le frère de Rabbi 'Haïm de Volozhin et l'un des disciples du Gaon de Vilna. Le Gaon disait de lui qu'il n'était pas un homme mais un ange, tandis qu'au sujet de Rabbi 'Haïm, son plus éminent disciple, il disait qu'il était véritablement un être humain, lui attribuant le titre d'« Adam », ce qui est une louange suprême, car Ézéchiel mérita d'être appelé « fils d'homme » (Ben Adam). On demanda un jour à Rabbi 'Haïm : quelle différence y a-t-il entre votre frère Rabbi Zalmelé et votre maître le Gaon de Vilna ? En apparence, ils semblaient égaux. Il leur répondit : il y a une différence immense. Mon frère Rabbi Zalmelé connaît la Torah tout entière, mais seulement à l'endroit ; tandis que mon maître, le Gaon de Vilna, la connaît à l'endroit comme à l'envers. Et c'est un degré supplémentaire et prodigieux dans la connaissance de la Torah. Essayez donc de réciter « Achré yochvé vété’ha, ‘od yéhalélou’ha séla » de la fin vers le début : vous récitez pourtant ce verset trois ou quatre fois par jour, et vous n'y parviendrez pas. Or, le Gaon connaissait ainsi toute la Torah dans son intégralité.
On raconte à propos de ce même Rabbi Zalmelé qu'il étudiait un jour au Beth Hamidrach, et qu'à côté de lui était assis un homme simple ('am ha'arets) qui étudiait les Michnayot du traité Demaï - les traités traitant des récoltes de l'ignorant suspecté de ne pas prélever correctement les dîmes. Cet homme s'approcha de lui et dit : « Rabbi, j'ai trouvé une explication novatrice ». Il lui répondit : « Je vous en prie, écoutons ». Rabbi Zalmelé écouta son idée et constata qu'elle n'avait ni queue ni tête, aucun fondement. Il lui dit alors avec finesse : « Votre explication est une explication de Demaï ». Chez les Lituaniens, le chine et le samekh s'intervertissent parfois, et « pérouch » (explication) sonne comme « pérous » (brisé, défectueux) - un jeu de mots signifiant : votre explication est imparfaite, pareille à une denrée non rectifiée. Ce Juif se sentit blessé et rentra chez lui.
Par la suite, Rabbi Zalmelé s'assit et réfléchit : Pourquoi as-tu blessé ce Juif ? Certes, c'est un ignorant qui n'a pas étudié la Torah, mais tu n'aurais pas dû le blesser ; peut-être fallait-il le remettre sur le droit chemin, mais pourquoi te moquer de lui ? Il sortit et se mit à le chercher dans toute la ville, un jour, deux jours, sans le trouver. Il fit placarder des avis à travers la ville : la personne ayant exposé une explication devant Rabbi Zalmelé et ayant reçu telle et telle réponse est priée de se présenter. Il envoya des émissaires, chercha et enquêta - mais ne le trouva point. Il en éprouva un immense chagrin et pleura amèrement sans interruption : j'ai peut-être fait souffrir un Juif et je n'ai aucun moyen de l'apaiser et de solliciter son pardon. Il s'épuisa à parcourir tous les endroits possibles, sans trouver de repos ni de paix pour son âme.
Voyant que son état de santé se dégradait sous le poids du chagrin, ses proches engagèrent un homme venu d'une autre ville, correspondant à peu près à la description qu'il en avait donnée, et lui dirent : va trouver le Rav et dis-lui que c'est toi qu'il a blessé, et que tu lui pardonnes. L'homme vint et dit : « Chalom, honorable Rav, jadis j'ai exposé devant le Rav une explication sur le traité Demaï. » Rabbi Zalmelé le regarda et lui dit : « Écoute, si tu es bien cette personne, rien ne saurait me procurer une plus grande satisfaction ; mais si tu n'es pas la bonne personne et que tu es venu uniquement pour me rassurer, sache que je ne te pardonne pas. » En entendant de tels propos, l'homme s'enfuit à toutes jambes. Qui oserait affronter la rigueur spirituelle de Rabbi Zalmelé ? Ce stratagème échoua lui aussi.
« Si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas »
Constatant que son état empirait, on décida de le conduire chez son maître, le Gaon de Vilna. Il lui raconta son histoire. Le Gaon lui dit : Il est écrit que « le mauvais penchant de l'homme se renforce chaque jour contre lui et cherche à le faire mourir, et si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas, il ne pourrait pas en triompher ». A priori, quelle est la nouveauté de cet enseignement ? Ne savons-nous pas que le penchant se renforce et que le Saint, béni soit-Il, nous délivre de sa main ? En vérité, l'enseignement réside dans le mot « l'aidait » : une aide n'intervient que pour celui qui agit par lui-même. Tu te dois de faire tout ce qui est en ton pouvoir et de déployer tous les efforts possibles, et seulement si tu as accompli tout cela, alors le Saint, béni soit-Il, lui vient en aide. Quand Hachem aide-t-Il ? Lorsque tu as fait le maximum.
Le Gaon poursuivit : Et puisque tu as fait le maximum, que tu as cherché, réclamé, enquêté, questionné sans y parvenir, et que tu as fait une Techouva complète, regretté et pleuré - désormais tu n'as besoin que d'un secours du type « d'où viendra mon aide », et alors le Saint, béni soit-Il, lui vient en aide : depuis le Ciel, on insufflera au cœur de cet homme des sentiments de clémence, et il te pardonnera. C'est précisément ce qui est écrit ici : « Quand Hachem agrée les voies d'un homme, Il lui concilie même ses ennemis ». Lorsqu'Hachem agrée tes voies et constate la sincérité et l'authenticité de ta Techouva, Il veille à ce que tous ceux envers qui tu as failli te pardonnent du fond du cœur.
L'explication du Gaon de Vilna : penchant, enfant et femme
Le Gaon de Vilna explique ce verset dans la continuité du verset précédent : « Par la bonté et la vérité, la faute est expiée ». Un homme pourrait dire : comment puis-je faire Techouva ? Trois choses m'en empêchent - le penchant, l'enfant et la femme. Le Gaon emploie cette expression au sens allégorique, car à l'origine, elle est énoncée dans la Guémara dans un tout autre contexte : le penchant, l'enfant et la femme sont trois éléments envers lesquels il convient d'appliquer la règle « la main gauche repousse et la main droite rapproche » - rapprocher de la droite mais sans excès, tout en maintenant une part de retenue par la gauche. Concernant le mauvais penchant : Rabbi 'Haïm de Volozhin enseigne que si l'homme repousse son penchant d'une manière trop radicale, à la moindre épreuve ultérieure, le penchant s'enflammera en lui comme un brasier. Concernant l'enfant : il ne faut pas le rejeter ni le traiter avec froideur, mais au contraire le rapprocher, tout en veillant à ne pas instaurer une familiarité excessive, faute de quoi il perdrait le respect et vous traiterait comme un camarade ; une certaine distance doit être préservée. Il en va de même avec son épouse : s'il en devient un égal au point d'une familiarité totale, il risque d'en arriver à une situation où elle le méprisera et lui manquera de respect. Il doit veiller à préserver sa dignité - non point, à Dieu ne plaise, par orgueil ou en se montrant sourcilleux à l'excès, mais sans laisser bafouer son honneur, sous peine de voir disparaître tout sentiment de respect et d'estime à son égard. Tel est le sens simple de la Guémara.
Toutefois, le Gaon de Vilna applique l'expression « penchant, enfant et femme » de manière imagée, pour désigner les trois obstacles qui empêchent l'homme de faire Techouva. Le penchant - c'est le Yetser Hara, qui m'accuse d'En-Haut, suscite sans cesse de nouvelles incitations et me barre le chemin du repentir. L'enfant - l'homme dit : aujourd'hui, Baroukh Hachem, je me suis renforcé, mais dans ma jeunesse j'ai commis de mauvaises actions, et les habitudes de mon enfance m'entravent aujourd'hui dans mon repentir ; il m'est resté des séquelles de mes égarements de jeunesse. L'âme animale que j'ai toujours suivie m'a habitué à ses mœurs dès le berceau, et il m'est à présent difficile de m'en défaire. La femme - c'est une mauvaise femme, en deux sens : soit au sens littéral, lorsqu'un homme a une épouse qui lui fait obstacle chaque fois qu'il désire étudier la Torah et accomplir les mitsvot ; soit au sens figuré, désignant l'âme animale qualifiée de « femme », et qui, lorsqu'elle a pris le pli du mal, est appelée « mauvaise femme », attirant l'homme vers les préoccupations matérielles et terrestres.
C'est à ce propos que le verset affirme : ne crains point ces trois facteurs, car « Quand Hachem agrée les voies d'un homme, Il lui concilie même ses ennemis ». Et nos Sages ont déduit : qu'ajoute le terme « même » ? Même son épouse, ainsi qu'il est dit : « Les ennemis de l'homme sont les gens de sa propre maison ». Le Saint, béni soit-Il, veillera à ce que ces trois accusateurs - le mauvais penchant, les mauvaises habitudes de l'enfance, et l'âme animale ou une mauvaise épouse au sens propre - fassent tous la paix avec lui et tournent à son bien et à sa sérénité.
Un critère d'introspection
Soit dit en passant, les maîtres du Moussar soulignent qu'il y a là un critère d'évaluation. Si un homme constate qu'il n'est pas encore parvenu au stade où « Il lui concilie même ses ennemis », qu'il sache qu'il n'a pas encore atteint le niveau où « Hachem agrée les voies d'un homme ». Car s'il se trouvait au degré où « Hachem agrée les voies d'un homme », de toute évidence, même ses ennemis feraient la paix avec lui.
En conclusion : un seul verset, « Quand Hachem agrée les voies d'un homme, Il lui concilie même ses ennemis », renferme tout un univers d'enseignements. Rabbénou Yona en a déduit que celui qui est aimé en Haut devient aimé en bas - à condition que cet amour ne découle point de la flatterie, qui constitue alors un constat de défaillance morale ; qu'il caractérise l'attitude des rois des Philistins venus trouver Avraham et Yits'hak en déclarant : « Nous avons bien vu qu'Hachem était avec toi » ; et qu'il est la consolation du pénitent qui ne parvient pas à retrouver celui qu'il a blessé, à l'instar de l'histoire de Rabbi Zalmelé, à qui le Gaon de Vilna enseigna que dès lors qu'un homme fait tout ce qui est en son pouvoir, le Saint, béni soit-Il, lui vient en aide et inspire le pardon dans le cœur de la personne offensée. Et le Gaon de Vilna d'ajouter que même les trois obstacles à la Techouva - le penchant, l'enfant et la femme - feront tous la paix avec l'homme dont la conduite est agréée devant le Créateur.