Les premiers versets de ce chapitre traitent d'une question fondamentale : comment l'homme prend-il ses décisions, et d'où sait-il que la voie qu'il a choisie correspond véritablement à la volonté divine ? Le premier verset évoquait la situation où des prophètes se trouvent en Israël :
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) - À l'homme appartiennent les desseins du cœur, mais de l'Éternel vient la réponse de la langue.
Lorsqu'il y a un prophète, l'homme ordonne ses pensées en son cœur, et reçoit la réponse de la bouche d'Hachem par l'intermédiaire du prophète : va et consulte le prophète. Mais que doit faire l'homme en l'absence de prophètes ? C'est précisément ce qu'abordent les versets suivants.
כׇּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת יְהוָה׃ (ב) - Toutes les voies de l'homme sont pures à ses yeux, mais c'est l'Éternel qui pèse les esprits.
L'homme dont toutes les voies sont orientées vers le Ciel ne rencontre aucune difficulté. Certes, nous n'avons plus de prophètes, mais il peut se fier à son discernement et à l'esprit de sainteté qui réside en lui. « Toutes les voies de l'homme » : lorsque l'on marche dans la voie d'Hachem, toutes nos démarches sont pures et limpides aux yeux d'Hachem, béni soit-Il. Ce que tu décideras, ce que tu accompliras, suis ton esprit et sache que telle est l'intention voulue par Lui, béni soit-Il. C'est le sens de ce qui est écrit : « Il y a bien des desseins dans le cœur de l'homme, mais c'est le conseil d'Hachem qui s'accomplit ». Et qu'est-ce que « le conseil d'Hachem » ? Comme nous l'avons expliqué, le Nom d'Havaya est le fondement des quatre éléments de la création - le feu, l'air, l'eau et la terre - qui forment ensemble le char de la Présence divine. Chez un homme dont tous les éléments fondamentaux sont orientés vers les quatre lettres du Nom d'Havaya, « mais c'est l'Éternel qui pèse les esprits » : son esprit tout entier est parfaitement ajusté devant Lui, béni soit-Il.
Mais c'est ici que surgit la difficulté : qui peut prétendre avoir atteint un tel niveau ? L'homme est constitué de quatre éléments - le feu, l'air, l'eau et la terre - et qui peut attester que tous, en lui, sont sainteté absolue, que tout est dirigé uniquement pour la gloire d'Hachem, et que, par conséquent, ses décisions sont conformes à Sa volonté parce que l'esprit de sainteté réside en lui ? « Qui peut dire : j'ai purifié mon cœur ? » Qui peut affirmer qu'il n'y a nulle duplicité dans son esprit, que sa nature n'aspire et ne penche vers rien d'autre que Sa sainte volonté ?
גֹּל אֶל־יְהוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) - Remets tes œuvres à l'Éternel, et tes projets s'affermiront.
C'est pour répondre à cela qu'intervient le troisième verset. Parvenir au degré où « c'est l'Éternel qui pèse les esprits », où toutes les voies de l'homme sont pures aux yeux d'Hachem, est un niveau extrêmement élevé. Que faire alors ? Nous n'avons pas de prophète, et cet esprit de sainteté intérieur n'est pas davantage à notre portée. Le roi Salomon nous dit alors : « Remets tes œuvres à l'Éternel ». Dans une telle situation, nous ne devons pas aspirer à des grandeurs qui nous dépassent en nous imaginant pourvus d'un esprit parfait ; il nous suffit de veiller à ce que nos actes soient accomplis pour la gloire du Ciel, et de nous efforcer en toute chose d'accomplir la volonté divine. Alors, « tes projets s'affermiront » : à travers les actes eux-mêmes, le Saint, béni soit-Il, affermira tes pensées. Même si tu n'es pas au niveau où toutes tes actions sont purement et absolument consacrées au Nom d'Havaya, du moins, dès lors que tu désires accomplir la volonté d'Hachem et que tu Lui confies tes actes, le Saint, béni soit-Il, affermira tes pensées afin que tu prennes les bonnes décisions. Tu recevras ainsi d'en Haut la direction juste pour agir conformément à la racine de ton âme : accomplir ce que tu dois réparer et faire ce que tu es capable de réaliser pour Sa gloire.
כֹּל פָּעַל יְהוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - L'Éternel a tout fait pour Son dessein, et même le méchant pour le jour du malheur.
C'est la suite directe du verset précédent, comme l'explique le Malbim : nous avions dit « Remets tes actes à l'Éternel » - or, pourquoi cela est-il possible, et pourquoi mériterais-tu d'être guidé grâce à cela ? Parce que l'Éternel a tout fait pour Son dessein, et tout ce qui a été créé l'a été pour Sa gloire. Hachem veut que toutes les actions de l'homme tendent vers la sanctification de Son Nom dans le monde. « *Lema'anehou* » (pour Son dessein) fait aussi allusion à « *Lema'an Hé-Vav* », la Torah écrite et la Torah orale ; tout ce qui a été créé dans le monde a été créé pour l'accomplissement des commandements positifs et l'abstention des interdits. Et si tu agis ainsi, Hachem affermira tes pensées pour te diriger par un conseil avisé, bien que tu ne possèdes ni inspiration prophétique (*roua'h hakodech*) ni prophète à tes côtés.
Et si tu vois un impie qui profane l'honneur de Dieu et agit à l'encontre de Sa volonté, et qui pourtant réussit et fleurit comme l'herbe - ne te laisse pas abattre par cela et ne nourris pas d'interrogations. « Et même le méchant pour le jour du malheur » : sache que cela aussi concourt à la gloire de Dieu, car il est destiné au jour du malheur et recevra son châtiment. Et comme nous l'avons expliqué, lorsque les méchants reçoivent leur punition, le Nom divin est magnifié et sanctifié dans le monde. Il en ressort que, même à travers le méchant et par son intermédiaire, Son Nom béni et Son monde seront sanctifiés.
תּוֹעֲבַת יְהוָה כׇּל־גְּבַהּ־לֵב יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה׃ (ה) - Tout cœur hautain est en abomination à l'Éternel ; de main à main, il ne restera pas impuni.
Au sens simple du verset : aux yeux de Dieu, l'homme au cœur hautain est abominable, et « de main à main il ne restera pas impuni » signifie qu'il recevra aussitôt son châtiment. Rabbénou Yona explique que le mot « *yad* » (main) signifie aussi une part, comme dans « j'ai dix parts (*yadot*) sur le roi » ; selon cela, « main pour main » signifie « part pour part », mesure pour mesure, il ne sera point quitte : lorsque Dieu rétribuera les hommes selon leurs actes et que Sa main dispensera salaire ou châtiment, l'homme orgueilleux ne sera pas épargné et recevra lui aussi sa peine. Et cela, bien qu'il ne s'agisse que d'une simple pensée : il n'a même pas tenu de propos hautains, il a seulement nourri de l'orgueil dans son cœur, « cœur hautain », intérieurement et sans passer à l'acte, et pourtant il ne sera pas quitte.
C'est également ainsi que l'explique le Gaon de Vilna : « Tout cœur hautain est en abomination à l'Éternel » - même celui qui ne nourrit de la hauteur que dans son cœur est méprisable et répugnant aux yeux de Dieu. Même si, dans sa conduite extérieure, il se montre humble, si dans son for intérieur il pense « moi et rien d'autre », il est déjà méprisable et abominable devant Hachem.
Et sur l'expression « de main à main il ne restera pas impuni », le Gaon de Vilna déclare : le Saint, béni soit-Il, est bienveillant dans toutes Ses œuvres ; Il ne punit pas selon la stricte justice et l'équité, mais en deçà de la rigueur de la loi (*lifnim michourat hadine*). Et si, à Dieu ne plaise, le Saint, béni soit-Il, nous jugeait selon nos actes, ce serait « Malheur à moi, hélas pour moi, malheur à mon âme », comme nous le rappelons tous dans le Vidouï de Yom Kippour. Mais le Saint, béni soit-Il, dans Son immense miséricorde, fait preuve de patience et agit avec mansuétude au-delà de la stricte justice. Cependant, il n'en va pas de même pour l'orgueilleux : « de main à main », mesure pour mesure, au compte exact de ce qui lui revient, sans aucune remise. Il n'y a là ni faveur ni indulgence au-delà de la stricte rigueur.
Le Malbim explique : il est vrai que le Saint, béni soit-Il, ne punit pas la mauvaise pensée. Un homme qui avait planifié de dévaliser une banque et n'a pas pu le faire, qui projetait de frapper son prochain, ou envisageait de profaner le Chabbat mais n'est finalement pas passé à l'acte - le Saint, béni soit-Il, ne le punit pas pour cela. (Soit dit en passant, Rabbénou Yona précise que celui qui a l'habitude de profaner le Chabbat et projetait de le faire sans y parvenir est jugé comme s'il l'avait profané. Il est venu pour démarrer sa voiture, la batterie était à plat, aucune lumière ne s'est allumée, rien ne s'est passé - mais puisqu'il a l'habitude de conduire chaque Chabbat, il est jugé comme s'il avait conduit, car le Ciel témoigne qu'il aurait assurément commis la faute.) Mais en temps normal, Dieu ne punit pas la simple volonté de transgresser. De plus, même lorsque la pensée porte ses fruits et que l'acte est accompli, le Saint, béni soit-Il, ne punit pas immédiatement : il y a un voilement de la Face (*hester panim*) et Dieu l'abandonne aux aléas du temps. Voilà donc deux indulgences : on n'est pas puni pour les simples pensées, et même lorsque l'acte est consommé, on n'est pas puni sur-le-champ.
Le Malbim poursuit : il n'en va pas ainsi du trait de l'orgueil. L'homme dont le cœur est hautain, qui s'imagine posséder un niveau spirituel exceptionnel, n'accepte ni remontrance ni réprimande. Quelqu'un vient lui parler, et il réplique : « Qui es-tu pour me dire quoi faire ? Nous sommes tous sages, tous intelligents, nous connaissons tous la Torah ! » C'est très exactement ce que disait Kora'h : « Car toute l'assemblée, tous sont saints, pourquoi donc vous élevez-vous ? » - nous n'avons besoin de personne au-dessus de nous. Cette attitude est une racine produisant poison et amertume, le poussant à braver ceux qui le reprennent et à refuser l'aide de quiconque voudrait rectifier sa conduite.
Et que signifie « de main à main » selon le Malbim ? Non par l'intermédiaire d'un tiers, mais de Sa main bénie directement à celle de l'homme. Nous avons expliqué que même lorsqu'un individu commet une mauvaise action, Dieu ne le punit pas aussitôt mais le laisse aux contingences du temps : le temps passe, une circonstance survient, et c'est alors que le créancier recouvre sa dette. Mais ici, on ne l'abandonne pas aux aléas du temps : par une providence particulière, un châtiment immédiat lui est assigné. Car un châtiment naturel peut tarder - par exemple, s'il a été décrété que sa maison serait détruite par une tempête, il se peut que la tempête ne frappe que dans six mois pour ce qu'il a fait aujourd'hui. Mais pour l'orgueilleux, c'est « de main à main » : immédiatement et sur-le-champ.
Et pourquoi « il ne sera pas tenu pour innocent » (lo yinaqé) ? Parce que face à un homme qui a une chance de faire techouva, le Saint, béni soit-Il, dit : Je n'ai aucun intérêt à le punir immédiatement, peut-être fera-t-il techouva et nous n'aurons pas besoin de punir. Mais l'homme au cœur hautain n'écoute pas la réprimande, et personne ne peut lui dire que fais-tu et comment agis-tu ; chez un tel homme, il n'y a aucun espoir qu'il améliore ses voies. C'est pourquoi il n'y a aucune raison de l'exempter de châtiment, c'est-à-dire de différer sa peine dans l'espoir qu'il soit purifié - il ne sera pas purifié, et par conséquent « de main en main » : inflige-lui sa punition immédiatement. Tel est le châtiment du cœur hautain.
בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֺן וּבְיִרְאַת יְהוָה סוּר מֵרָע׃ (ו) - Par la bienveillance et la vérité, la faute est expiée, et par la crainte de l'Éternel, on s'écarte du mal.
Rabbénou Yona affirme : il n'y a point d'expiation de la faute sans techouva - c'est un principe fondamental qu'il transmet de façon claire et détaillée dans son livre Cha'aré Techouva. Sans techouva, nulle expiation ne se trouvera, et pour toute techouva, il y aura un pardon : chaque techouva, même la plus légère, comporte un certain pardon, la seule question étant de savoir dans quelle mesure. Nous avons comparé cela à un vêtement : prenez un habit extrêmement souillé, plongez-le dans l'eau une seconde et retirez-le - est-il devenu plus propre ? Assurément oui, et la preuve en est : regardez l'eau, vous constaterez qu'elle s'est troublée. Si vous le laissez une heure, l'eau sera plus souillée et le vêtement plus propre ; si vous frottez, il sera plus propre encore ; si vous ajoutez des détergents puissants, il le sera davantage. Mais même ce rinçage superficiel a retiré quelque chose. Il en va de même pour la techouva : chaque acte de repentir produit son effet.
Cependant, même après être revenu par la techouva, il faut encore rechercher la kappara (l'expiation). C'est un point sur lequel beaucoup se méprennent en confondant l'expiation et la techouva, alors qu'il n'y a pas d'équivalence absolue entre les deux. « Techouva » vient de la racine désignant le retour. Nos Sages n'ont-ils pas enseigné : celui qui dit à une femme : « Te voici consacrée à moi à la condition que je sois un juste parfait (tsadik gamour) » - elle est considérée comme ayant un doute sur son statut de femme consacrée (safek mékoudechet), quand bien même cet homme serait réputé être un impie parfait (racha gamour). Comment cela est-il possible ? Un mécréant notoire déclare « à condition que je sois un tsadik gamour », une telle condition ne devrait-elle pas être frappée de nullité dès l'origine ? On nous répond : il se peut qu'en une fraction de seconde, il ait eu une pensée sincère de repentir, et le voilà considéré comme un tsadik accompli aux yeux d'Hachem. Connaissez-vous son passé ? Des profanations du Chabbat, des fautes passibles de karet, la nida, l'inceste et les unions interdites, toutes les pires turpitudes - et il serait un tsadik ? Sachez distinguer, ce sont deux réalités distinctes. Réparer ce qu'il a détruit relève d'un domaine où un immense travail reste à accomplir. Mais « retourner » signifie : je ne pécherai plus et je regrette mes mauvaises actions - dès cet instant, il est un tsadik. Le passé existe bel et bien et exige réparation, mais son statut présent est désormais celui d'un tsadik.
Et c'est ce que souligne Rabbénou Yona : même après s'être détourné de sa faute, l'homme doit élaborer des desseins en son âme afin que sa faute soit pleinement expiée. Certes, toute techouva est efficace pour sauver l'âme de la perdition, mais c'est à la mesure de l'élévation de la techouva que se mesurera votre proximité avec Dieu. « Et Toi, dans Ton abondante miséricorde, Tu désireras notre bien et Tu nous agréeras » - explique Rabbénou Yona, telle est toute l'aspiration des justes : trouver la faveur et l'agrément auprès d'Hachem. Car parfois, le Saint, béni soit-Il, peut pardonner la faute d'un individu sans pour autant se complaire en lui. C'est semblable à une personne qui vous a profondément blessé, puis qui vient vous demander pardon avec beaucoup d'égards ; vous lui accorderez votre pardon, mais au fond de votre cœur subsistera une amertume, et votre amitié ne sera plus jamais ce qu'elle était - cela signifie que vous n'avez plus d'affection ni de désir envers lui. Il en est de même pour la techouva : dès l'instant où l'homme implore le pardon, Hachem dit : « J'ai pardonné » - mais Hachem éprouve-t-Il pour autant de l'agrément et du désir envers lui ? Pour cela, il faut redoubler d'efforts et se dépasser, car c'est selon le degré de la techouva qu'Hachem, qu'Il soit béni, s'apaisera envers lui, le rapprochera, lui accordera une part délectable pour son âme dans le Monde futur et effacera ses transgressions. C'est à la mesure du niveau de repentir que s'effaceront les péchés passés ; néanmoins, le simple fait d'avoir pris sur soi de ne plus commettre la faute et de rectifier sa conduite pour l'avenir suffit pour être considéré comme un tsadik.
Et quiconque agit ainsi en vérité et opère une techouva digne de ce nom - avec toutes les exigences de la techouva, en purifiant ses fautes passées et en accomplissant la réparation requise -, cet homme sera purifié de sa faute comme s'il n'avait jamais péché depuis le jour de sa naissance, et ses mérites lui resteront acquis : les mitsvot accomplies demeurent vôtres, tandis que les fautes commises ont été purifiées et réparées. Mais encore une fois, c'est un labeur de longue haleine, et non un simple instant de repentir. Et il existe une techouva d'un degré plus élevé encore, enseigne Rabbénou Yona, qui non seulement efface la faute mais la transforme en récompense : c'est la techouva par amour, qui transmue les péchés délibérés en mérites, tandis que la techouva par crainte les transforme en fautes involontaires.
Il existe un autre moyen de purifier les péchés de l'homme : les épreuves (yissourim). Un homme a fait techouva et son pardon lui est accordé, puis les épreuves viennent nettoyer sa faute et le laver de ce qu'il a commis. Et dans certains cas, la techouva et les épreuves ne purifient pas encore totalement mais suspendent le jugement ; qu'est-ce qui purifie alors ? Yom Kippour. Dans d'autres circonstances encore, la techouva, Yom Kippour et les épreuves ne font que suspendre, et qu'est-ce qui apporte la purification ultime ? La mort, comme il est dit : « Si cette faute vous est jamais pardonnée avant que vous ne mouriez ».
Et qu'est-ce qui contribue encore grandement à effacer la faute ? Rabbénou Yona l'affirme : la bienfaisance (guémilout 'hassadim). Outre le fait que le capital en demeure préservé pour le Monde futur, ainsi qu'il est écrit : « Un don secret apaise la colère ». Et nos Sages disent à propos de la maison d'Eli : « Si la faute de la maison d'Eli peut être expiée par des sacrifices et des oblations » - par des sacrifices et des oblations elle n'est pas expiée, mais elle l'est par la Torah et les bonnes actions. De là s'apprend que le 'hessed possède la vertu d'expier la faute. Autrement dit, ce ne sont pas seulement les épreuves qui effacent le péché et rétablissent l'agrément entre nous et Hachem, mais la pratique des actes de bonté efface elle aussi la faute et procure cet agrément.
Et c'est précisément ce qui est écrit ici : « Par la bienveillance et la vérité, la faute est expiée » - comment la faute sera-t-elle expiée ? Pratiquez le 'hessed et, par ce biais, la faute sera effacée, car la techouva seule ne suffit pas pour effacer l'ensemble de la souillure. Et que signifie « vérité » ? Les commentateurs expliquent qu'il s'agit de la Torah, car l'étude de la Torah « sera la santé pour tes chairs et un rafraîchissement pour tes os », apportant une guérison à tous les membres et un remède à tout son corps - l'étude de la Torah constitue un remède pour toutes les transgressions du monde.
« Et par la crainte de Hachem, on s'écarte du mal » - quel est le fondement de l'expiation de la faute, et comment s'assurer qu'elle soit pleinement pardonnée ? En développant en soi la crainte de Hachem, de sorte que si cette même faute se présente à nouveau, on s'en écarte. C'est ainsi que nos Sages enseignent : « Dans le même lieu, au même moment et avec la même femme ». Qu'est-ce qu'une Techouva complète ? C'est lorsqu'un homme est confronté exactement à la même épreuve : il avait fauté en matière de mœurs, se retrouve à nouveau dans la force de l'âge, avec la même femme, dans les mêmes circonstances - c'est-à-dire avec la même intensité d'épreuve - et cette fois, il surmonte la tentation. Cela efface et expie la faute initiale. Certes, cela ne signifie nullement qu'il faille rechercher une telle situation ; au contraire, il est enseigné qu'il faut prendre garde de ne jamais s'y exposer, car celui qui a failli une première fois risque d'échouer à nouveau. Le sens est plutôt que si, à Dieu ne plaise, il se retrouve dans cette même situation - « et par la crainte de Hachem », en ayant accru en lui une profonde crainte du Ciel - « on s'écarte du mal », il s'éloignera cette fois du mal, et c'est ainsi que la faute passée sera expiée.
Le Gaon de Vilna explique : lorsqu'un homme désire revenir vers Hachem, deux choses sont requises - le repentir sur le passé, et la résolution pour l'avenir de ne plus jamais retomber dans cette faute. Pour réparer le passé, rien ne vaut la Torah et la bienfaisance (Guemilout 'Hassadim), comme l'explique la Guémara : « 'Hessed » désigne les actes de bonté, et « vérité » désigne la Torah, car il est dit « Acquiers la vérité et ne la vends point » ; c'est par cela que s'obtient l'expiation de la faute. Quant à « et par la crainte de Hachem, on s'écarte du mal », cela concerne l'avenir : si l'homme cultive la crainte de Hachem et se dit que le Saint, béni soit-Il, le regarde en cet instant précis, veille sur lui et voit ses actes indignes - comment oserait-il commettre cette faute alors que les yeux de Hachem parcourent toute la terre ? Cette prise de conscience même l'empêchera de faillir à nouveau.
Le Malbim apporte une précision sur l'expression « la faute (Avon) sera expiée ». Comme on le sait, il existe une distinction entre 'Heth et Avon : le 'Heth est commis par inadvertance, sans mauvaise intention ; le Avon est délibéré, résultant en particulier d'une déviation de l'esprit - le Avon s'accompagne d'une idéologie, l'homme s'imagine qu'il convient d'agir ainsi, et c'est ce que l'on nomme Avon. Le Malbim explique : même celui qui a commis un Avon de manière délibérée, s'il s'attache à la bonté et à la vérité, recevra l'expiation. Le « 'Hessed » - c'est une bonté authentique ('Hessed chel Emet), sans recherche de rétribution ni d'intérêt personnel, à l'image de l'accompagnement des défunts. Et la « vérité » - c'est s'attacher à la vertu de vérité, et selon l'explication du Talmud : l'étude approfondie de la Torah (Iyyoun), le fait de peiner dans la Torah pour parvenir à des conclusions authentiques. Par ce moyen, le Avon est expié, comme nous l'avons vu pour la maison d'Éli, où la faute ne pouvait être expiée par les sacrifices et les offrandes, mais bien par la Torah et les actes de bonté.
Cependant, la suite du verset, « et par la crainte de Hachem, on s'écarte du mal », vient nous enseigner : sache qu'il aurait été bien préférable de ne jamais entrer dans cet engrenage. Il eût été meilleur de nourrir la crainte de Hachem et de s'écarter ainsi du mal, évitant d'avoir à chercher comment purifier les fautes passées. L'idéal demeure : « et par la crainte de Hachem, on s'écarte du mal », car alors on n'a nul besoin d'expiation, comme il est écrit : « Heureux celui dont la transgression est remise », « Heureux l'homme à qui Hachem n'impute pas de faute » - heureux l'homme qui, dès l'origine, n'a commis aucun péché.
Si l'on venait à objecter : n'est-il pas dit que là où se tiennent les Ba'alé Techouva, même les Tsaddikim parfaits ne peuvent se tenir ? N'observe-t-on pas que le pénitent possède un mérite supérieur à celui qui n'a jamais fauté ? Ce mérite réside dans son combat perpétuel pour se maîtriser. Prenons une image : celle d'un homme qui fumait et qui a cessé de le faire. Certains reprennent la cigarette après trente ans - ce qui montre que cette inclination ne quitte jamais totalement l'homme, et qu'il lui faut sans cesse lutter et redoubler d'efforts. Certes, cela devient bien plus aisé qu'au cours des premiers mois, mais tout de même : en voyant quelqu'un fumer, il se peut qu'il repense à cette époque avec nostalgie, et le risque subsiste qu'il rechute. En revanche, pour celui qui n'a jamais porté une cigarette à ses lèvres, la tentation n'existe tout simplement pas ; au contraire, cela le rebute et il n'y a aucune chance qu'il s'y mette. Il s'agit évidemment d'un adulte, non d'un adolescent cherchant à faire impression. On ne voit guère un homme de quarante ans commencer à fumer - c'est rarissime ; et si cela arrive, c'est généralement un ancien fumeur qui rechute. Mais celui qui n'a jamais fumé et déciderait à quarante ans d'acheter un paquet de cigarettes pour commencer - cela ne l'attire absolument pas.
Dès lors, le Tsaddik lutte, en un sens, moins contre son mauvais penchant, car les attraits de la faute ne résonnent pas en lui. En revanche, celui qui a été plongé dans cet univers et s'en est extrait reste constamment assailli par des réminiscences ; et malgré tout, il triomphe. C'est en cela qu'il possède une grandeur remarquable. Mais là encore, cela ne le place pas au-dessus du Tsaddik.
Ce chapitre nous enseigne une méthode spirituelle complète. En l'absence de prophète et de Roua'h Hakodech (inspiration divine), nous ne devons pas prétendre à des desseins trop élevés, mais appliquer « Remets tes actes à Hachem » - orienter nos actions pour la gloire du Ciel, et alors « tes projets s'affermiront », et Hachem nous guidera par un juste conseil ; car « Hachem a tout fait pour son dessein », et même la réussite temporaire du mécréant finira par sanctifier Son Nom. À l'opposé, l'orgueil constitue la pire des abominations - fût-il une simple pensée tapie au fond du cœur. Son châtiment est inéluctable et sans rémission, car l'homme au cœur hautain n'accepte aucun reproche et ne laisse aucun espoir de correction. Quant à celui qui a déjà trébuché : nulle expiation n'est possible sans Techouva, et toute Techouva porte ses fruits ; néanmoins, après le repentir, une œuvre d'expiation demeure nécessaire - par l'étude de la Torah et les actes de bienfaisance, et parfois par les épreuves, Yom Kippour et la mort. L'assurance suprême réside dans « et par la crainte de Hachem, on s'écarte du mal » : redoubler de crainte du Ciel pour ne plus jamais trébucher. Et le plus admirable de tout reste encore de ne jamais succomber à la faute dès l'origine.