Le chapitre 16 des Proverbes poursuit la ligne directrice que nous avons dégagée : l'aspiration fondamentale de l'homme est que le Saint, béni soit-Il, trouve Son contentement en lui et dans ses voies, selon les termes de la prière : « Et Toi, dans Ton immense miséricorde, Tu désireras notre bien ». Dans ce passage, nous nous pencherons sur trois versets qui s'articulent tous autour d'un même point : où s'arrête le pouvoir de l'homme et où commence celui du Créateur ? Le choix et la pensée sont remis entre les mains de l'homme, mais la réalisation concrète relève du Ciel. De là découle une réprimande pénétrante contre le vol, ainsi que des paroles d'encouragement et de réconfort pour quiconque aspire à la paix de l'âme dans sa vie.
בִּרְצוֹת יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ גַּם־אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ׃ (ז) - Quand l'Éternel agrée les voies d'un homme, Il lui concilie même ses ennemis. (7)
Le Malbim explique : nous avons déjà appris que « ceux qui marchent dans l'intégrité ont Sa faveur ». Pour susciter l'agrément divin - pour qu'Hachem veuille de moi -, l'homme doit être intègre dans sa conduite (« tam derekh »). Or, la définition de « tam » est la complétude, la perfection : son esprit n'est mû par aucune arrière-pensée ni motif extérieur, il ne vise rien d'autre que d'accomplir la volonté de son Créateur, et son service divin est entier. Alors seulement - « Il lui concilie même ses ennemis ».
Et qui sont « ses ennemis » ? Le Malbim précise que l'homme a des ennemis de l'intérieur - non pas les membres de sa famille, mais son propre corps, qui est comparé à sa demeure. Les ennemis de l'intérieur sont les mauvaises pensées, les passions, les traits de caractère déréglés et le penchant vers le mal. Ce sont là ses ennemis intérieurs. « Quand l'Éternel agrée les voies d'un homme » - le Saint, béni soit-Il, fait en sorte que même ces ennemis intérieurs, ce mauvais penchant qui l'entraîne vers le mal, fassent la paix avec lui.
Et le Malbim établit ici un principe fondamental : lorsqu'un homme a atteint la perfection intérieure et que ses ennemis intérieurs font la paix avec lui, l'ennemi extérieur fera lui aussi la paix avec lui. Il développe longuement cette idée à propos du roi Ézéchias (Hizkiyahu). Hizkiyahu avait reçu un avertissement du prophète - « tu vas mourir et tu ne vivras point » - pour ne pas avoir pris femme. Suite à cette réprimande, il fit téchouva, et en récompense de ce repentir, le prophète lui annonça que le Saint, béni soit-Il, lui livrerait Sanhérib et ses armées. Quel rapport y a-t-il entre ces deux événements ? Le Malbim explique : lorsqu'un homme a instauré la paix intérieure face à ses mauvais penchants et à ses désirs, et que la paix règne au-dedans de lui, il mérite par là d'obtenir également la paix extérieure face à ses ennemis.
D'où tire-t-on qu'il s'agit à la fois d'ennemis intérieurs et extérieurs ? Du mot « même » (gam). En effet, le texte aurait pu simplement dire : « Quand l'Éternel agrée les voies d'un homme, Il lui concilie ses ennemis ». Pourquoi ajouter « même » ? C'est une inclusion : après que tu as réconcilié tes ennemis intérieurs et que tu as réussi à les dominer, non seulement Hachem t'accorde la paix avec eux, mais aussi avec tes ennemis extérieurs. L'un dépend de l'autre, mesure pour mesure : de même que tu as apaisé avec l'aide d'Hachem les ennemis de l'âme divine - ces mauvais traits de caractère, ces passions et ces pensées dévoyées -, de même Hachem te conciliera tes ennemis extérieurs, afin qu'il y ait la paix, sans dispute ni guerre.
טוֹב־מְעַט בִּצְדָקָה מֵרֹב תְּבוּאוֹת בְּלֹא מִשְׁפָּט׃ (ח) - Mieux vaut peu avec justice, que de grands revenus acquis sans équité. (8)
Rabbénou Yona affirme : ce verset, tout comme le suivant - « Le cœur de l'homme médite sa voie, mais c'est l'Éternel qui dirige ses pas » -, a essentiellement pour portée d'éveiller le cœur de l'homme au fait que la gravité du mal est immense dans chaque faute commise. Ils ont pour but de faire prendre conscience à l'homme de l'ampleur du manquement, de la souillure et du dommage inhérents à chaque péché.
Et il commence par celui qui amasse de grands revenus sans droit, c'est-à-dire par le vol. La Guémara enseigne : l'âme de l'homme convoite ce bien. Naturellement, l'homme convoite les biens d'autrui, il convoite l'argent et l'or. Rares sont les personnes qui affirmeront que l'argent ne les intéresse absolument pas, qui refuseraient cent shekels offerts ou qui, voyant de l'argent par terre, ne se baisseraient pas pour le ramasser (si ce n'est éventuellement par scrupule de ne pas gaspiller ou délaisser un bien). L'âme de l'homme le convoite : telle est la nature dans laquelle le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme, car sans cela, nous n'aurions pas d'épreuves dans la vie.
Viens maintenant voir à quel point ce reproche est puissant. L'homme ne peut en effet concrétiser ses pensées tant que le Saint, béni soit-Il, n'affermit pas ses pas, ainsi qu'il est dit : « Le cœur de l'homme médite sa voie, mais Hachem dirige ses pas ». L'homme est celui qui pense - mais par la force de qui réalises-tu ces pensées ? Uniquement par Sa volonté, béni soit-Il. Tu peux former bien des projets, et Hachem décider qu'aujourd'hui tes jambes ne fonctionnent plus. Il s'avère ainsi que Celui qui agit concrètement est le Saint, béni soit-Il. Fais tous les plans que tu veux - mais sans Sa volonté, tu ne bougeras pas.
C'est ce que disait quelqu'un : il voulait sortir de chez lui pour une affaire des plus urgentes, et ne trouvait pas sa clé. Il s'est exclamé : s'il n'y a pas la Siata Dichmaya (l'aide du Ciel) - on ne peut même pas franchir le seuil de sa maison ; et s'il y a la Siata Dichmaya - on peut atteindre le bout du monde. On a constamment besoin du Saint, béni soit-Il, mais ici, l'homme le constate de la manière la plus éclatante : « Le cœur de l'homme médite sa voie, mais Hachem dirige ses pas ».
Dès lors, dit Rabbénou Yona, comment l'homme pourrait-il concevoir d'amasser « de grands revenus sans droiture » ? Comment imaginer voler, dépouiller, spolier autrui et accumuler des richesses sans justice ni équité - alors que c'est Hachem qui affermit son pas ? C'est ce qu'écrit l'auteur du Tomer Dévora, le Ramak : le plus terrible lors de l'accomplissement d'une faute, c'est que l'homme utilise les outils mêmes que le Saint, béni soit-Il, lui a accordés - contre le Maître du monde. Le Saint, béni soit-Il, lui fournit les munitions, et lui tire sur Lui avec.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui passe près d'un infirme, un homme privé de ses jambes, prend pitié de lui et le porte dans ses bras pour le conduire sur le chemin où il désire aller. Cet infirme commence alors, depuis les bras du roi qui le porte, à tendre la main pour couper les arbres de délices du roi. Ils passent près du jardin magnifique et précieux du roi, et l'infirme, un sécateur à la main, commence à abattre les arbres précieux du roi et à tout saccager - alors même qu'il repose entre les mains du roi. Bien plus encore : il se met à décocher des flèches sur les proches du roi et sur tous ceux qui lui sont chers, ceux pour lesquels le roi avait ordonné que quiconque les touche touche à la prunelle de ses yeux. C'est comme si cet homme, porté dans les bras du roi, tenait une arme et se mettait à tirer tous azimuts - tirant sur la femme du roi, sur son fils, sur son frère, sur tous ceux au sujet desquels le roi avait mis en garde. Et qui te porte à cet instant ? Qui te donne la force ? Qui te permet ne serait-ce que d'agir ? Le roi qui te porte dans ses bras. Y a-t-il plus grande effronterie, plus grande folie et trahison plus abjecte que celle-là ?
C'est exactement ce qui est écrit ici : comment concevoir d'accumuler de grands revenus sans droiture, si « Hachem dirige ses pas » ? Alors que tu utilises les pas qu'Hachem t'accorde et la force venant d'Hachem - comment concevoir d'utiliser cette force contre le Maître du monde ?
Rabbénou Yona propose une autre explication : « Mieux vaut peu avec justice » renvoie au Ba'al Téchouva (le repentant) dont il était question dans les versets précédents. Il y parlait de l'homme qui fait Téchouva et désire revenir vers Hachem - « Par la bonté et la vérité, la faute est expiée, et par la crainte d'Hachem on s'écarte du mal », « Quand Hachem agrée les voies d'un homme, Il lui réconcilie même ses ennemis ». Et maintenant, il poursuit : après être revenu vers Hachem, que dois-tu commencer à faire ? Des réparations. Tu as fait Téchouva - c'est très bien et admirable, mais qu'en est-il des personnes que tu as lésées et dépouillées ? As-tu pensé à les rembourser ?
C'est à ce sujet qu'il est dit : « Par la bonté et la vérité, la faute est expiée », mais « Mieux vaut peu avec justice » - mieux vaut le peu qui lui restera dans la justice, que de grands revenus sans droiture. Et c'est là un enseignement moral majeur. Quelqu'un vous dit : « Sais-tu combien j'ai dérobé ? Je dois peut-être rembourser un million de shekels, il me faudrait vendre mon appartement pour restituer ce que j'ai volé, et je sais à qui j'ai pris cela - devrais-je tout perdre ainsi ? » Par exemple, il possédait une voiture, et par une quelconque combine elle a été « volée », puis il a réclamé un demi-million de shekels à l'assurance. Il dit : « Je sais qui j'ai volé, mais tu voudrais que je vende et que je me retrouve sans rien ? »
La réponse est : « Mieux vaut peu ». Il vaut mieux qu'il ne te reste que peu - mais avec Tsédaka, dans la droiture et l'intégrité. Et chaque objet restant dans ta maison t'appartiendra alors à cent pour cent. À l'inverse, celui qui dit : « J'ai une maison, j'ai ceci et j'ai cela » - d'où provient tout cela ? De vols, de grands revenus sans droit, acquis injustement par le vol et la spoliation. Il est bien préférable qu'il te reste peu dans la justice, plutôt que d'amasser beaucoup par l'injustice.
Le Gaon de Vilna explique : « Mieux vaut peu avec justice (tsédaka) » - il est bon pour l'homme de s'investir peu dans ce monde-ci, c'est-à-dire de consacrer peu de temps aux affaires de ce monde, à la subsistance et aux activités semblables, d'amasser peu d'argent, sans se hâter de s'enrichir, et de faire la tsédaka. Pourquoi donc ? Parce que lorsqu'un homme possède peu d'argent, il s'acquitte facilement de son obligation de tsédaka, et en donne même davantage que ce qu'il doit. En effet, son gain étant modeste, il a honte de donner une somme aussi dérisoire, et donne donc plus. Selon toute vraisemblance, il accomplira pleinement son devoir envers la tsédaka et les ma'asserot (dîmes), puisqu'il n'a pas gagné de fortes sommes.
En revanche, « plutôt que de grands revenus sans droit (michpat) » - le « michpat » n'est pas la « tsédaka ». La tsédaka relève pour ainsi dire d'une attitude au-delà de la stricte mesure de la loi (lifnim michourat hadine), tandis que le michpat désigne ce qui revient à autrui selon la stricte loi. Et maintenant, demandez-vous : pour qui est-il le plus facile d'assumer l'obligation des ma'asserot et de la tsédaka - pour le riche ou pour le pauvre ? Assurément pour le pauvre. L'avrekh qui a gagné deux mille shekels ne se déchire pas le cœur en tirant deux cents shekels de sa poche. Mais le riche qui a engrangé deux cents millions - sortir vingt millions de shekels de sa poche déchire à la fois le cœur et le portefeuille. Et si l'on objecte : mais il a pourtant gagné deux cents millions ! - l'homme ne se rappelle pas combien il a gagné, il ne pense qu'à ce qu'il doit débourser à présent.
La réalité est que lorsqu'un homme gagne peu, il lui est plus aisé de prélever, car la dépense n'est pas énorme non plus, et il y a alors de fortes chances qu'il donne même davantage : il a donné deux cents, puis un autre pauvre se présente, un autre indigent, et il ajoute dix shekels par-ci et par-là - atteignant ainsi trois cents. Il a gagné deux mille et en a donné trois cents : il s'avère qu'il a accompli un acte de tsédaka au-delà de son obligation. Mais si tu cours éperdument après la richesse, sache que même si tu accumules de grands revenus, il y a de fortes chances que ce soit « sans droit » - sans que tu aies accompli ton devoir de donner ce que tu dois donner. Car ces vingt millions ne t'appartiennent pas, ils appartiennent au Saint béni soit-Il. C'est Lui qui t'a dit : Je te donne deux cents, donne-Moi Mes vingt pour ce que Je demande - pour les synagogues, les batei midrash, les mitsvot, les pauvres et les œuvres de bienfaisance.
Le Gaon de Vilna relie constamment les enseignements à la Torah, et le Ralbag rapporte une idée similaire : il est bon pour l'homme d'étudier un peu - « avec tsédaka ». Et qu'entend-on par « avec tsédaka » ? Lorsque l'on étudie peu à peu, que l'on approfondit le sujet et que l'on comprend chaque notion à la perfection, on accomplit par là une tsédaka envers tout le peuple d'Israël, car il est écrit que quiconque s'adonne à l'étude de la Torah fait une tsédaka pour l'ensemble d'Israël.
Les gens pensent souvent que les élèves de yéchiva qui étudient la Torah n'œuvrent que pour leur propre bénéfice, mais la Guémara affirme que c'est là une forme d'hérésie (apikorsout) : quiconque dit « En quoi les rabbins nous ont-ils été utiles ? » - ils lisent pour eux-mêmes et ils étudient pour eux-mêmes. C'est une sottise et une futilité totale. Sache bien, mon cher ami, que cet homme qui a étudié est celui grâce auquel toi et le monde entier subsistez. Le saint Ariza'l a dit au sujet de Rabbi 'Haïm Vital que grâce aux téfilines que son père écrivait, avec les intentions requises, la pureté et la sainteté, la moitié du monde se maintenait. Un homme simple, assis à écrire des téfilines avec une ferveur sainte et pure - et la moitié du monde subsiste par son mérite ! Ainsi, croire par erreur « c'est moi qui le nourris » est une pure absurdité : c'est lui qui te fait vivre, et c'est par son mérite que tu existes, car de ton propre chef, il y a bien longtemps que tu n'aurais plus eu le droit de vivre.
Dès lors, mieux vaut étudier peu de Torah « avec tsédaka », en connaissant chaque point en profondeur - accomplissant ainsi par cet acte une tsédaka pour le Klal Israël et le faisant bénéficier du mérite de l'étude - plutôt que d'amasser beaucoup « sans droit (michpat) » : accumuler des pages sans connaître la halakha dans toute sa rigueur. Le fait de ne pas avoir compris la loi sur le bout des doigts, c'est précisément ce qui s'appelle « sans michpat ». C'est pourquoi il est préférable d'étudier peu, mais avec discernement et compréhension.
לֵב אָדָם יְחַשֵּׁב דַּרְכּוֹ וַיהֹוָה יָכִין צַעֲדוֹ׃ (ט) - Le cœur de l'homme médite sa voie, mais l'Éternel affermit ses pas. (9)
L'homme a besoin de deux choses. La première : qu'Hachem affermisse ses pas, c'est-à-dire que pour l'avenir, partout où il avancera, le Saint béni soit-Il l'aide à choisir les voies droites - « C'est par l'Éternel que les pas de l'homme sont affermis ». Et pour cela, il doit implorer Hachem. Mais cela ne suffit pas, car a-t-on vérifié si tout ce que l'on a accompli jusqu'à présent était juste ? C'est pourquoi une prière et un examen de conscience s'imposent également pour le passé. Il en ressort donc : une prière pour le passé et une prière pour l'avenir.
Pour le passé : « Le cœur de l'homme médite sa voie ». Malheur à l'homme qui ne tire aucune conclusion de ses fautes et erreurs ; c'est là quelqu'un qui ne médite pas sa voie. On dit d'un tel homme : « L'erreur se répète sans cesse », et il la reproduira encore et encore, parce qu'il n'entre pas dans le cadre de « Le cœur de l'homme médite sa voie ». Il faut d'abord évaluer son chemin : vérifier s'il y a une faute qu'il convient d'éloigner, si l'on a trébuché sur une chose qui requiert désormais une vigilance particulière. Et d'autre part, demander à Hachem que dorénavant Il affermisse nos pas, qu'Il nous aide à fuir le mal, à éviter tout écueil et à nous préserver de toute chute future dans la dégradation ou l'égarement.
Le Malbim apporte une précision : il n'est pas écrit « ḥochev » mais « ye'ḥachev » - une forme intensive. Et lorsqu'une telle forme s'applique à cette action, « me'ḥachev », « ye'ḥachev », cela indique des pensées hors du commun, ou bien de mauvais desseins, des pensées répréhensibles.
Le Malbim explique encore : « la voie » représente ce qui est remis au libre choix de l'homme, choisir pour lui-même quel chemin emprunter. « Le pas » correspond à ce que l'homme accomplit dans les faits, lorsqu'il lève les pieds et marche. Ainsi, le choix est entre mes mains - décider de me rendre ou non à tel endroit - j'ai choisi d'y aller, j'arrive à la voiture, je tente de démarrer, et il s'avère que la batterie est à plat ; le temps d'appeler une dépanneuse, qu'elle arrive, et ainsi de suite, le mariage est déjà terminé.
Il en ressort qu'il y a ici deux étapes : la conception et la mise en pratique. La conception relève de la pensée, c'est le libre arbitre, et cela vous appartient. La mise en pratique, en revanche, dépend entièrement du Créateur : si le Créateur le veut, vous pourrez concrétiser votre dessein ; s'Il ne le veut pas, vous ne le pourrez pas.
Il en va de même pour la parole : la langue est l'instrument qui extériorise la pensée. Je souhaite dire une chose précise, j'ai réfléchi à la manière de la formuler, et au moment de l'exprimer oralement, mes propos s'embrouillent et je ne parviens pas à les formuler correctement. Remarquez ce qui s'est passé : le projet m'appartient, la pensée m'appartient, mais les instruments de l'action - ceux qui mènent à l'accomplissement - sont entre les mains d'Hachem. C'est Lui qui décidera si vos jambes vous feront souffrir au point de ne plus pouvoir marcher, si votre langue sera entravée et vous empêchera de parler, ou si vous échouerez à exprimer convenablement ce que vous aviez planifié. C'est exactement ce qui est écrit :
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהֹוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) - À l'homme appartiennent les desseins du cœur, mais d'Hachem vient la réponse de la langue. (1)
« Les desseins du cœur », c'est votre part ; mais parvenir à exprimer ces paroles par la langue, cela relève déjà d'Hachem. Il en va de même pour la marche : « Le cœur de l'homme médite sa voie » - réfléchir s'il convient d'y aller ou non, d'agir ou non, cela appartient au cœur de l'homme, c'est le libre arbitre. « Mais Hachem affermit ses pas » - qui détermine si la chose se réalisera ? En cela, vous dépendez du Créateur : c'est Hachem qui affermit les pas, ce qui signifie que c'est par Lui que s'établit la bonne direction.
Puisque l'homme n'affermit pas lui-même ses pas et que tout repose entre les mains d'Hachem, il s'ensuit que le Saint, béni soit-Il, peut, s'Il le veut, vous empêcher de concrétiser votre pensée. Car un homme pourrait commettre l'erreur de croire : la pensée m'appartient, dès lors « rien ne les empêcherait d'accomplir tous leurs projets », tout ce que je désire, je pourrai le réaliser. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : nullement. Certes, Je t'ai accordé le libre arbitre, mais la maîtrise de l'exécution demeure entre Mes mains. Tu peux bien décider demain de détruire le monde entier, mais il y a un Maître souverain dans l'univers, et c'est Moi ; c'est Moi qui déciderai si le monde sera détruit ou non. Et qu'en est-il du libre arbitre ? Le libre arbitre réside dans le cœur - « Le cœur de l'homme médite sa voie » ; mais pour passer à l'acte, tu as besoin du Créateur - « Mais Hachem affermit ses pas ».
C'est précisément ce qui est écrit dans le psaume 37 des Téhilim : « C'est d'Hachem que les pas de l'homme vaillant sont affermis, et Il prend plaisir à sa voie ; s'il tombe, il n'est pas terrassé ». Le Malbim explique : les pas du « guéver », de l'homme vigoureux, viennent d'Hachem. Si Hachem agrée sa voie, il réussira, car le Saint, béni soit-Il, a voulu qu'il y parvienne. Mais si le Saint, béni soit-Il, ne l'agrée pas, Il l'empêchera d'aboutir.
Telle est la suite du verset : « s'il tombe, il n'est pas terrassé ». Si vous voyez le juste trébucher, échouer dans son projet - à l'image de notre exemple, où quelqu'un prévoyait de partir mais s'est heurté à un obstacle imprévu -, le roi David déclare : « s'il tombe, il n'est pas terrassé ». Sachez que cela ne provient pas du hasard, mais d'Hachem. Hachem soutient sa main, Hachem entrave son mouvement pour qu'il n'accomplisse pas ce qu'il avait projeté, car Il voit qu'il en résulterait un mal. Ainsi, même s'il avait prévu d'accomplir une action précise, il se peut fort bien qu'Hachem l'en détourne et lui barre la route, car « c'est d'Hachem que les pas de l'homme sont affermis ». C'est pour ton bien que Je t'empêche de réaliser tes desseins, et tu ne parviendras pas au bout de ton intention.
C'est ce qui est enseigné ici : si l'on voit que « le cœur de l'homme médite sa voie », formant des desseins malhonnêtes - car d'après le Malbim, le terme « ye'ḥachev » fait référence à des pensées pernicieuses -, sachez qu'il ne pourra en rien y parvenir si Hachem ne le permet pas, car « Hachem affermit ses pas ».
Et celui qui possède cette foi et cette certitude voit sa vie devenir bien plus simple et sereine. Car l'homme, lorsqu'il lui arrive quelque chose, cherche généralement des coupables : Untel a fait ceci, un autre m'a mis des bâtons dans les roues, et ce n'est que de sa faute - il a toujours des coupables, tout le monde est coupable sauf lui. Mais si l'homme sait que « le cœur de l'homme médite sa voie » - certes, tu as raison, cet individu avait la mauvaise intention de te faire trébucher ; mais où se trouve le Créateur du monde dans cette histoire ? Aurait-il pu te faire tomber si Hachem n'avait pas guidé ses pas ? Certainement pas. Et s'il t'a fait tomber, pourquoi ? Parce qu'Hachem a préparé ses pas. Et si tu demandes pourquoi Hachem a préparé ses pas - c'est parce que tu le méritais. Dès lors, as-tu le moindre reproche à lui faire ? Il n'a été que l'instrument par lequel la chose s'est accomplie.
C'est comparable à une municipalité qui a laissé un obstacle sur la route, et un automobiliste qui passe par là subit un dommage. Il ne va pas sortir de sa voiture pour crier après l'obstacle - après tout, ce bloc au milieu de la chaussée est-il coupable ? - mais il va demander des comptes à la mairie pour comprendre pourquoi elle n'a pas retiré ce danger, et éventuellement lui intenter un procès. Il faut toujours remonter à la source. Il en va de même ici : cet individu n'est qu'un bloc de pierre. Ai-je trébuché à cause de lui ? Oui. Mais il n'aurait rien pu faire de lui-même, il ne fait que « méditer sa voie ». « Mais c'est Hachem qui dirige ses pas » - et Celui qui a orienté ses pas pour qu'il réussisse, c'est Lui, qu'Il soit béni. Dès lors, pourquoi lui en voudrais-tu ?
Les trois versets que nous venons d'étudier tracent une seule et même ligne directrice : « Quand Hachem agrée les voies d'un homme » - celui qui parvient à la plénitude intérieure et fait la paix avec ses ennemis du dedans, ses traits de caractère et ses désirs, mérite que ses ennemis extérieurs fassent également la paix avec lui. « Mieux vaut peu avec justice » - mieux vaut peu acquis dans la droiture que beaucoup sans droit, que ce soit sur le plan matériel (celui qui accumule trop de richesses peine à s'acquitter de ses devoirs de tsedaka, et le ba'al techouva doit restituer ce qui a été dérobé, quitte à ne garder que peu de biens) ou dans l'étude de la Torah (un peu avec une compréhension approfondie plutôt que beaucoup sans en maîtriser la Halakha). Enfin, « Le cœur de l'homme médite sa voie, mais c'est Hachem qui dirige ses pas » - la pensée et le libre arbitre sont entre tes mains, mais la réalisation concrète appartient au Créateur. On y trouve un avertissement redoutable pour celui qui commet une faute en usant des membres que le Roi lui a prêtés, tel le boiteux qui abat les arbres du roi depuis les bras qui le portent ; mais on y puise aussi un puissant encouragement : faire le bilan des voies du passé, prier pour l'avenir, et savoir que nul ne peut causer du tort à son prochain à moins que ses pas n'aient été dirigés depuis le Ciel.