Au chapitre 16 de Mishlei, le roi Chelomo revient poser le grand principe de la relation de l'homme avec son Créateur : l'homme a des pensées et des projets, mais leur réalisation concrète, et même l'orientation de la pensée elle-même, sont remises entre les mains du Ciel. Dans cette leçon, nous approfondirons deux versets centraux : "גֹּל אֶל ה' מַעֲשֶׂיךָ" et "כֹּל פָּעַל ה' לַמַּעֲנֵהוּ", et à la fin nous verrons comment le Gaon de Vilna relie les quatre premiers versets du chapitre en une voie complète de conduite juste selon la volonté de Hachem.
גֹּל אֶל־יְהֹוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) - Confie à Hachem tes actions, et tes pensées s'affermiront.
Rachi explique : "Confie à Hachem tes actions" - roule et jette sur Lui tes besoins ; "et tes pensées s'affermiront" - par ce moyen tes pensées se consolideront. Autrement dit : ne t'épuise pas outre mesure. Tu n'as pas besoin de porter tout le fardeau sur tes épaules ; il y a un Créateur au monde, laisse le Créateur du monde planifier les choses. Il existe une autre explication : "Confie à Hachem tes actions" - prie devant Lui pour tous tes besoins. "גֹּל" au sens de dévoiler son cœur devant Lui. Selon cette explication, il ne s'agit pas seulement de jeter ses besoins sur Lui, mais de la prière ; et par la prière "s'affermiront" tes pensées, du terme socle et fondement, que tes pensées se consolident et se réalisent, et que Hachem accomplisse et fasse ta volonté.
Rabbenou Yona explique : dans chaque pensée que l'homme forme au sujet de ses affaires, de l'organisation de sa journée, de ses activités, sache que tout ce qui est en ton pouvoir n'est que la pensée. Mais qui fait passer la chose à l'acte ? Uniquement Hachem, comme il est écrit "Jette ton fardeau sur Hachem". C'est pourquoi : "Confie à Hachem tes actions et tes pensées s'affermiront" - tu as des pensées et des projets, mais sache que l'acte dépend uniquement de Sa volonté. Combien de cas connaissons-nous où nous avons planifié mille et une choses, réfléchi à ce que nous ferions et comment nous le ferions, et où au bout du compte il n'en est rien sorti, ou peut-être seulement une chose sur mille. Tu veux que tes pensées s'affermissent ? Confie à Hachem tes actions, reconnais que l'acte vient de Lui, et alors le Saint béni soit-Il te viendra en aide.
On raconte l'histoire d'un homme, très perspicace et très intelligent, qui vint trouver le Admour de Kotzk et lui dit : Honorable Rav, dans chacune de mes entreprises j'échoue. Il n'y a pas de bénédiction, pas de réussite. Or, grâce à Hachem, le Saint béni soit-Il m'a doté d'une grande intelligence, j'ai beaucoup d'idées et beaucoup d'astuces, et cela ne réussit pas. En termes d'aujourd'hui : "j'ai des blocages". Que faire ? Le Admour lui dit : Eh bien, que veux-tu ? Il est écrit "Le pain n'est pas pour les sages", et le verset se réalise en toi. L'homme lui répondit : Rabbi, c'est précisément là-dessus que je pleure, c'est là l'essence même de ma question. Pourquoi le pain n'est-il pas pour les sages ? Si un homme est sage, mérite-t-il d'avoir faim ? Est-ce une punition pour sa sagesse ?
Le Rav lui dit : "Le pain n'est pas pour les sages" signifie que le Créateur du monde dit : tu es sage ? Parfait, débrouille-toi tout seul. Qui sont ces "sages" ? Ce sont ceux qui se promènent avec le sentiment "je suis sage, je sais me débrouiller, je sais faire des combines, je sais où investir". Le Saint béni soit-Il dit : très bien, tu m'as épargné beaucoup de tracas, débrouille-toi seul. Je m'occuperai de ceux qui se tournent vers Moi et disent qu'ils ne savent pas et qu'ils ont besoin d'aide ; à ceux-là je viendrai en aide. Mais toi, tu dis que tu sais, d'accord, je ne te dérangerai pas. Voilà le sens de "le pain n'est pas pour les sages" : si tu penses être sage et pouvoir te débrouiller seul, alors le pain n'est pas pour les sages.
Et c'est ce que dit le verset : tu as beaucoup de pensées, tu veux qu'elles s'affermissent, réussir à les établir et à les réaliser ? Confie à Hachem : sache que tout vient de Lui. Et si tu reconnais cela et que tu jettes ton fardeau sur Hachem, par ce moyen tes pensées s'affermiront vraiment, et tes pensées pourront passer à l'acte comme il faut. Bien plus, tu réussiras aussi à concevoir la pensée juste. Car tu es certain que le projet est bon, et toute ta question porte sur la façon de le mettre en œuvre, mais qui te dit que le projet est bon ? Le Saint béni soit-Il t'aidera aussi en cela, à t'orienter vers le bon projet et vers la pensée juste, et pas seulement vers la réalisation concrète, car c'est Lui qui te donne la force de réussir.
Ainsi traduit le Targoum : "Il te donne le conseil pour acquérir des biens" - Hachem t'a donné aussi le conseil lui-même, comment acquérir des biens. L'homme a coutume de reconnaître : que Son nom soit loué à jamais, le Saint béni soit-Il m'a procuré ceci et cela, mais l'idée, en vérité, l'idée est de moi. J'ai réfléchi longtemps, l'idée m'est venue, et c'est ainsi que j'ai réussi. Certes, la mise en œuvre a besoin du Saint béni soit-Il, mais l'idée est de moi. Le Targoum dit : tu te trompes. "C'est Lui qui te donne la force de réussir" - voilà le conseil pour acquérir des biens. Même l'idée soudaine d'investir précisément là, alors que beaucoup n'avaient pas songé à y investir et que la chose était incertaine, et que malgré tout tu as investi et vu la bénédiction, cette idée aussi vient du Saint béni soit-Il. Ainsi, par "Confie à Hachem tes actions", non seulement tu réussiras à mettre tes pensées en lumière, mais Hachem t'orientera aussi vers la pensée juste : "et tes pensées s'affermiront".
Le Gaon de Vilna explique que ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent : « Toutes les voies de l'homme sont pures à ses yeux » - tout ce que l'homme fait lui paraît droit et convenable. C'est pourquoi il ne faut pas se fier à l'intellect humain. Et si l'on objecte : « Pourtant, ma raison me dicte d'agir ainsi, ma logique me le commande ! » - la réponse est que certes, votre logique vous le dicte, et vous êtes persuadé qu'elle vous montre la bonne voie, précisément parce que « toutes les voies de l'homme sont pures à ses yeux ». Dès lors, que faut-il faire ? Veiller à ce que ses actes soient conformes à la volonté d'Hachem, et alors ses pensées s'aligneront elles aussi sur Sa volonté. Si l'on s'assure que ses actes sont agréés - par l'accomplissement des mitsvot et le service divin - on se rectifie pour le service du Créateur, béni soit-Il, et c'est ainsi que « tes desseins s'affermiront ». Mais prétendre : « J'ai des pensées, et elles sont droites et justes » - qui dit que c'est vrai ? N'est-il pas dit que « toutes les voies de l'homme sont pures à ses yeux » ? Dès le départ, ces réflexions ne constituent pas des projets justes, mais des intentions issues de mauvais traits de caractère et d'un mode de pensée biaisé. En revanche, celui dont les actes sont véritablement conformes à la volonté divine verra aussi ses pensées guidées par cette même volonté, devenant ainsi droites et convenables.
Le Malbim abonde dans le même sens que le Gaon de Vilna. Il explique que les pensées de l'homme sont multiples et affluent sans cesse dans son esprit, dépourvues d'ancrage et de fondement solide. Face à une même situation, un homme peut envisager sept idées différentes en l'espace d'une demi-minute : « Faisons ainsi... non, finalement ce n'est pas une bonne idée... faisons plutôt ceci puis cela... non, absolument pas, et si l'on s'y prenait tout autrement ? » - le tout en quelques secondes. Les pensées se bousculent ; il a déjà soupesé toutes les options, et parvenu à la septième, il revient à la première en se disant : « La première idée était peut-être finalement la meilleure. »
Certaines personnes sont chroniquement indécises, et leur sort est bien difficile. Face aux grandes décisions, elles se tourmentent - mais on ne se marie pas tous les jours et l'on n'achète pas un appartement chaque matin. En revanche, dans les petites décisions du quotidien, elles rendent la vie impossible à leur entourage : un homme va acheter un costume et rend le vendeur fou pendant une heure et demie - « Attendez, comment cela me va-t-il ? Enlevons-le, remettons-le encore une fois, comparez les deux ensemble... » Et ainsi pour chaque détail. Et que se passe-t-il ? Même lorsqu'il a enfin arrêté son choix, il ne tire aucune satisfaction de ce qu'il a pris, car le doute continue de le tarauder : « Peut-être que le second costume que j'ai essayé était meilleur ? Peut-être m'allait-il mieux ? » Il se ronge continuellement les sangs, et même après avoir choisi, il ne trouve aucun apaisement. C'est une épreuve très lourde. C'est précisément ce que décrit le Malbim : les pensées affluent et se bousculent, et l'homme reste perpétuellement en proie aux hésitations et aux doutes, ne sachant comment agir.
Mais si l'homme accomplit ses actes pour l'honneur d'Hachem - pour grandir Sa gloire, pour accomplir Sa volonté, avec pour unique aspiration de procurer du contentement (na'hat roua'h) à son Créateur - alors ses pensées cessent d'être volatiles et mouvantes, oscillant d'un extrême à l'autre. Au contraire, « tes desseins s'affermiront » : des pensées dotées d'une assise solide et stable. En effet, dès lors que toutes vos actions sont vouées au Ciel (léchem Chamayim), vos pensées sont tout naturellement attirées vers la sainteté et vers Dieu seul. On comprend dès lors pourquoi nous prenons conseil auprès d'un Tsaddik ou d'un grand de la Torah : parce que son esprit est rectifié, que toutes ses pensées sont tournées vers le Ciel, et qu'il est lui-même pétri de Torah et de sainteté, au point que son cœur devient récepteur des inspirations directes du Créateur du monde. Un tel homme peut véritablement suivre son cœur.
Constatez à quel point cela est admirable : si vous remettez l'ensemble de vos actions et de vos pensées quotidiennes, vos paroles et vos occupations, sous le signe de « Décharge sur l'Éternel » - afin que tout converge pour accroître la gloire du Ciel dans le monde, réjouir le Créateur et accomplir Ses commandements -, alors « tes desseins s'affermiront ». Toutes vos pensées se tourneront spontanément vers la sainteté. Vous n'aurez plus à vous interroger sans cesse pour savoir si telle pensée provient d'un mauvais penchant, car toutes vos volontés seront pures et bienfaisantes. C'est un niveau spirituel très élevé : toutes vos réflexions et vos aspirations intérieures seront exclusivement vouées à Hachem. Faute de cela, les pensées risquent d'émaner d'intérêts personnels, de désirs futiles ou de considérations extérieures qui ne sont pas purement destinées au Créateur.
On peut ajouter un éclairage supplémentaire : commencez par « Décharge sur l'Éternel tes œuvres », et les cœurs suivront les actions (« a'har hapé'oulot nimchakhim halévavot »). C'est un principe bien connu enseigné par nos maîtres : lorsqu'un homme ne parvient pas à susciter en lui un certain sentiment, qu'il accomplisse un acte concret, et cette action éveillera l'émotion correspondante. Par exemple, une personne abattue ou triste devrait se mettre à danser et s'engager dans des activités joyeuses pour sortir de son abattement. À l'inverse, si quelqu'un fait preuve d'une gaieté excessive et frivole, qu'il se rende dans un lieu empreint de sérieux et prenne place parmi des personnes recueillies : cette attitude lui inspirera la gravité nécessaire. Il en va de même ici : accomplissez des actions tournées vers Hachem, et alors « tes desseins s'affermiront ». Vous constaterez alors comment cette pratique transforme votre intériorité, vous amenant à vouloir le bien et à devenir un homme qui agit droitement - car le cœur se laisse toujours entraîner par les actes.
כֹּל פָּעַל יְהֹוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - Tout ce qu'a fait l'Éternel a son but, et même le méchant pour le jour du malheur.
Rabbénou Yona relève une précision dans le terme « lama'anéhou » (לַמַּעֲנֵהוּ), vocalisé avec un pata'h et non un cheva. Il explique : le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme afin qu'il Le serve, comme il est dit : « Tout ce qu'a fait l'Éternel a son but (pour Son service) », et comme l'affirme le verset : « Quiconque porte Mon Nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, oui Je l'ai fait ». C'est d'ailleurs de là que nos maîtres déduisent les quatre mondes d'ABYA - Atsilout (Émanation), Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action). Ainsi, tout ce qui existe dans l'univers a été créé pour la gloire d'Hachem, béni soit-Il.
« Et même le méchant pour le jour du malheur » - cela s'applique aussi au racha (l'impie), qui ne sert pas Hachem et semble vouloir anéantir le dessein originel pour lequel le Saint, béni soit-Il, a créé le monde. Car le monde a été créé pour proclamer la gloire divine, pour Le louer, Le magnifier et Le célébrer, alors que le méchant, loin de Le glorifier, tourne les choses saintes en dérision. Pourquoi donc a-t-il été créé ? Le texte répond : le méchant est lui aussi destiné au jour du malheur. Celui qui refuse de servir Hachem et cherche à entraver Son projet dans la création finira par recevoir son châtiment. Il en ressort que, même à travers sa création, la gloire d'Hachem se révélera, car c'est à partir de l'obscurité que l'on reconnaît la lumière. Sans l'obscurité, nous ne pourrions apprécier la lumière. Quand est-il possible de lire des lettres sur une feuille ? Lorsque le papier est blanc et l'encre noire. Si la feuille était noire, on ne pourrait pas y lire une écriture noire ; et si l'écriture était blanche sur un papier blanc, on ne lirait rien non plus. Il faut donc une obscurité pour que se manifeste la lumière ; il faut un manque pour que se révèle l'existence.
C'est ce qu'on appelle la parabole de la chèvre : fais entrer une chèvre chez toi, puis fais-la ressortir, et tu verras alors à quel point il fait bon chez toi et combien d'espace tu as. Il en va de même en toute chose : c'est par le manque que l'on prend conscience de la valeur d'un bienfait. Qu'il y ait une coupure d'électricité d'une heure pendant la nuit, et l'on voit tout son quotidien perturbé ; on remercie alors Hachem d'avoir du courant chaque soir. Qu'une douleur survienne, et l'on apprend à rendre grâce : « Merci, Maître du monde, d'être en bonne santé et de ne souffrir d'aucun mal. » Il en va de même pour le méchant : à travers ce que le méchant recevra, tous reconnaîtront la grandeur du juste, comme il est écrit : « Et vous reviendrez et verrez la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a point servi. » On constate ainsi que la création du méchant a, elle aussi, une finalité dans le monde, car c'est à travers le châtiment du méchant que sera mise en évidence l'immense rétribution accordée au juste.
Un autre point encore : lorsque le Saint, béni soit-Il, fait justice des méchants, Son Nom s'élève, grandit et se sanctifie, comme il est dit : « Je Me sanctifierai et Me glorifierai aux yeux de nations nombreuses », et quand cela se produira-t-il ? Lorsqu'Il demandera des comptes à Gog. En résumé : tout ce qu'Hachem a créé dans le monde n'a pour but que d'élever Son Nom dans l'univers. Et si l'on demande pourquoi le méchant a été créé, la réponse est que lorsqu'Hachem tire vengeance du méchant, Son Nom est magnifié dans le monde, car les hommes voient alors ce qu'il advient de quiconque transgresse la parole d'Hachem.
Ce fondement a déjà été expliqué au sujet de toute l'existence du peuple d'Israël dans la Création : le peuple d'Israël a été créé dans le monde pour y faire rayonner Sa divinité, béni soit-Il. Et si l'on demande : que se passe-t-il si nous décidons de dévier du chemin initial et d'adopter d'autres idéologies que la proclamation de la présence d'Hachem dans le monde ? Le Saint, béni soit-Il, répond : rien n'y fera. Son Nom béni sera proclamé dans le monde soit par votre entremise, soit sur votre dos, et le choix vous appartient. Par votre entremise : « Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est proclamé sur toi, et ils te craindront » ; tous diront : « Quelle nation sage et intelligente que ce grand peuple ! » Les rois de la terre viendront ici apprendre comment bâtir un royaume, gouverner un palais, diriger une nation, comme ce fut le cas à l'époque de Salomon. C'est ainsi que vous accomplissez le dessein divin dans la Création.
Et s'il n'en va pas ainsi ? Alors toutes les nations du monde verront la terre devenir « soufre et sel, embrasement de tout son sol, elle ne sera ni semée ni ne produira rien », et elles s'exclameront : « Pourquoi l'Éternel a-t-Il ainsi traité cette terre ? Pourquoi cette immense colère ? » Et quelle sera la conclusion ? « Parce qu'ils ont abandonné Son alliance ! » Ah, il y a donc un Créateur du monde, et le Créateur du monde les frappe pour L'avoir délaissé. Le Nom d'Hachem sera magnifié et sanctifié par toi, et tu décides seulement si ce sera par ton entremise ou sur ton dos. Dans ce dernier cas, ce sera sur ton dos : les hommes verront les épreuves et il n'y aura aucune explication rationnelle au destin du peuple juif. Aucun peuple dans l'histoire n'a été autant persécuté, aucun peuple n'a autant souffert. « Pourquoi l'Éternel a-t-Il agi ainsi ? » N'étaient-ils pas « le peuple de l'Éternel, et ils sont sortis de Son pays » ? Alors pourquoi subissent-ils de tels châtiments ? On est forcé d'en conclure qu'il en est ainsi lorsque le Saint, béni soit-Il, a conclu une alliance et que le peuple a choisi de s'en détourner. Au bout du compte, on en arrive à sanctifier le Nom divin dans le monde. Telles sont les deux possibilités : « L'Éternel a tout fait pour Son dessein », et même si l'homme choisit d'être méchant, le fait même que le méchant soit réservé pour le jour du malheur répond aussi à ce dessein, et par là également, Son Nom grandit et se sanctifie dans la Création.
Le Gaon de Vilna explique : « L'Éternel a tout fait pour Son dessein » - Il a tout créé pour Sa gloire, et chaque créature dans le monde n'a été créée que pour l'honneur d'Hachem, béni soit-Il. Et le méchant aussi, Hachem l'a créé - pourquoi ? « Pour le jour du malheur », afin de punir par son intermédiaire ceux qui s'écartent de Ses commandements. Par le méchant, le Saint, béni soit-Il, châtie ceux qui n'accomplissent pas la volonté divine : par Nabuchodonosor, Israël a été châtié ; par Haman, Israël a été persécuté, et ainsi de suite. Le méchant a donc lui aussi été créé dans un but précis : pour le jour du malheur de ceux qui dévient de la voie. Et comment le Saint, béni soit-Il, les réprimande-t-Il ? Il se sert d'Achour : « Malheur à l'Assyrie, verge de Ma colère » - c'est l'instrument de Mon courroux. Telle est la finalité du méchant : le Saint, béni soit-Il, s'en sert pour frapper quiconque s'écarte du droit chemin.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication. Nous avons vu plus haut que toutes les actions de l'homme doivent être conformes à la volonté d'Hachem : « Remets à l'Éternel tes actions ». Et si l'on demande : quelle est cette volonté du Ciel ? Je désire accomplir la volonté d'Hachem, mais en quoi consiste-t-elle ? À cela, le verset répond : « L'Éternel a tout fait pour Son dessein (lema'anéhou) ». Le Gaon de Vilna interprète ce mot en le décomposant : « Lema'anéhou » est formé des lettres « lema'an Hé-Vav » (pour le Hé et le Vav). Or, le Hé et le Vav font allusion, comme le Gaon le répète en plusieurs endroits, à la Torah écrite et à la Torah orale : la Torah écrite compte cinq livres (Hé = 5), et les ordres de la Michna sont au nombre de six (Vav = 6). Dès lors, « L'Éternel a tout fait pour Hé-Vav » : les cinq livres de la Torah écrite et les six ordres de la Torah orale. Cela correspond également aux commandements positifs et aux commandements négatifs.
Et c'est là le sens de l'enseignement : « David est venu et les a réduits à onze », dans ce même psaume : « Qui séjournera... Celui qui marche dans l'intégrité et pratique la justice... Il ne calomnie point par sa langue, ne fait point de mal à son prochain », etc. Le Gaon de Vilna remarque : si l'on compte les principes énumérés là par le roi David, on trouvera cinq interdictions exprimées par la négation (« ne pas faire » ceci ou cela) et six devoirs formulés sous forme d'action positive. Dès lors, « L'Éternel a tout fait pour Son dessein (lema'anéhou) » signifie « pour le Hé-Vav », et selon cette explication, cela fait référence aux commandements positifs et aux commandements négatifs.
Et maintenant, si l'on s'interroge : puisque le Saint, béni soit-Il, aspire au Hé-Vav, à ceux qui suivent Sa Torah et accomplissent la Torah écrite et la Torah orale, pourquoi a-t-Il créé le méchant ? L'Écriture déclare : « Et même le méchant pour le jour du malheur » - le méchant a lui aussi été créé dans un but précis, pour punir par son intermédiaire ceux qui transgressent la volonté divine. Par Nabuchodonosor le méchant, par Hadrien, que ses os soient broyés, et par tous les autres impies, le Saint, béni soit-Il, châtie ceux qui doivent subir leur peine.
Et c'est ici que le Gaon de Vilna intervient : je vais vous expliquer comment ces quatre versets que nous venons d'étudier sont liés et tissés les uns aux autres. Relisons-les :
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהֹוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) כׇּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת יְהֹוָה׃ (ב) גֹּל אֶל־יְהֹוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) כֹּל פָּעַל יְהֹוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - « À l'homme les desseins du cœur, mais de l'Éternel vient la réponse de la langue. (1) Toutes les voies d'un homme sont pures à ses yeux, mais l'Éternel pèse les esprits. (2) Confie tes œuvres à l'Éternel, et tes projets s'affermiront. (3) L'Éternel a tout fait pour Son dessein, et même le méchant pour le jour du malheur. (4) »
Le Gaon de Vilna explique : ces quatre versets constituent une voie complète pour se conduire selon la volonté d'Hachem, béni soit-Il, avec de sages conseils et une ligne de conduite juste et conforme aux voies divines. Il explique ainsi : chaque individu a sa propre voie, sa propre pensée et son propre esprit. De même que les visages ne se ressemblent pas, les pensées ne se ressemblent pas, et la nature de deux êtres humains n'est jamais identique. Chez l'un domine l'élément du feu, chez un autre celui de l'eau, et chez un troisième celui de la terre. Les natures et les traits de caractère des hommes sont radicalement différents, et par conséquent, les missions qui leur sont confiées en ce monde sont elles aussi totalement différentes.
C'est comparable à un soldat d'infanterie dont le rôle est de porter de lourdes charges : un tel homme doit avoir de solides épaules. En revanche, celui qui sert dans l'unité informatique et mène une guerre électronique contre l'ennemi n'a que faire de la force de ses épaules ; ce qui compte, c'est sa puissance intellectuelle. Chacun a donc un rôle distinct et une vocation propre, car leurs aptitudes, leurs orientations et leurs missions diffèrent. Il en va de même dans le service divin : chacun a reçu des facultés de l'âme différentes, et doit discerner quelle est sa mission personnelle et particulière dans ce monde.
Nous avons déjà rapporté cette histoire sur le Maguid de Doubno : un jour de Pourim, il alla collecter de la Tsedaka pour les pauvres auprès d'un grand notable fortuné. Il le chercha chez lui, mais sa femme lui dit : « Il n'est pas là. » Comment cela, le jour de Pourim et il n'est pas là ? Les yeux des pauvres sont tournés vers la lecture de la Méguila, moment où on leur distribue la Tsedaka, et précisément ce jour-là, il s'absente de chez lui ? Elle répondit : « Oui, il est parti étudier. Il disait qu'on le dérangeait trop pour étudier aujourd'hui, et comme beaucoup étudient la Torah ce jour-là, il s'est rendu dans tel Beth Hamidrach pour s'investir pleinement dans l'étude, heureux soit son sort ! » Il demanda : « Peut-on savoir où il se trouve ? » Elle lui confia : « En vérité, il m'a interdit de le révéler, pour que personne ne vienne le troubler à Dieu ne plaise et qu'il n'ait aucune interruption dans son étude ; mais puisque c'est le Rav qui le demande, je vais vous le dire : il est dans tel Beth Hamidrach. »
Le Maguid de Doubno ceignit ses reins et s'y rendit. Il le trouva effectivement assis, plongé avec assiduité dans son étude. Le notable lui dit : « Que fait le Rav ici ? Et comment le Rav a-t-il su où j'étais ? » - comprenant aussitôt que sa femme avait parlé. Le Maguid lui dit : « J'ai une question à te poser. » Il répondit : « Je vous en prie. » Le Maguid reprit : « Dis-moi, un homme qui sert dans l'armée du tsar au sein de l'artillerie, et qui décide de déserter pour rejoindre la marine, l'infanterie ou la cavalerie, quel est son sort ? » Le notable répondit : « On le somme de revenir, et s'il refuse, on peut le frapper, et s'il s'obstine, on peut même l'exécuter ; un tel homme est considéré comme un déserteur en pleine guerre, au beau milieu de la bataille, et il est passible de mort. »
Le Maguid de Doubno lui dit alors : « Comprends bien : le Saint, béni soit-Il, a créé plusieurs corps d'armée dans le monde. Il y a le régiment de ceux qui étudient la Torah, il y a le régiment des riches, et d'autres encore. Un homme qui appartient au corps des riches a pour devoir de donner la Tsedaka. Malheur à lui si, au lieu de distribuer l'aumône, il reste enfermé dans un Beth Hamidrach pour étudier avec assiduité ! Cet homme a déserté son poste pour s'approprier une garde qui ne lui incombe absolument pas. Par conséquent : laisse maintenant la Guémara, ferme ton livre, rentre chez toi et ouvre ta bourse aux indigents. C'est la mission que le Créateur du monde t'a assignée, ne cherche pas à t'attribuer d'autres rôles. »
Il en va de même ici : chacun doit savoir quel est son rôle dans le monde, ce que le Saint, béni soit-Il, attend de lui et ce à quoi Il le destine. D'ailleurs, il est primordial d'orienter les enfants dès leur plus jeune âge selon les penchants de leur cœur. C'est une erreur fréquente chez les adultes : un parent se forge un certain idéal, et à partir de ce moule, il impose ses exigences à son fils ou à sa fille. Si une mère a toujours rêvé de devenir musicienne et que les circonstances ne s'y sont pas prêtées - les grands-parents n'avaient pas les moyens, ses études ont été interrompues -, elle va maintenant inscrire sa fille à quatre cours : « Tu seras élève au conservatoire, c'est là que je veux te voir ! » Or, la fille déteste cela, n'aime pas ça, et le simple fait d'entendre de la musique l'exaspère. Mais la mère insiste : « Non, tu vas t'asseoir et t'exercer, tout le monde finira par te reconnaître, tu as du talent ! » Que lui veut-on ? Ce n'est pas sa vocation, ce n'est pas son rôle en ce monde, elle n'a aucune attirance pour cela et ne le désire pas. N'imposez pas ce que vous avez vous-même projeté. Ce n'est qu'un exemple, et il en existe mille autres où les parents ont un schéma préconçu qu'ils plaquent sur l'enfant, sans comprendre que ce n'est pas là « éduquer l'enfant selon sa voie ». Observez vers quoi tend son âme, et éduquez-le en conséquence.
Certains sont d'un tempérament vif, très actifs - toujours debout, à marcher, à courir -, et on s'obstine à ne leur confier que des tâches sédentaires. Pourquoi ? Vous l'éteignez ! Vous voyez qu'il déborde d'énergie : impliquez-le dans une organisation de bienfaisance, faites du Hessed avec lui, et vous le verrez s'épanouir. Il ne s'agit pas ici d'un jeune qui doit simplement s'asseoir pour étudier la Torah, mais d'une orientation générale : il faut discerner les forces intérieures de l'âme et guider la personne en conséquence, sans jamais aller à l'encontre de la nature de l'enfant ou de celle de l'homme en général. Chacun doit trouver un métier où il s'exprime selon sa nature ; le pire est d'exercer une profession contraire à son tempérament. Quelqu'un est dynamique et plein de vie, et on l'enferme dans un bureau avec deux collègues austères devant des papiers et des chiffres, simplement parce que sa famille l'a poussé à étudier l'expertise comptable. Était-il fait pour la comptabilité ? Il a besoin d'un travail relationnel, il est fait pour aller vers les gens, pas pour être enseveli sous la paperasse. Chacun doit cerner ses propres penchants et agir en conformité avec eux.
Dès lors, le Gaon de Vilna pose la question : comment l'homme peut-il savoir quel est son rôle en ce monde et ce qui est attendu de lui dans le service divin ? À l'époque où il y avait des prophètes, on allait consulter les prophètes pour interroger l'Éternel. Le prophète discernait la racine de l'âme de la personne et lui indiquait sa mission sur terre. C'est ainsi que le saint Ari expliqua à Rabbénou 'Haïm Vital que son rôle en ce monde était d'étudier la sagesse cachée et la Kabbale : « Tu as déjà parachevé ta part dans l'étude du sens littéral lors d'une incarnation précédente, lorsque tu comptais parmi les commentateurs du Rambam ; à présent, ta mission est d'étudier la Kabbale, et c'est pour cette raison que tu te sens attiré vers elle. » En d'autres termes, chaque homme doit connaître sa mission, et le prophète était en mesure de la lui faire connaître. C'est le sens de ce verset : « À l'homme les dispositions du cœur » - l'homme n'avait qu'à préparer son cœur, à chercher l'Éternel de tout son être, et qui lui répondait ? « Mais de l'Éternel vient la réponse de la langue », par la voix du prophète. Il suffit de chercher, d'interroger et de vouloir savoir, et le Saint, béni soit-Il, se charge de guider l'homme sur le droit chemin.
Mais que faire à présent que la prophétie a cessé, et que nous ne disposons plus de voyants ni de prophètes ? Dans une telle situation, « c'est l'esprit de l'homme qui l'en instruit ». Il n'y a d'autre recours que de le savoir par l'esprit de sainteté présent en chaque individu. Puisque l'homme porte en lui un souffle divin, son âme étant une parcelle de la divinité d'en haut, c'est grâce à cet esprit divin qu'il peut discerner ce qui est attendu de lui et vers quoi le Saint, béni soit-Il, l'oriente. Toutefois, une extrême prudence s'impose, car il est dit : « Heureux l'homme à qui l'Éternel n'impute pas d'iniquité, et dans l'esprit duquel il n'y a point de duplicité ». Une redoutable difficulté survient si l'homme nourrit une duplicité dans son esprit : si ses penchants sont naturellement portés vers le mal parce qu'il l'a suivi et s'est laissé séduire par lui. S'il tranche alors selon son esprit, malheur à lui : où son esprit le conduira-t-il ? Vers de mauvaises voies. Comment dès lors affirmer avec certitude : « Suis ton esprit » ? Comme nous l'avons expliqué, cela s'applique à des êtres tels qu'Avraham Avinou, ou encore au roi David, qui souhaitait bâtir le Temple et à qui le prophète Nathan déclara : « Fais tout ce que tu as dans le cœur » - pourquoi ? Parce que je sais que tes pensées sont saintes, et si tel est ton désir, la volonté de D.ieu s'y trouve assurément. Mais tout cela n'est vrai que si l'esprit est exempt de toute duplicité.
Le Gaon de Vilna approfondit alors : les pensées de l'homme prennent leur source dans l'un des quatre tempéraments qui le constituent, lesquels correspondent aux quatre dimensions de la création. Les composantes de la création se rattachent aux quatre éléments fondamentaux : le feu, l'air, l'eau et la terre. Ces quatre éléments correspondent également aux quatre points cardinaux - le nord, le sud, l'est et l'ouest - ainsi qu'aux quatre lettres du Nom ineffable Havaya.
Il faut comprendre que chaque réalité dans la création correspond aux quatre lettres de Havaya, et que toute chose se subdivise en quatre. Les Séfirot elles-mêmes, bien qu'au nombre de dix, se structurent fondamentalement en quatre Partzoufim majeurs : Abba et Imma, Zéïr Anpin et Noukba. Considérez les degrés de l'âme : Néfèch, Roua'h et Néchama, puis 'Haya et Yé'hida qui forment un niveau supérieur, un quatrième degré se subdivisant en deux. Même l'ADN humain s'articule en quatre éléments : quiconque l'étudie constate qu'il est composé de quatre bases. Toute la création se divise ainsi en quatre, car toute chose a été créée par le Nom Havaya, le Nom originel qui amène à l'existence, maintient et vivifie la totalité des mondes. Il en va de même pour les quatre saisons de l'année : l'été, l'hiver, l'automne et le printemps. Chaque élément du monde se déploie en quatre aspects, et toutes ces réalités forment comme un char céleste (Merkava) pour les quatre lettres du Nom divin béni soit-Il, d'où tout découle.
Et si l'on vit véritablement dans cette conscience - où toutes les forces de la nature, le feu, l'eau, le souffle et la terre, et toutes les affaires matérielles et concrètes sont rattachées dans notre être aux quatre lettres de Havaya, de sorte que tout est vécu dans la plus haute pureté et limpidité, intimement relié à Lui béni soit-Il, et que toute la matérialité est unie à Sa volonté divine -, c'est là un niveau spirituel d'une élévation extraordinaire.
Les deux versets que nous avons étudiés mettent en lumière deux principes fondamentaux. « Remets tes œuvres à l'Éternel, et tes pensées s'affermiront » : la pensée seule dépend de toi, tandis que l'action concrète est remise entre les mains du Tout-Puissant. Pour quiconque consacre ses actes au Ciel et agit pour Sa gloire, non seulement ses desseins se concrétisent, mais ses pensées elles-mêmes s'enracinent et s'orientent vers la rectitude, libérées du tourment des doutes et des hésitations sans fondement. « L'Éternel a tout fait pour son dessein » : la création tout entière a été conçue pour Son honneur, et le méchant lui-même - qu'il s'agisse de sa fin réservée pour le jour du châtiment ou de son rôle de verge pour punir ceux qui s'écartent du droit chemin - concourt au dévoilement de la gloire céleste, car c'est du sein même de l'obscurité que jaillit la lumière. De là découle l'enseignement pratique : chaque homme a été créé avec des forces d'âme propres et une mission unique ; il lui appartient de disposer son cœur pour découvrir son rôle, d'éduquer ses enfants selon leur voie propre et non d'après des schémas préconçus, et de se souvenir que le jugement selon lequel « c'est l'esprit de l'homme qui l'en instruit » n'est fiable que chez celui dont l'esprit est pur de toute duplicité - celui dont l'univers matériel tout entier demeure tourné vers la volonté divine.