Les deux derniers versets du chapitre 15 traitent de deux instruments servant à redresser l'homme : le moussar (la discipline, la correction) et la tokhe'ha (le reproche, la réprimande). Ces deux versets semblent au premier abord répéter la même idée, mais ils établissent en réalité une distinction fondamentale entre deux voies de perfectionnement tout à fait différentes, ainsi qu'entre deux degrés de crainte du Ciel. En suivant les enseignements du Gaon de Vilna, de Rabbénou Yona et du Malbim, nous verrons comment ces notions s'articulent pour former une véritable échelle d'élévation spirituelle.
פּוֹרֵעַ מוּסָר מוֹאֵס נַפְשׁוֹ וְשׁוֹמֵעַ תּוֹכַחַת קוֹנֶה לֵּב׃ (לב) - Celui qui rejette la discipline méprise son âme, mais celui qui écoute le reproche acquiert un cœur. (32)
Le Gaon de Vilna s'interroge : quelle est la différence entre le moussar et la tokhe'ha ? Le moussar, explique-t-il, désigne les privations ou épreuves que l'homme s'impose à lui-même pour l'honneur de son Créateur. Et dès lors qu'il annule sa propre volonté devant celle de son Créateur, le Saint, béni soit-Il, accomplit sa volonté, conformément à la maxime de nos Sages : « Annule ta volonté devant Sa volonté, afin qu'Il annule Sa volonté devant la tienne ». Lorsque l'on efface ses propres désirs pour accomplir la volonté divine, alors au moment où l'on désire certaines choses et que l'on prie pour ses besoins, Hachem annule pour ainsi dire Sa volonté devant la nôtre.
Le moussar, poursuit le Gaon, s'exprime dans l'acte et dans le corps : ce sont les souffrances infligées au corps humain, dont l'utilité est d'écarter l'homme du mal. La tokhe'ha, quant à elle, s'exprime par la parole : on adresse un reproche à autrui pour lui signifier qu'il n'agit pas convenablement. L'utilité de la tokhe'ha est d'indiquer à l'homme le bon chemin à suivre. Quand il s'agit de la pédagogie divine, toutes les souffrances qu'une personne subit, maladies, douleurs, épreuves et soucis, relèvent du moussar ; tandis qu'une parole venant lui signaler un égarement relève de la tokhe'ha.
C'est à la lumière de cette distinction que s'explique le verset : « Celui qui rejette la discipline méprise son âme ». Le mot « néfesh » (l'âme) désigne également le désir ou la volonté, comme dans l'expression « si tel est votre désir » (im yech ète nafshekhem), ou « selon tout le désir de ton âme ». Celui qui rejette le moussar, c'est-à-dire qui refuse les épreuves envoyées par le Ciel pour le corriger et refuse d'écouter les enseignements de morale, fait fi de son propre désir. En effet, s'il avait accepté la correction et effacé sa volonté devant celle d'Hachem, le Saint, béni soit-Il, aurait comblé ses désirs. En rejetant le moussar, il s'empêche lui-même de voir ses aspirations exaucées.
Le Malbim s'inscrit dans la même perspective et formule cette différence sous un autre angle : le moussar correspond à la crainte du châtiment, tandis que la tokhe'ha relève de la démonstration intellectuelle. On peut en effet dire à quelqu'un : accomplis cette mitsva, car si tu ne le fais pas, malheur à toi, voici ce qui t'arrivera ; garde-toi de cette faute, car si tu y succombes, tu recevras telle punition. Cela relève du moussar. On peut aussi adopter une tout autre approche : la tokhe'ha découle de la même racine que le débat contradictoire, « qu'il juge entre nous deux », c'est une preuve par la raison. Viens, et laisse-moi te démontrer combien cette mitsva t'est profitable, combien il est juste et convenable d'agir ainsi ; laisse-moi te prouver que la faute n'est ni bonne ni avantageuse, et qu'il n'y a aucun sens à s'y livrer. Cela, c'est la tokhe'ha. En revanche, parler au moyen de menaces et de sanctions relève du domaine du moussar.
Selon cette distinction, poursuit le Malbim, le châtiment dont il est question désigne principalement la rétribution dans le monde futur. Où sera puni celui qui rejette le moussar ? Dans le monde à venir. Et là-bas, c'est précisément l'âme (la néfesh) qui subit la peine. Dès lors, il « méprise véritablement son âme » : s'il avait écouté la discipline morale, il aurait préservé son âme afin qu'elle jouisse de délices spirituels épurés ; mais parce qu'il rejette cette discipline, c'est son âme même qui paiera le prix fort pour les fautes commises ici-bas.
« Mais celui qui écoute le reproche acquiert un cœur ». Le cœur, comme nous l'avons souvent expliqué, représente la force de maîtrise chez l'homme, le pouvoir de commander au corps. L'homme « dépourvu de cœur » est celui qui n'a aucun pouvoir d'autocontrôle : il est incapable de maîtriser ses envies, ses pulsions et ses passions. Il est semblable à un animal dépourvu de cœur, dit le Malbim, car la bête suit aveuglément ses appétits sans posséder de cœur gouverneur capable de lui dire « cela suffit, tu as assez mangé, il faut t'arrêter maintenant » ; elle mange jusqu'à ce que son estomac soit plein et se laisse entièrement guider par ses penchants.
Un tel homme n'acquiert pas de cœur par la crainte de la réprimande morale. En effet, une bête est conduite par le fouet et les coups, car elle n'a pas de cœur, pas de faculté souveraine, et la réprimande verbale ne lui dit rien - elle a besoin de châtiment au sens littéral, d'un bâton. Mais si l'on écoute le reproche, par cela même on acquiert un cœur, une force directrice capable de gouverner notre être, et l'on n'a alors plus besoin d'épreuves physiques ni de souffrances, puisque par la parole, on est parvenu à faire régner son cœur sur ses pulsions et ses désirs. Mais sinon - la morale comme l'avertissement de souffrances à venir, il les rejette et ne les accepte pas; il ne suffit alors plus de lui faire entendre qu'il y a des épreuves, il faut véritablement « le bâton pour le dos de celui qui est dépourvu de cœur », un bâton qui le frappe afin de le réveiller.
יִרְאַת יְהֹוָה מוּסַר חׇכְמָה וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ (לג) - La crainte d'Hachem est une discipline de sagesse, et avant l'honneur vient l'humilité.
Rabbénou Yona explique que le verset doit se lire comme s'il était écrit « par la discipline de la sagesse » (bemoussar 'hokhma). C'est-à-dire : l'homme n'accède véritablement à la crainte d'Hachem que par la remontrance de la sagesse, en se disciplinant lui-même par les paroles de sagesse. Cela signifie que l'homme doit étudier les paroles de Moussar, car dans cette étude même réside une certaine souffrance pour l'individu.
On raconte qu'un Sage vint rapporter que quelqu'un lui avait asséné des coups cuisants, l'avait outragé et vilipendé, et qu'ensuite lui-même l'avait embrassé. On lui demanda : « Quand cela s'est-il produit ? » Il répondit : « Je viens d'ouvrir un livre de Moussar. Quels coups loyaux et cinglants m'a assénés ce livre, quelles paroles incisives il m'a adressées, quels propos sévères ! Et quand j'ai terminé l'étude, j'ai refermé l'ouvrage et l'ai même embrassé. » Quiconque étudie le Moussar comprend qu'il s'agit de paroles éprouvantes, de notions qui lui font prendre conscience de sa mauvaise conduite, suscitant en lui des remords et le désir de se corriger. Et c'est en écoutant la réprimande de la sagesse et en rectifiant ses voies que l'homme parvient à la crainte de D.ieu.
Le Gaon de Vilna interprète quant à lui dans le sens inverse : la crainte d'Hachem mène à la discipline de la sagesse. Il est dit : « Les insensés méprisent la sagesse et la morale ». L'insensé entend de la sagesse, entend de la morale, et s'exclame : « Laissez-moi tranquille, je ne veux rien entendre ! » Il ne va pas écouter de cours de Torah ni de sermons ; il méprise la sagesse et la réprimande, parce qu'il a peur de ce qu'elles vont lui révéler sur lui-même. En revanche, celui qui possède la crainte d'Hachem écoute la sagesse et le Moussar, et les recherche activement. On constate ainsi que c'est la crainte d'Hachem qui conduit l'homme à la discipline de la sagesse.
Le Gaon de Vilna dit encore : « S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte, et s'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse. » La crainte du châtiment (Yirat Ha'Onech) mène à la sagesse, et la sagesse mène à la crainte révérencielle (Yirat HaRomemout). Introduisons d'abord à ce sujet les propos de Rabbénou 'Haïm de Volozhin dans son Roua'h 'Haïm sur Pirké Avot. Il est écrit : « Il donne la sagesse aux sages » (Yéhiv 'hokhmata le'hakkimin). Il interroge : est-ce bien logique ? De même qu'il paraîtrait absurde de dire « Il donne de l'argent aux riches » - donne-le plutôt aux pauvres ! - de même ici : donne la sagesse à l'ignorant pour qu'il devienne sage ! Quel sens y a-t-il à donner la sagesse à celui qui est déjà sage ?
Rabbénou 'Haïm de Volozhin répond : il est dit : « Voici, la crainte du Seigneur, c'est la sagesse », ainsi que : « Le commencement de la sagesse est la crainte d'Hachem ». Ainsi, le Saint, béni soit-Il, définit Lui-même la crainte du Ciel comme étant la sagesse, et elle constitue le commencement de toute sagesse. C'est en ce sens qu'il est dit que D.ieu donne la sagesse aux sages : les « sages » sont ceux qui possèdent la crainte d'Hachem, laquelle est le principe premier de la sagesse. À celui qui possède la crainte d'Hachem, D.ieu accorde la sagesse, car celui qui est dépourvu de crainte divine emploie sa sagesse à des futilités.
Et par là, il résout également une autre difficulté. D'où provient la sagesse dont dispose l'homme ? D'Hachem, comme il est formulé explicitement : « Car c'est Hachem qui donne la sagesse ». Dès lors, lorsqu'on affirme que D.ieu donne la sagesse à celui qui est déjà sage, d'où vient cette sagesse initiale qu'il possède déjà ? Elle vient elle aussi d'Hachem, alors comment la lui a-t-Il accordée alors qu'il n'était pas encore sage ? On doit donc nécessairement conclure selon notre explication : la sagesse vient d'Hachem, mais la crainte d'Hachem dépend de toi. Et puisque cela repose sur ton libre choix, le Saint, béni soit-Il, te dit : acquiers par toi-même le commencement de la sagesse, qui est la crainte, et alors - « Il donne la sagesse aux sages », celui qui a acquis ce fondement de sagesse devient digne de recevoir d'Hachem une sagesse vaste et immense.
Revenons maintenant aux paroles du Gaon de Vilna : « S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte ; s'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse. » Il semble y avoir ici un cercle fermé, un dilemme semblable à celui de la poule et de l'œuf si cher au monde profane (alors que du point de vue de la Torah, une telle question ne se pose évidemment pas). D'un côté, on nous dit qu'il faut de la sagesse pour acquérir la crainte, et de l'autre, qu'on ne peut acquérir la sagesse sans la crainte. Par quoi doit-on donc commencer ?
Le Gaon de Vilna vient l'expliquer : il existe deux sortes de crainte - la crainte du châtiment (yirat ha'onech) et la crainte de la grandeur divine (yirat haromemout). L'homme peut acquérir la crainte du châtiment par ses propres forces : comprendre qu'il y a un Guehinnom et qu'une punition attend ceux qui transgressent Sa volonté. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Si l'on n'a pas de crainte, on n'a pas de sagesse » - acquiers cette crainte fondamentale, ancre-la profondément dans ton cœur, et grâce à elle, tu mériteras la sagesse. Puis, lorsque tu auras acquis la sagesse, tu parviendras à travers elle à la crainte supérieure, la crainte de la grandeur divine, où l'homme tremble devant la majesté de la splendeur du Saint, béni soit-Il, et ne transgresse pas Sa volonté - non par peur d'être puni, mais parce qu'il refuse de braver la parole de l'Éternel, si haut et élevé. Il s'avère donc qu'il s'agit d'une échelle que l'homme gravit : la crainte du châtiment, la sagesse, puis la crainte de la grandeur divine. D'un côté, la crainte précède la sagesse - c'est la crainte du châtiment ; et d'un autre côté, la sagesse précède la crainte - la crainte de la grandeur. Ces deux affirmations sont vraies, et s'harmonisent parfaitement avec les termes du verset.
Le Malbim explique que la sagesse a besoin de Moussar (morale, discipline), comme il est dit dès l'ouverture du livre : « Pour connaître la sagesse et l'instruction (Moussar) ». Deux voies s'ouvrent devant l'homme : la voie de la sagesse et celle de la sottise. Or, le penchant du cœur attire vers la sottise, car le cœur est irrésistiblement attiré par les passions, les désirs, les plaisirs et les émotions. C'est pourquoi, pour acquérir la sagesse, il faut rectifier les forces de l'âme et leur donner la maîtrise sur les pulsions du cœur ; c'est précisément ce que l'on nomme le Moussar. En faisant pénétrer le Moussar dans ton cœur, tu y feras entrer la sagesse ; en revanche, si tu ne t'imposes aucune discipline et que tu poursuis tes plaisirs, tu n'accéderas pas à la sagesse, mais tomberas dans la voie de l'égarement insensé. Et l'insensé (kessil), comme nous l'avons déjà expliqué, n'est pas un simple sot ; le kessil est le parfait opposé du sage - un homme qui sait tout, mais qui suit aveuglément les désirs de son cœur.
Et qu'est-ce que le Moussar ? Le Malbim répond : le Moussar, c'est la crainte de Hachem. Que l'homme se représente dans son âme comme s'il se trouvait devant un grand Roi qui se tient au-dessus de lui, observe ses actes et lui réclame des comptes - cela viendra discipliner et brider les forces de son âme. Qu'est-ce qui empêchera l'homme de commettre une faute ? La conscience que tous ses actes sont inscrits dans un livre, qu'il y a un regard posé sur lui, que chaque acte accompli est consigné et enregistré. C'est cela qui introduit véritablement l'homme dans le domaine de la sagesse.
Selon le Malbim, la sagesse ne consiste pas en de pures connaissances abstraites. Le sage est celui qui conduit sa vie conformément aux lois de la sagesse. Le simple savoir théorique ne suffit nullement, car le kessil peut être un grand érudit, et demeurer pourtant un insensé - marchant dans l'obscurité, c'est-à-dire poursuivant les passions de son cœur. Quelle est donc la voie pour acquérir la sagesse et la mettre en pratique au quotidien ? C'est par la crainte de Hachem : que l'homme intègre profondément en lui qu'il existe une discipline morale, qu'il existe des épreuves et des punitions, et que Hachem scrute et contemple chacun de ses actes. C'est ainsi que l'on accède à la sagesse, qui consiste à marcher dans les voies de Hachem et à accomplir Ses commandements.
À la lumière de cela, le Malbim revient sur le verset précédent : celui qui rejette le Moussar méprise son âme divine - Hachem veille constamment sur tous ses actes, mais l'homme ne ressent pas cette divine providence permanente, et c'est pourquoi il rejette toute discipline. En revanche, celui qui écoute la réprimande, qui prête l'oreille à la démonstration que la raison vient lui apporter - montrant que la sagesse est bonne et qu'il vaut la peine de suivre sa voie -, cet homme méritera d'acquérir la sagesse et méritera également l'honneur.
Pourquoi recevra-t-il l'honneur ? Car il est dit : « Celui qui garde la réprimande sera honoré ». Parce qu'il n'agit pas seulement par crainte, mais par intelligence. Or, agir par conviction intellectuelle est toujours infiniment plus grand que d'agir parce qu'on vous met un pistolet sur la tempe. Face à une menace, on n'a pas le choix, on est contraint. Mais lorsque l'on agit parce qu'on a décidé qu'il s'agit de la bonne action, qu'il convient d'agir ainsi, et que, selon notre réflexion et notre compréhension approfondie, c'est ce qui est juste - cela possède une tout autre puissance. « Pourquoi ai-je mis les tefillines ? Parce qu'on m'a menacé » - il n'y a là aucun mérite exceptionnel.
C'est pourquoi celui qui a été réprimandé et qui retient ces paroles pour les mettre en pratique - c'est lui qui est digne d'être honoré. Quant à celui qui agit sous l'effet du Moussar, par crainte du châtiment, c'est également une bonne chose, car lui aussi accomplit les mitsvot de Hachem, mais cela ne lui confère pas le statut de « sera honoré ». Le niveau de l'honneur appartient à celui qui a agi sous l'effet de la to'hékha (réprimande constructive), par la démonstration rationnelle elle-même qu'il y est tenu.
Et comment y parvient-on ? « Et avant l'honneur, l'humilité ». Car quelle est la définition même de celui qui écoute la réprimande ? C'est un homme humble. Pour être disposé à accepter qu'autrui nous corrige, il faut de l'humilité ; si l'on est pétri d'orgueil, le premier réflexe est de s'indigner : « Qui es-tu donc pour me corriger ? Je suis formidable, je suis parfait, je n'ai besoin d'aucune correction ! »
Remarquez d'ailleurs un phénomène frappant : aux conférences, le public se compose souvent de quatre-vingts à quatre-vingt-dix pour cent de femmes, pour dix pour cent d'hommes. Pourquoi est-il bien plus facile pour les femmes d'accueillir un enseignement ? Parce que le fondement psychologique de l'homme repose sur l'ego et l'honneur - c'est pourquoi une femme est toujours invitée à veiller scrupuleusement au respect de son mari, le plus grand tort qu'elle puisse lui causer étant de porter atteinte à son honneur. Chez la femme, le point central relève davantage de la sensibilité et du cœur que de l'ego. Cela ne signifie pas qu'il n'existe pas d'hommes humbles ni de femmes orgueilleuses - il y en a évidemment dans les deux cas ; il s'agit simplement d'une tendance générale.
Voici aussi la réponse à la question que nous avons posée : l'homme pense qu'il n'a pas besoin d'écouter, il sait tout. 'Quoi, tu dois m'expliquer ? Je comprends tout seul.' Il est prêt à commettre beaucoup d'erreurs et de bêtises, pourvu qu'il n'abaisse pas son honneur en demandant comment on fait. Une femme, le plus souvent, n'a aucun problème à demander plusieurs fois : je n'ai pas compris, explique-moi encore. Et lui dit : non, non, je sais, tout est sous contrôle - même quand il ne sait pas et ne comprend pas, il ne demandera pas, car cela n'est pas digne de lui. Ainsi, la définition de celui qui écoute la réprimande, c'est l'humilité. 'Et devant l'honneur, l'humilité' : c'est parce que tu possèdes l'humilité que tu mériteras cet honneur de celui qui écoute la réprimande. Si tu as de l'humilité, tu es prêt à recevoir, prêt à ce qu'on te corrige, et tu n'es pas le parfait sur cette terre. On te fait une remarque, et tu dis : merci beaucoup, je l'ai noté, désormais je corrigerai mes voies. C'est magnifique.
En vérité, les grands hommes et les tsadikim faisaient venir à eux des gens pour les réprimander. Le Gaon de Vilna appelait le Maguid de Doubno, Rabbi Yaakov Krantz, pour qu'il vienne lui donner du moussar. On raconte de même à propos de l'auteur du Tanya, qu'il fit venir un maguid pour qu'il le réprimande. Ce maguid fut saisi de crainte : moi, réprimander l'auteur du Tanya ? Un saint élevé, un homme de Dieu saint était notre maître Chnéour Zalman de Liadi, qui peut mesurer l'immense force de sa sainteté - et moi, je le réprimanderais ? Le Rav lui dit : quoi qu'il en soit, je te le demande.
Le maguid lui dit alors une chose très sage : le Rav veut que je réprimande son honneur. Or, la distance entre ce que je sais et ce que le Rav sait est immense et considérable ; et pourtant, cette distance devient minuscule comparée à la distance entre ce que le Rav sait et ce que le Rav ne sait pas encore. On raconte qu'il comprit la profondeur de la réprimande contenue dans ces paroles et se mit à pleurer. Nous, aurions-nous pleuré de cela ? Nous aurions dit : c'est vrai, je dois encore progresser. Mais lui a pleuré, car il a compris : tu es encore loin, vois combien il te manque, vois tout ce que tu ne sais pas encore, vois quelle part de la Torah tu n'as pas encore atteinte.
On raconte à propos du Hazon Ich qu'un médecin lui prescrivit de sortir chaque jour une demi-heure pour marcher et prendre l'air, et il se rendait dans un verger qui se trouvait alors à Ramat Bné Brak, avant même qu'il ne devienne célèbre. Bien des fois, il emmena lors de ces promenades Rabbi 'Haïm Kanievsky, avec qui il parlait d'étude en chemin. À propos, le Hazon Ich écrivit à son sujet une lettre de recommandation pour les chidoukhim alors qu'il avait environ dix-huit à vingt ans, et il écrivit de lui 'maître de tout le Talmud' - maître de tout le Chass, et avec profondeur.
Et voici que le Hazon Ich marchait là, plongé dans ses pensées, selon son habitude, car il repassait dans sa tête des sougyot entières durant la marche. Un juif simple, un homme du peuple qui habitait non loin de là, le remarqua et vit que ce vieillard tournait par là depuis un ou deux jours. Il lui dit : vieux juif, à ton âge il vaudrait mieux ouvrir un livre et lire un peu de Tehilim, c'est dommage de perdre son temps à s'asseoir et à faire des promenades. Le Hazon Ich le remercia et poursuivit son chemin, en se disant : demain, je passerai par un autre côté. Le lendemain il oublia et repassa au même endroit, et de nouveau l'homme lui dit : tu n'as pas entendu ce que je t'ai dit hier ? Tu gaspilles ta vie en allées et venues et en promenades, assieds-toi et étudie, lis un peu de Tehilim. Le Hazon Ich le remercia, et le lendemain il ne passa déjà plus par là.
Quelques jours plus tard, le fils de cet homme devait subir un traitement, et on lui dit : il y a un tsadik arrivé à Bné Brak, il s'appelle Rabbi Avraham Yechayahou Karelitz, va le voir pour qu'il te donne une bénédiction, car ses bénédictions agissent. Il vint et frappa à la porte - c'était encore à l'époque où l'on pouvait frapper à la porte et où le Rav ouvrait lui-même ; aujourd'hui il y a des assistants et de la sécurité, et si Rabbi 'Haïm Kanievsky avait dû ouvrir à chaque personne qui frappait, il n'aurait pas vécu, il n'aurait ni mangé ni bu ni dormi ni étudié. Le Hazon Ich lui ouvrit : oui, en quoi puis-je vous aider ? L'homme vit son visage et le reconnut : c'est le vieillard à qui je crie chaque fois de s'asseoir et de lire des Tehilim. Il s'évanouit sur place.
Le Hazon Ich le ranima et lui demanda ce qui s'était passé. Il lui dit : je demande pardon à votre honneur, je ne savais pas que je parlais ainsi au Rav. Le Hazon Ich lui répondit : de quoi dois-tu t'excuser ? Tu ne m'as fait que des paroles de réprimande. Et sache que depuis que tu m'as dit ces paroles, j'ai commencé à lire chaque jour quelques chapitres de Tehilim. Je me suis dit : si l'on envoie du Ciel quelqu'un pour me dire 'juif, lis des Tehilim', c'est apparemment que du Ciel on veut que je lise aussi des Tehilim. C'est pourquoi je consacre quelques minutes chaque jour, en dehors de l'étude de la Torah, pour m'asseoir et lire des Tehilim.
Voyez comme c'est magnifique. Un homme ordinaire aurait dit : lui, il me réprimande ? Qui est-il d'ailleurs ? Même s'il étudiait toute sa vie, il ne saurait pas ce que j'ai déjà eu le temps d'oublier. Et le Hazon Ich, a-t-il marché avec une telle pensée ? Absolument pas. Quelqu'un t'a réprimandé, t'a dit quelque chose - tu peux en tirer profit, tu peux changer quelque chose. Comme le disent les paroles du Rambam : l'homme doit recevoir la vérité de celui qui l'a dite. Et il existe une expression chez les nations : cher m'est Socrate, cher m'est Platon, mais la vérité m'est plus chère que tout.
Untel a dit - très bien ; un autre a dit - très bien. Mais la question principale est : quelle est la vérité ? Même si tu es un grand homme, vérifie : ce dont il m'a réprimandé, est-ce la vérité ? Ce sont des paroles qui méritent d'être entendues ? Ce sont des choses sur lesquelles je dois vraiment m'examiner ? Si oui - examine-toi et corrige-toi sur ces points.
Et quand un homme dit : mais il avait l'intention de m'humilier - qu'importe quelle était son intention ? La question est de savoir si tu en as vraiment besoin, si par là tu pourras préserver ta droiture et la volonté de Hachem. Si c'est ce dont tu as besoin, fais-le. Et ne pense pas que le Saint béni soit-Il cherche des astuces. On raconte à propos d'un homme qui disait : ce n'est pas un exploit d'être tsadik à l'intérieur de la maison - et aussitôt on l'interrompit et on lui dit : le Saint béni soit-Il ne cherche pas d'astuces, le Saint béni soit-Il cherche que tu sois un tsadik. Comme le dit le Rambam : si les gens de sa ville sont des réchaïm, qu'il aille dans une autre ville ; si les gens de son pays sont des réchaïm, qu'il aille dans un autre pays ; s'ils sont tous des réchaïm, qu'il aille dans le désert. Et si tu dis : quel exploit y a-t-il à être tsadik dans le désert ? On ne cherche pas d'astuces - là-bas, sois un tsadik, va là-bas et sois un tsadik.
« Celui qui rejette le moussar méprise son âme » : celui qui refuse les souffrances et la crainte du châtiment méprise sa propre volonté (selon le Gaon de Vilna) ainsi que son âme, appelée à en payer le prix dans le monde futur (selon le Malbim). « Mais celui qui écoute le reproche acquiert du cœur » : celui qui accepte une démonstration rationnelle acquiert la maîtrise de ses désirs, et n'a dès lors plus besoin du bâton. De là découle le dernier verset : la crainte d'Hachem est le moussar qui mène à la sagesse - que l'homme se représente un grand Roi se tenant au-dessus de lui et observant ses actes, afin que les pulsions de son âme soient maîtrisées et qu'il mérite de vivre selon la sagesse. Telle est l'échelle : la crainte du châtiment conduit à la sagesse, et la sagesse mène à la crainte respectueuse de la grandeur divine (yirat haromemout). Celui qui écoute le reproche dicté par la raison est digne d'honneur : « celui qui garde le reproche sera honoré ». Et la clé de tout cela demeure unique : « avant l'honneur vient l'humilité » - seul un homme humble accepte d'être corrigé, et lui seul méritera cet honneur.