À la fin du chapitre 15, le roi Salomon met en regard les deux grandes portes de perception de l'homme : ce qu'il voit de ses yeux et ce qu'il entend de ses oreilles. Les deux versets qui se présentent à nous semblent être deux paraboles distinctes, mais les commentateurs - Rachi, Rabbénou Yona, le Gaon de Vilna et le Malbim - les relient l'un à l'autre, chacun révélant sous un angle différent la grandeur de la vue, la grandeur de l'ouïe, et ce que cela exige de nous sur le plan pratique.
מְאוֹר־עֵינַיִם יְשַׂמַּח־לֵב, שְׁמוּעָה טוֹבָה תְּדַשֶּׁן־עָצֶם׃ (פסוק ל) - La lumière des yeux réjouit le cœur ; une bonne nouvelle engraisse les os (verset 30).
Rachi explique ce verset de deux manières. La première : « la lumière des yeux » dans la Torah - celui à qui le Saint, béni soit-Il, a illuminé les yeux dans la sainte Torah voit son cœur se réjouir, car lorsqu'on l'interroge sur un point de Halakha, il sait répondre. Il y a là une immense joie intérieure. La seconde explication est particulièrement remarquable et convient bien à la période qui approche, celle de Bein Hazmanim : une vue agréable pour les yeux réjouit le cœur et dissipe sa tristesse, comme un jardin verdoyant et des cours d'eau limpides. Une personne qui se tient face à un beau paysage, face à une imposante cascade ou à de majestueuses montagnes - pour lesquelles les Sages ont d'ailleurs institué des bénédictions - éprouve une forme d'apaisement, de sérénité, une respiration. Rien de comparable avec celui qui fait face à d'interminables tours de béton et d'acier, ou à des terres arides et désertiques. Un jardin de verdure et des sources vives illuminent le regard de l'homme et dilatent son cœur.
De là découle un conseil essentiel dans le travail sur soi (Avodat Hanéfech). Une personne en proie au découragement a naturellement tendance à se replier sur elle-même : elle ne souhaite voir personne, ni parler à quiconque. Parfois elle s'enferme dans sa chambre, parfois au fond de son lit, et parfois même profondément sous la couverture. C'est une erreur. Plus l'on s'isole, plus l'on s'enfonce. Bien au contraire : il faut sortir au grand air, aller dans des espaces ouverts, contempler des paysages, se trouver parmi les gens - et c'est par ce mouvement vers l'extérieur que l'on s'extrait de cette torpeur. Il ne s'agit pas ici d'un état clinique, de quelqu'un qui nécessite un suivi psychiatrique et un traitement médicamenteux, ni d'une mélancolie profonde ; il s'agit simplement de cet état où l'on ressent une morosité passagère, une pointe de tristesse ou un coup de blues. Dans un tel cas, il ne faut surtout pas s'y complaire : plus on s'y enferme et plus on ressasse, plus il deviendra difficile d'en sortir.
Combien de fois rencontre-t-on une personne pour lui demander : « Pourquoi n'es-tu pas venu au cours ? », et elle répond : « Ces derniers temps, je ne sors pas de chez moi, je ne me sens pas bien, je n'ai envie de voir personne. » La réponse est évidente : c'est précisément pour cela qu'il faut venir ! S'enfermer ne fait qu'ensevelir l'homme. Celui qui sent qu'il commence à glisser doit savoir que la pente est facile et même trompeusement agréable, car glisser, c'est simplement se laisser porter par son état ; on s'installe dans l'apitoiement sur soi-même, et l'on s'y sent à l'aise, cette situation semble confortable. Sortir maintenant à un mariage, danser, être entouré de monde - cela demande un effort inconfortable. Mais c'est justement là qu'on lui dit : ne fais pas ce qui te paraît confortable !
À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui commence à geler : il a tendance à s'assoupir et ressent un bien-être trompeur. Mais c'est un sommeil éternel, car la température corporelle chute encore pendant le sommeil - une mort douce, un baiser de glace qu'il ne sent même pas venir. L'avertissement majeur en pareille situation tient en une consigne : ne te laisse pas sombrer ! Tu sens que tu vas t'endormir sous l'effet du froid ? Lève-toi, secoue-toi, bouge, et c'est ce mouvement qui te sauvera. Sinon, tu finiras transformé en bloc de glace. Il en va exactement de même pour les baisses de moral : il faut en sortir activement et refuser de s'y abandonner.
Rabbénou Yona explique que la lumière dilate le cœur de l'homme, y compris sur le plan purement physique. Lorsqu'une personne est plongée dans l'obscurité, elle est plus restreinte dans ses actes, moins épanouie, davantage repliée sur elle-même ; tandis qu'en présence de lumière, la joie s'installe. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui la « dépression saisonnière » : certaines personnes sombrent avec l'arrivée de l'hiver. En terre d'Israël, le phénomène est moins marqué, mais dans des pays comme l'Angleterre, où l'on a l'impression que le soleil s'est éteint en hiver, une grande partie de la population en souffre. « La lumière des yeux réjouit le cœur » - la lumière perçue par les yeux est l'exact opposé de la mélancolie. C'est dans le même esprit que les Sages ont déclaré à propos de l'étude halakhique : « Chémat'ta bé'ya tsilouta » (l'étude de la loi exige de la clarté) - pour trancher convenablement la Halakha, il faut de la lucidité, de la lumière, il faut que le sujet soit d'une limpidité absolue.
Cependant, pour la bonne nouvelle, explique Rabbénou Yona, il existe un avantage supplémentaire : elle ne se contente pas de réjouir le cœur, elle vient aussi « engraisser les os » (tedachen 'atsem) - les os eux-mêmes se mettent en quelque sorte à refleurir. Il apparaît ainsi que le bienfait apporté par l'oreille surpasse celui de l'œil : « la lumière des yeux » agit sur le cœur, tandis qu'une bonne nouvelle pénètre jusqu'aux os. Nos Sages en apportent la preuve en enseignant que celui qui blesse son prochain et le rend sourd doit lui verser la valeur totale de sa personne - bien que l'aveugle soit lui aussi assimilé à un mort, la surdité est plus grave encore, et l'on paie pour elle la valeur totale de la personne. Et si l'oreille est un membre si éminent, plus encore que l'œil qui est déjà un organe noble, combien grandit le devoir de l'employer au service de son Créateur, et combien il est néfaste et amer de la détourner de sa véritable fonction.
C'est aussi un avertissement solennel : nos Sages ont dit que l'oreille est le premier des membres à être brûlé - elle est la première à subir le dommage. Dès lors, combien l'homme doit-il s'éloigner de toute écoute interdite ou malsaine ! Certains prétendent : « Après tout, il n'y a pas d'images, ce n'est que la radio ! » Mais il n'en est rien : lorsqu'on écoute des propos frivoles (leitsanout), des railleries sur les saintetés d'Israël, sur les Guedolim ou sur l'accomplissement des mitsvot, l'oreille est le premier des membres à en être brûlé. De là, poursuit Rabbénou Yona, on comprend la suite du verset suivant : « L'oreille qui écoute une réprimande de vie logera au milieu des sages » - une fois la grandeur de l'ouïe mise en évidence, on comprend qu'une telle oreille trouve sa demeure parmi les sages.
Le Gaon de Vilna approfondit cette même voie. La Torah écrite relève du domaine de la vue : elle est couchée par écrit, il est permis de la consigner par écrit, et pour l'étudier, il faut ouvrir le livre et regarder, selon le verset : « Ouvre mes yeux, pour que je contemple les merveilles de Ta Torah ». En revanche, la Torah orale porte bien son nom : on ne l'écrivait pas à l'origine, et toute sa transmission reçue du maître s'effectue par le pouvoir de l'écoute. La vue correspond à la Torah écrite ; l'ouïe correspond à la Torah orale, là où se trouvent fixées les halakhot.
Le Gaon ajoute encore : l'essentiel des secrets de la Torah est dissimulé dans la Torah écrite. Quiconque pose un regard superficiel sur le texte n'en perçoit rien. Ainsi en est-il, par exemple, du passage : « Et voici les rois qui régnèrent au pays d'Édom, avant qu'un roi ne régnât sur les enfants d'Israël » - Béla fils de Béor, la ville de Dinhaba, et tous ces noms. En apparence, en quoi nous importe-t-il de savoir quel roi a régné avant tel autre ? Or, le saint Ari zatsal explique tout ce passage d'après les mystères de la Kabbale, montrant qu'il s'agit du bris des récipients (Chévirat hakélim), avant que le Saint, béni soit-Il, ne crée les quatre mondes, aux époques du Tohou. De même pour Yaakov : que nous importent les bêtes « ligotées, tachetées et mouchetées » ('akoudim, nékoudim et beroudim) ? Il aurait semblé suffisant d'indiquer que Yaakov recourut à un stratagème pour acquérir le troupeau de Lavan, et pourtant la Torah s'attarde longuement sur les baguettes et les entailles. Mais quiconque a étudié sait que ces termes désignent des mondes spirituels supérieurs - le monde de 'Akoudim, le monde de Nékoudim, le monde de Beroudim, des dimensions antérieures au déploiement du monde d'Atsilout.
Dès lors s'éclaire le verset : « la lumière des yeux » renvoie au domaine de la vue, la Torah écrite, dans laquelle sont enfouis les secrets - et c'est pourquoi elle « réjouit le cœur ». En effet, le secret a sa place au fond du cœur ; l'homme qui détient un secret le préserve jalousement en son for intérieur. Les mystères ne sont point transmis à tout venant, c'est pourquoi leur joie demeure intérieure, dans le cœur de celui qui a le privilège d'y accéder. Mais « une bonne nouvelle » désigne la Halakha, une belle règle, un 'hidouch halakhique, un enseignement profitable entendu. Cela, il ne le garde pas caché en son cœur, car il ne s'agit pas des secrets de la Torah mais d'un enseignement destiné à tous. Bien au contraire, il va le partager : « Avez-vous entendu cette nouveauté ? Voici la règle ! » Le mot chemou'a vient de chemia (l'écoute), c'est-à-dire la Torah orale - qu'il est prescrit de transmettre -, et c'est pourquoi elle « engraisse les os », revigorant jusqu'aux os de celui qui écoute. En revanche, la lumière des yeux, qui correspond aux secrets de la Torah, reste cachée dans le cœur.
אֹזֶן שֹׁמַעַת תּוֹכַחַת חַיִּים, בְּקֶרֶב חֲכָמִים תָּלִין׃ (פסוק לא) - L'oreille qui écoute une réprimande de vie logera au milieu des sages. (verset 31)
Rabbénou Yona explique : de même qu'il convient aux érudits de s'asseoir en compagnie des sages - car telle est la place naturelle de celui qui réfléchit, approfondit et étudie -, de même « l'oreille qui écoute une réprimande de vie logera au milieu des sages », même si celui qui la possède n'appartient pas à l'élite intellectuelle. L'homme qui se rend au Beth Hamidrach bien qu'il n'ait pas les capacités d'étudier acquiert ainsi deux mérites. Le premier : son oreille entend la réprimande de vie de la part de ceux qui étudient - même s'il n'étudie pas de lui-même, il capte ici une parole de moussar, saisit là un point de halakha, et comprend qu'un acte déterminé est interdit. L'oreille écoute et assimile.
Et le second mérite réside dans les mots « au milieu des sages elle logera » (taline) : c'est là qu'il trouve son refuge et son gîte. Dès lors, même sans être parvenu à l'accomplissement des mitsvot par une grande érudition et une profonde compréhension, on est au moins préservé des fautes. Au Beth Hamidrach, on est bien mieux abrité du péché : pas de regards interdits, pas de médisance (lachon hara), pas de colportage (rekhilout), point de futilités. Toutes les fautes du dehors en sont absentes, car ici chacun est assis et étudie. Il en ressort que même si l'homme n'accomplit pas pleinement les mitsvot de manière active (« lève-toi et agis »), il est préservé sur le plan de l'abstention passive (« assieds-toi et n'agis pas »).
Le Gaon de Vilna remarque : c'est précisément ce que Ruth disait à sa belle-mère : « Où tu iras j'irai, et où tu logeras je logerai ». Nos Sages ont expliqué : « Où tu iras j'irai » fait référence aux mitsvot positives, car la marche symbolise l'action et le mouvement. « Où tu logeras je logerai » s'applique aux mitsvot négatives (interdits), car le fait de loger et de dormir exprime l'abstention : rester passif sans commettre de faute, à l'image de celui qui dort. Des choses dont tu t'abstiens, moi aussi je me tiendrai à l'écart et je ne les ferai point. Et tel est le sens de « au milieu des sages elle logera » : que l'homme s'abstienne au moins des transgressions, qu'il ne commette point de péchés, et qu'il prenne gîte pour s'épargner d'enfreindre les paroles de la Torah. Il s'ensuit que « l'oreille qui écoute la réprimande » correspond aux mitsvot positives, et « au milieu des sages elle logera » correspond aux commandements négatifs.
Le Gaon apporte une autre explication : « elle demeurera au milieu des sages » renvoie au monde à venir. L'oreille qui a écouté ici-bas les réprimandes de moussar sera, dans le monde futur, rattachée et unie aux sages, car dès ce monde-ci elle entretenait un lien avec eux et s'attachait aux justes. Le Gaon explique ainsi que Ruth a adressé six déclarations à sa belle-mère : « où tu iras j'irai », « où tu passeras la nuit je passerai la nuit », « ton peuple sera mon peuple », « ton Dieu sera mon Dieu », « où tu mourras je mourrai », « et là je serai enterrée ». Ces six expressions correspondent à six degrés décroissants : « où tu iras j'irai » est le niveau suprême ; en dessous se trouve « où tu passeras la nuit je passerai la nuit », puis « ton peuple sera mon peuple », et ainsi de suite. L'homme dont l'oreille écoute la réprimande de vie mérite le deuxième degré : non pas « où tu iras j'irai », c'est-à-dire se trouver véritablement en tout lieu où va le sage et à son niveau même, mais « où tu passeras la nuit je passerai la nuit » : il reposera à l'ombre du sage et sera avec lui pour la vie du monde futur à ce niveau.
Le Malbim relie les deux versets l'un à l'autre. « La lumière des yeux réjouit le cœur » : lorsqu'un homme voit une chose qui lui procure joie et délice, comme des jardins, des vergers ou un beau paysage, cela réjouit son cœur. Or, le cœur est la demeure des facultés de l'âme et leur fondement, la force directrice en l'homme. « Une bonne nouvelle engraisse les os » : l'ouïe est une perception à distance, et son effet s'exerce sur l'édifice corporel, en fortifiant les os. Il s'ensuit que ce que l'homme voit édifie son âme, tandis que ce qu'il entend fortifie son corps. Et qu'est-ce qui est le plus grand ? Il est évident que la joie du cœur surpasse l'engraissement des os, car la joie du cœur est spirituelle, tandis que la vigueur des os est physique et matérielle ; de plus, le cœur est la source de toutes les forces vitales du corps humain. Dès lors, le degré de la « lumière des yeux » est supérieur à celui de la « bonne nouvelle ».
De là découle la suite : « L'oreille qui écoute la réprimande de vie » : cette oreille clairvoyante ne se contentera pas d'une simple écoute à distance, dont l'effet ne dépasse pas l'engraissement des os, une dimension matérielle. Elle recherche le niveau le plus élevé, « la lumière des yeux réjouit le cœur », qui est une joie intérieure et spirituelle. C'est pourquoi elle va et « demeure au milieu des sages », pour voir les sages eux-mêmes et observer leurs actes. « Servir les maîtres est plus grand encore que d'apprendre d'eux » : la vue par les yeux agit plus puissamment que l'écoute par l'oreille.
En termes simples : on pourrait se dire qu'il suffit d'écouter le cours d'un sage chez soi, sur un disque ou un lecteur audio, et que l'écoute seule suffit. Mais on peut aussi venir voir le sage au cours : assister au cours de Guémara, au cours de Halakha, quel que soit le cours, le contempler de ses yeux et être présent sur place. On nous enseigne alors qu'il est certain que « demeurer au milieu des sages » est d'un niveau bien supérieur au simple fait d'avoir « une oreille qui écoute ». Bien d'autres mérites s'y ajoutent : celui qui se déplace au cours reçoit la récompense du trajet ; celui qui est présent dans la salle reçoit un salaire incomparable ; et pendant le cours, il a aussi la possibilité d'interroger le maître. S'il a entendu une règle halakhique sur un enregistrement et qu'elle lui posait difficulté, ici il peut poser sa question et recevoir des éclaircissements. De plus, celui qui écoute tout en vaquant à ses occupations n'est pas concentré et les paroles ne le pénètrent pas véritablement, tandis qu'au cours, il est attentif et reçoit les enseignements face au sage. Et par-dessus tout, il a le privilège de servir le maître, or « servir les maîtres est plus grand encore que d'apprendre d'eux ».
Jusqu'où cela va-t-il ? La Guémara rapporte : « J'ai vu Rabbi Meïr par-derrière, et si je l'avais vu de face, je serais devenu bien plus sage encore ». Ainsi, même pour celui qui se trouve déjà au Beth Hamidrach, la « lumière des yeux », le fait de contempler le visage du maître, élève sa réceptivité bien au-delà de celui qui ne le voit que de dos. C'est le sens du verset : « וְהָיוּ עֵינֶיךָ רֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ » - Et tes yeux verront tes maîtres.
Ces deux versets nous éclairent sur la force des sens dans le service de l'homme. « La lumière des yeux réjouit le cœur » : la lumière, qu'il s'agisse de la lumière de la Torah ou de la splendeur d'un paysage magnifique, épanouit le cœur et libère l'homme de la mélancolie ; d'où le conseil de ne pas s'enfermer chez soi mais de sortir, car le repli accentue la dépression. « Une bonne nouvelle engraisse les os » : l'ouïe possède une puissance immense, c'est pourquoi il est si grave de souiller l'oreille ou de la nourrir de railleries, car l'oreille est le premier membre à brûler. Le Gaon de Vilna voyait dans la vue la Torah écrite et ses secrets gardés dans le cœur, et dans l'ouïe la Torah orale transmise à tous ; Rabbénou Yona a enseigné que deux mérites attendent quiconque entre au Beth Hamidrach : entendre une réprimande salutaire et être préservé des fautes ; et le Malbim a conclu qu'une oreille véritable ne se contente pas d'entendre de loin, mais recherche la proximité des sages et la vue de leur visage, car servir les maîtres est plus grand encore que d'apprendre d'eux.