Introduction
Le chapitre 15 des Proverbes traite abondamment du pouvoir de la parole : quand parler, comment parler et quelle est la source profonde des propos qui sortent de la bouche de l'homme. Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux versets consécutifs qui forment en réalité un seul et même développement : le verset sur la différence entre le cœur du juste et la bouche du méchant, et celui sur la proximité d'Hachem avec les justes face à Son éloignement des méchants. Nous verrons comment Rabbénou Yona, le Gaon de Vilna et le Malbim éclairent chacun un angle différent, et en quoi ces enseignements touchent directement notre quotidien.
« Le cœur du juste médite pour répondre » - La voie de l'humilité
לֵב צַדִּיק יֶהְגֶּה לַעֲנוֹת וּפִי רְשָׁעִים יַבִּיעַ רָעוֹת׃ (משלי טו, כח) - Le cœur du juste médite pour répondre, mais la bouche des méchants déverse le mal. (Michlé 15, 28)
Rabbénou Yona explique le terme « la'anot » à partir de la racine de la 'anava (l'humilité). La méditation constante du cœur du juste, tout au long du jour, vise à se soumettre : toute sa pensée, toute sa réflexion, tout ce que son cœur médite - comment ne pas se mettre en avant, ne pas faire la une, faire en sorte que ses bonnes actions restent discrètes. Tel est le cœur du juste : il médite sans cesse sur les voies de l'humilité.
Face à cela se dresse la soif des honneurs, une passion présente chez tout être humain. « Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse », et l'homme aspire naturellement aux honneurs. C'est à cet écueil que se sont heurtés tous les habitants de la terre, s'y laissant piéger et capturer. Le Messilat Yécharim s'étend longuement sur ce point et montre combien d'hommes se sont égarés par soif d'honneurs. Kora'h : toute sa querelle est née de sa jalousie envers la principauté d'Élitsafan ben Ouziel. Yarov'am ben Névat : le Saint, béni soit-Il, lui a dit : « Repens-toi, et Moi, toi et le fils de Yichaï nous promènerons au Gan Éden ». Yarov'am a demandé : « Qui marchera en tête ? » Cela ne lui suffisait pas. Et tout ce qu'il a fait, pourquoi l'a-t-il fait ? Pour ne pas avoir à se tenir debout dans la 'Azara (le parvis du Temple) pendant que Réhav'am ben Chlomo y était assis. « On ne m'honorera pas comme il convient à un roi » - c'est à cause de cela qu'il est allé fabriquer des veaux d'or. Voyez combien ont péri et ont été châtiés à cause de cette passion.
De là, nous apprenons : puisque l'homme possède une attirance naturelle pour les honneurs, il est nécessaire que le cœur du juste y médite constamment - ses pensées intérieures cherchant sans relâche comment ne pas se mettre en vedette, comment ne pas accomplir les choses pour qu'elles soient vues, comment se dissimuler. Naturellement, nous tendons à vouloir briller ; c'est pourquoi nous devons faire des efforts pour nous effacer et agir à l'encontre de notre penchant naturel.
« Et la bouche des méchants déverse le mal » - Domination et gloire personnelle
Les méchants, explique Rabbénou Yona, non contents de ne pas soumettre leur cœur et de ne faire aucun effort pour acquérir l'effacement et l'humilité, ont en outre une bouche qui bouillonne - qui jaillit continuellement - de méchancetés. Ils cherchent toujours comment imposer leur terreur sur la terre des vivants, selon l'expression de nos Sages : des individus qui désirent s'élever au-dessus de la communauté, la gouverner et la dominer d'une main de fer. Ils multiplient les actions pour que le peuple les honore, pour être réélus encore et encore - sans jamais se soucier réellement du peuple.
On raconte qu'un dirigeant russe était tombé malade, et que la foule s'était rassemblée près de l'hôpital pour lui faire ses adieux. Entendant le tumulte, il demanda de quoi il s'agissait. On lui répondit : « Le peuple est venu vous faire ses adieux. » Il s'exclama : « Le peuple est venu me faire ses adieux ? Mais où va le peuple ? Moi, je suis là ! C'est moi, le peuple, et eux ne sont là que pour me servir. L'État, c'est moi ! » De même, lors d'une alternance politique où le peuple renversa le parti au pouvoir, l'un des chefs de ce parti, interrogé sur les résultats des élections, répondit ni plus ni moins qu'il fallait changer de peuple. Autrement dit : « C'est nous, l'État, l'État existe pour nous, et si le peuple a fait un autre choix, c'est le peuple qu'il faut remplacer. » Ce sont des gens qui ont totalement perdu le sens des réalités, et il n'y a là rien d'étonnant, car à mesure que les ignorants vieillissent, leur raison s'égare, comme l'enseignent nos Sages, et on le constate ici de la manière la plus éclatante.
C'est là le sens de « la bouche des méchants déverse le mal » : leur bouche fait continuellement jaillir des paroles néfastes, dans l'unique but de dominer, de s'enorgueillir et de briguer les honneurs pour eux-mêmes. Et Rabbénou Yona ajoute : leur mal n'atteint pourtant pas encore celui des tyrans qui règnent par la force brute - car il existe pire encore, ceux qui frappent le peuple et le meurtrissent afin qu'on les honore et qu'on se soumette à leur volonté, simplement pour régner par la violence.
L'explication du Gaon de Vilna : Le juste ne « dégaine » pas
Le Gaon de Vilna explique : le juste n'a point de fausseté sur les lèvres. C'est pourquoi, lorsqu'on lui pose une question, il ne dégaine pas une réponse impulsivement ; car dans la précipitation, il risque de se tromper, d'énoncer une inexactitude ou de proférer un mensonge. C'est pourquoi « le cœur du juste médite avant de répondre » : avant de parler, il réfléchit et pèse ses propos. Observez les grands d'Israël et vous le constaterez : jamais ils ne répondent du tac au tac. Même pour une question simple, ils prennent deux secondes de réflexion avant de s'exprimer. Ils ne lancent pas une réponse à la hâte, par crainte que le moindre soupçon de mensonge ne s'y mêle.
Mais les méchants, leur bouche est pleine de vanité, de mensonge et de flatterie, et aucune vérité ne s'y trouve. Ils ne mesurent pas la portée de leurs paroles, et c'est pourquoi « la bouche des méchants répand le mal » : cela jaillit, coule et déferle tel un torrent impétueux que nul ne peut contenir. Il n'en va pas ainsi du juste : d'abord il médite, et seulement ensuite il répond - faut-il parler, convient-il de s'abstenir, comment formuler sa réponse, et la halakha lui est-elle parfaitement claire ?
L'explication du Malbim : évaluer s'il faut seulement répondre
Le Malbim explique lui aussi la première partie du verset dans un sens proche de celui du Gaon de Vilna : les règles de la droiture exigent que l'homme n'ouvre point la bouche avant d'avoir bien examiné s'il convient d'apporter cette réponse, et d'en avoir pesé la portée dans son esprit. Le juste s'interroge toujours : y a-t-il lieu de répondre, ou vaut-il mieux, en pareille circonstance, garder le silence ? Car s'il est dit « sache ce que tu répondras à l'apikoros » - il est des cas où il faut riposter -, il est dit également « ne réponds pas à l'insensé selon sa folie » - il est des situations où le silence est préférable. On n'est pas tenu de réagir à tout propos.
C'est là une erreur fréquente. Dans la vie publique, certains se perdent en déclarations continuelles, et il en va de même dans la sphère privée : on s'imagine devoir réagir à tout, répliquer à la moindre remarque, avoir impérativement le dernier mot. Or, il n'en est rien. Parfois, il est bon de se taire. Rien n'impose de parler constamment.
On raconte au sujet de l'un des maîtres d'Israël que son épouse avait un caractère difficile. (Soit dit en passant, il y avait un grand érudit dont la femme était petite et prompte aux malédictions, et qui disait : mon épouse est comme la paracha de Be'houkotaï, petite et pleine de malédictions.) Un jour, son disciple entra chez lui à sa suite. La femme se mit à multiplier reproches et récriminations, tandis que le maître gardait un silence absolu. À un moment précis, il lui répondit brièvement, puis se mura de nouveau dans son silence. Le disciple, surpris, lui dit : « Maître, c'est un enseignement de Torah et j'ai besoin d'apprendre : j'ai vu le maître patienter et se taire si longtemps, qu'est-ce qui a motivé cette réponse à la fin ? » Le maître lui répondit : « Ce n'est pas que je manquais de patience, j'aurais fort bien pu continuer à me taire. Mais j'ai senti que si je ne disais rien, elle risquait de perdre tout contrôle d'elle-même. C'est pourquoi je lui ai adressé quelques mots pour apaiser la situation, avant de reprendre mon silence. » En d'autres termes, il arrive que le silence lui-même soit perçu comme une provocation : l'absence de retour ou de parole irrite davantage encore, et il faut alors prononcer un mot pour éteindre l'incendie. Mais en temps ordinaire, l'homme doit peser avec exactitude ce qu'il répond, quand il répond et sur quel ton il répond.
Très souvent, en effet, « si ton ennemi a faim, donne-lui du pain à manger [...] car ce sont des charbons ardents que tu amasses sur sa tête ». Lorsqu'on oppose une parole bienveillante à des propos agressifs, on désamorce immédiatement la tension. L'autre venait pour en découdre ou insulter, et en entendant des mots polis et apaisants, il lui devient très difficile d'attaquer. Par exemple : vous commettez une maladresse au volant et le conducteur derrière vous s'emporte. Baissez la vitre et dites-lui : « Bonjour, excusez-moi, je vous ai sans doute coupé la route sans le vouloir. » Il vous répondra : « C'est bon, faites attention la prochaine fois. » Cet homme était prêt à en venir aux mains, mais face à une parole douce, un sourire et une excuse immédiate, sa colère s'effondre. Si vous aviez ouvert la vitre avec agressivité, vous auriez entendu : « La route appartient à ton père ? Tu vas m'apprendre à conduire ? » La nature de votre réponse transforme celle de l'interlocuteur. C'est le sens de « le cœur du juste médite avant de répondre » : il ne réagit pas impulsivement. Parfois il est préférable de ne rien dire, et d'autres fois il convient de choisir une réponse mesurée : « ne réponds pas à l'insensé selon sa folie » d'un côté, et « sache ce que tu répondras à l'apikoros » de l'autre.
La mitsva de taire ce qui ne sera pas entendu
Il arrive que le devoir consiste précisément à ne pas énoncer une parole qui ne sera pas écoutée. Lorsqu'il est évident qu'un reproche ne servira de rien, sinon à susciter rancœur et querelles, mieux vaut garder le silence. Cela concerne tout particulièrement les baalé téchouva désireux de faire la morale chez leurs parents. On entend souvent demander : comment leur faire des reproches ? La réponse est simple : ne leur en faites aucun. « Mais ma mère fait ceci et mon père fait cela ! » Ont-ils du plaisir à entendre ces réprimandes ? Nullement. Alors abstenez-vous. Ce qui vous regarde personnellement, appliquez-le avec rigueur ; quant à leur part dans le monde futur, elle n'est pas de votre ressort, ne vous en mêlez pas.
Et il faut bien leur faire comprendre : s'il y a quelqu'un qui risque d'éloigner définitivement ton père de la téchouva, c'est bien toi. S'il y a quelqu'un qui empêchera ta mère d'évoluer, c'est toi. Pourquoi ? Parce que tu passes ton temps à argumenter et à lui adresser des remarques. Et elle se dit au fond d'elle-même : « C'est moi qui l'ai élevée, et voilà qu'elle vient me faire la leçon ; soudain je ne sais plus rien, c'est elle qui me dicte ma conduite, comme si je n'étais pas assez bien, pas assez digne, alors même que mon père était un grand rabbin et n'agissait pas ainsi ! » Ce sont des contestations stériles. N'essaie pas de changer ton père ou ta mère, cela n'aboutira à rien.
Ceux qui sont parvenus à susciter un véritable changement sont précisément ceux qui n'ont formulé aucune critique au foyer familial. « Si c'est possible, pour moi, prépare les choses de telle manière » - uniquement pour ce qui les regarde directement : « En ce qui te concerne, agis à ta guise même pendant Chabbat, je ne me permets aucune remarque ; mais si possible, pour moi, pourrais-tu poser la plata pour mon repas ? » Et ces parents-là ont fini par faire téchouva. Pourquoi ? Parce qu'ils ont constaté l'élévation morale de leur enfant, son dérèkh érets, sa crainte du Ciel et sa profonde transformation - et ils ont été les premiers à revenir vers la pratique. En revanche, ceux qui ont voulu contraindre leurs parents n'ont fait qu'engendrer un climat d'affrontement ; dès lors, pour le parent, revenir à la pratique reviendrait à s'avouer vaincu et à reconnaître : « Tu as raison, j'ai vécu dans l'erreur toute ma vie. » Car l'enfant vient le culpabiliser : « Papa, tu m'as mal éduqué, tu as faussé ma vie ! » Quel être humain peut accepter d'entendre pareille sentence ?
Bien au contraire : honorez davantage vos parents, montrez un plus grand respect pour leur volonté, et quant aux transgressions, abstenez-vous-en personnellement. Mais n'allez sous aucun prétexte leur faire la morale ni leur imposer des vérités qu'ils refusent d'entendre. Il existe un devoir explicite de ne pas parler dans ces conditions. Dans ces situations délicates, les baalé téchouva ont impérativement besoin d'une orientation éclairée. Et si d'aventure les parents s'informent sincèrement et demandent : « Pourquoi ne m'as-tu pas dit que c'était interdit ? », là encore, la halakha prescrit la manière d'enseigner : avec respect, en formulant « nous avons appris telle règle », « nos maîtres nous ont enseigné ceci », et non pas « Papa, c'est interdit, tu commets une faute ». Il y a des voies adaptées pour faire entendre une vérité. Et c'est là tout le sens de « le cœur du juste médite avant de répondre » : il pèse et réfléchit longuement avant de formuler une réponse et avant même d'ouvrir la bouche.
Le cœur face à la bouche
Le Malbim fait remarquer avec précision : concernant le juste, le verset emploie le terme « cœur », tandis qu'à propos du méchant, il ne mentionne nullement le cœur, mais seulement la bouche. Car chez le méchant, les paroles ne viennent que du bout des lèvres ; elles ne sont pas passées par le filtre de la faculté directrice, celle du cœur. Ce n'est que pure superficialité - il laisse aussitôt échapper ses propos. Et toutes ces paroles néfastes - médisance, colportage, hérésie et reniement - ne prennent leur source que dans leur bouche et non dans leur cœur. C'est pourquoi le méchant déverse immédiatement les méchancetés présentes sur ses lèvres, tandis que le juste médite en son cœur, sans répliquer à la hâte ni parler de manière précipitée.
« L'Éternel est loin des méchants » - une suite directe
רָחוֹק יְהֹוָה מֵרְשָׁעִים וּתְפִלַּת צַדִּיקִים יִשְׁמָע׃ (משלי טו, כט) - « L'Éternel est loin des méchants, mais Il écoute la prière des justes » (Proverbes 15, 29).
Rabbénou Yona explique que ce verset s'inscrit dans la continuité directe du précédent. Étant donné que la bouche des méchants déverse le mal et qu'ils répandent la terreur au pays des vivants, l'Éternel se tient naturellement éloigné d'eux et n'écoute point leur prière. Comment concevoir en effet qu'une bouche souillée de mauvaises paroles puisse prier, et qu'Hachem agrée sa prière ?
À quoi cela ressemble-t-il ? C'est comparable à la parabole rapportée par le Hovot Halévavot : un homme souhaitait offrir un présent au roi, mais dans quoi le présenta-t-il ? Dans le pot de chambre de son enfant, sans même avoir pris la peine de le laver au préalable ! Pour un tel affront, on lui trancherait la tête sur-le-champ. Il en va de même ici : un homme a proféré de la médisance, du colportage, de la flatterie et du mensonge, souillant ainsi sa bouche - et voilà qu'avec cette même bouche, il vient prier devant Hachem. Ce n'est certes pas une raison pour renoncer à la prière, mais bien un motif pour veiller avec d'autant plus de vigilance sur ses lèvres.
Rabbi Chimon bar Yo'haï disait déjà dans le saint Zohar : si j'avais assisté à la création de l'homme, j'aurais demandé deux bouches - nous avons bien une paire d'yeux, une paire de narines, une paire d'oreilles, pourquoi pas aussi deux bouches : l'une réservée aux paroles de Torah et l'autre aux affaires profanes, afin qu'elles ne se mêlent point. Mais finalement, il déclara y renoncer. Pour quelle raison ? Parce que si, avec une seule bouche, nous prononçons déjà tant de futilités, si le Saint, béni soit-Il, nous en avait accordé deux, nous dirions des futilités en stéréo - nous emploierions également la seconde bouche à des bavardages inutiles ! Il est donc heureux qu'une seule bouche ait été créée.
« Mais Il écoute la prière des justes » - l'humilité comme vertu propice à la prière
La prière des justes, qui s'efforcent toujours de soumettre leur cœur - comme l'a précisé Rabbénou Yona, où le verbe « la'anot » se rattache à la notion d'humilité (anavah) - est exaucée. L'humilité constitue une vertu majeure pour l'agrément de la prière, ainsi qu'il est écrit : « L'Éternel est proche de ceux qui ont le cœur brisé », « Tu as entendu le désir des humbles, ô Éternel », ou encore « Prière du pauvre, lorsqu'il défaille et répand sa plainte devant l'Éternel ». L'on constate que c'est précisément le pauvre, l'homme humble et effacé, dont la supplique est accueillie. Dès lors, les justes, dont le cœur aspire à l'humilité et chemine dans cette voie, voient leur prière agréée devant le Saint, béni soit-Il.
L'explication du Gaon de Vilna : voir de loin et entendre de près
Le Gaon de Vilna explique : l'être humain est doté de deux sens majeurs - l'œil qui voit et l'oreille qui entend. La vue opère à distance, tandis que l'ouïe ne fonctionne que de près. Prenons l'exemple de l'éclair et du tonnerre : ils se produisent au même instant, puisqu'il s'agit d'une seule et même déflagration, mais nous apercevons l'éclair avant d'entendre le tonnerre, car la vitesse du son est bien inférieure à celle de la lumière. De plus, nous sommes capables d'apercevoir des réalités situées à des distances d'où nous ne pourrions rien entendre. L'homme contemple des étoiles éloignées de dizaines, de centaines ou de milliers d'années-lumière et parvient à les distinguer - mais si un homme criait depuis cette étoile, pourrait-on l'entendre ? On voit la lune, mais s'y produirait-il le plus formidable fracas de l'univers, aucun bruit ne parviendrait jusqu'à nous. L'ouïe apparaît donc limitée par rapport à la vue, tant en vitesse qu'en portée.
C'est le sens de ce que déclare le verset : « L'Éternel est loin des méchants » - bien qu'il existe une Providence divine, qui relève du domaine de la vision, le Saint, béni soit-Il, détourne pour ainsi dire Son regard d'eux ; Il s'en tient si distant que c'est comme s'Il ne les voyait point. En revanche, « Il écoute la prière des justes » : auprès du juste, Hachem se tient si proche qu'Il va jusqu'à l'entendre. Hachem est trop éloigné pour regarder le méchant, mais Il est si proche du juste qu'Il tend l'oreille, conformément au verset : « L'Éternel est proche de tous ceux qui L'invoquent ».
L'explication du Malbim : « Hachem est ton ombre »
Le Malbim explique : la providence exercée par le Saint, béni soit-Il, sur l'homme découle des actes mêmes de l'homme. « Hachem est ton ombre à ta droite » - Hachem est semblable à une ombre : si vous vous approchez, Il s'approche ; si vous vous éloignez, l'ombre s'éloigne.
Rabbi Yaakov Galinsky racontait s'être rendu un jour chez le 'Hazon Ich. Ce dernier se tenait dehors, sous un lampadaire récemment installé. Le 'Hazon Ich lui demanda : « As-tu vu ? On a installé un lampadaire ici dans la rue. » Ne sachant que répondre, il se contenta d'un « Nu, nu ». Le 'Hazon Ich poursuivit : « As-tu remarqué ? Quand un homme est proche du lampadaire, il projette une petite ombre, mais lorsqu'il s'en éloigne, l'ombre s'étend jusqu'à l'horizon. Car lorsque tu es près de la lumière, celle-ci te frappe d'en haut et l'ombre reste modeste ; mais quand tu t'éloignes, la lumière te frappe de côté et de loin, et derrière toi se forme une immense ombre. » Rabbi Yaakov ne comprenait toujours pas où le maître voulait en venir. Le 'Hazon Ich lui dit alors : « Quand un homme est proche de la source de lumière, du Maître du monde, il projette une petite ombre. Mais lorsqu'il s'éloigne de la source de lumière, il projette une grande ombre : il prend beaucoup de place, fait beaucoup de vent et cherche à impressionner. En revanche, le juste qui est proche de la source de lumière ne fait aucun bruit, ne cherche pas à impressionner, et son ombre reste toute petite. »
Il existe une maxime particulièrement frappante : lorsque de petits hommes projettent de grandes ombres, c'est le signe que le soleil se couche. Cela s'applique tout à fait aux hommes politiques de notre époque, ainsi qu'à bien d'autres domaines. Quiconque y réfléchit y découvrira une grande sagesse. Nous nous trouvons malheureusement dans une période de déclin, un véritable crépuscule, et c'est pourquoi l'on voit tant d'hommes insignifiants projeter une ombre démesurée.
Ainsi, affirme le Malbim, Hachem est comparable à une ombre : vous levez la main, l'ombre la lève ; vous la baissez, l'ombre la baisse ; vous vous approchez, elle s'approche ; vous vous éloignez, elle s'éloigne. L'ombre agit exactement selon les mouvements de l'homme, et il en va de même de la relation du Saint, béni soit-Il, avec l'homme. Hachem fait rayonner Sa face vers vous lorsque vous tournez votre visage vers Lui ; mais si vous vous dérobez à Sa vue, vous ne pourrez pas vous plaindre qu'Hachem vous ait caché Sa face, car dès l'instant où vous vous êtes détourné, Hachem en a fait de même. Hachem est proche des justes et entend leur prière, car « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent » - précisément parce que le juste L'invoque en vérité et s'approche de Lui, et Hachem est donc proche de lui. En revanche, le méchant s'éloigne, et c'est pourquoi « Hachem est loin des méchants ».
C'est là tout le sens de l'adage : « Si tu M'abandonnes un jour, Je t'abandonnerai deux jours ». Les Maîtres expliquent : lorsqu'un homme étudie la Torah et assiste fidèlement à son cours chaque jour, il avance de concert avec la Torah. Mais si, au lieu de venir au cours, il se dirige ailleurs, il s'en va dans la direction opposée tandis que la Torah ne l'attend pas et poursuit sa route ; la distance qui les sépare devient alors double. Il ne faut pas croire que nos actes soient unilatéraux ; il existe une réciprocité directe : si l'on s'éloigne, Hachem s'éloigne ; si l'on se voile la face, Hachem voile Sa présence.
Il n'y a aucun changement en Lui, béni soit-Il
Le Malbim soulève alors une difficulté : si Hachem est loin des méchants et proche des justes, cela impliquerait apparemment un changement dans le Saint, béni soit-Il. Or nous savons qu'aucun changement n'existe en Son essence. Comment pourrait-Il être tour à tour proche ou lointain ? La réponse est que tout découle de l'homme lui-même. « Hachem est loin des méchants » signifie que chez les méchants, Hachem est éloigné de leur cœur, et par conséquent, pour ainsi dire, Il s'éloigne ; non point qu'Hachem Se déplace en Son essence, mais l'éloignement émane des méchants eux-mêmes. De même, « Il entend la prière des justes » : le juste se rapproche, mais aucun changement ne survient en Dieu, qui demeure immuable. Tout dépend de l'homme : de son désir de se rapprocher ou de s'éloigner. Et quand on s'éloigne, le Saint, béni soit-Il, se trouve pour ainsi dire loin de nous - non pas qu'Hachem ait changé, mais c'est l'homme qui a pris ses distances.
En conclusion : « Le cœur du juste médite pour répondre » - le juste médite avec humilité sans chercher à se mettre en avant ; il pèse soigneusement l'opportunité de répondre, ainsi que la nature et la forme de sa réponse, afin qu'aucun mensonge ne franchisse ses lèvres et qu'il ne prononce pas de paroles qui ne seraient pas entendues. À l'opposé, « la bouche des méchants répand des méchancetés » : ses paroles jaillissent sans le filtre du cœur, par soif d'honneurs et de domination. C'est dans cette continuité que s'inscrit le verset suivant : « Hachem est loin des méchants, mais Il entend la prière des justes » - une bouche qui s'est souillée n'est pas digne de paraître devant le Roi, tandis que l'humilité est la clé pour que la prière soit exaucée. Et il n'y a là, à Dieu ne plaise, aucune altération dans le Saint, béni soit-Il, car Il est semblable à une ombre : plus l'homme est proche de la source de lumière, plus son ombre est modeste, plus son éclat est discret, et plus Hachem est proche de lui, au point d'exaucer sa prière.