Dans cette partie du chapitre, nous nous arrêtons sur deux versets dont chacun ouvre tout un monde : le verset traitant de la relation entre l'intériorité et l'extérieur - entre les pensées du cœur et les paroles de la bouche, et le verset traitant de la convoitise et de l'argent - entre celui qui est avide de gain et celui qui hait les cadeaux. Ces deux versets sont bâtis selon le même modèle : deux extrémités d'une échelle, où la Torah nous enseigne que la vérité est exactement à l'opposé de ce que l'œil ordinaire perçoit.
תּוֹעֲבַת ה' מַחְשְׁבוֹת רָע וּטְהֹרִים אִמְרֵי־נֹעַם׃ (כו) - Les pensées mauvaises sont en abomination à Hachem, mais les paroles agréables sont pures.
Rabbénou Yona explique : seuls les êtres purs possèdent des paroles agréables. Ceux qui ont le cœur pur et intègre ont seuls le pouvoir de prononcer des paroles douces et bienveillantes. Les paroles de reproche (tokha'ha) ne sont acceptées que de celui dont le cœur est en accord avec la bouche - dont les paroles reflètent fidèlement l'intériorité, et ce qu'il dit correspond véritablement à son niveau spirituel. Comme il est écrit : « Examinez-vous et scrutez-vous » (Hitkochechou vakochou) - corrige-toi d'abord toi-même, puis corrige les autres ; « Revenez et faites revenir » - fais d'abord téchouva toi-même, puis ramène les autres. En revanche, « Abomination pour Hachem sont les pensées mauvaises » - est une abomination pour Hachem celui qui prétend corriger autrui alors que lui-même est imparfait. Quand les paroles sont-elles des paroles agréables qui pénètrent le cœur de ceux qui écoutent ? Lorsqu'elles émanent d'un cœur pur.
Dès lors, une question majeure se pose : quelle légitimité qui que ce soit a-t-il de donner du moussar ? Car on lui rétorquera aussitôt : corrige-toi toi-même avant de corriger les autres ! Tu me parles d'orgueil, mais as-tu toi-même parfait l'humilité ? Tu me parles de colère, mais maîtrises-tu parfaitement ton emportement ? Et ainsi pour chaque chose. Lorsqu'un homme fait un reproche à son prochain, ou qu'un machguia'h donne un cours de moussar, on pourrait aussitôt objecter : « Examinez-vous et scrutez-vous », et seul celui qui est pur peut énoncer des paroles agréables. Mais si tel était le cas, quelle catastrophe ce serait : plus personne ne ferait de reproches, car chacun se dirait : qui peut prétendre avoir purifié son cœur ? Suis-je apte à faire la morale ? Suis-je parfait dans ces domaines ?
Cette question fut posée, et il me semble que c'est le Maguid de Doubno qui y répondit par une parabole. Dans une bourgade, l'eau des puits était gravement contaminée, et quiconque en buvait contractait la malaria, des fièvres et toutes sortes de maladies pernicieuses. Le gouverneur ordonna qu'il était strictement interdit d'utiliser une eau non bouillie - il fallait la distiller et la faire bouillir, ou importer de l'eau d'autres villes. Un jour, un incendie éclata dans les maisons de la ville. Les habitants envoyèrent chercher de l'eau dans d'autres localités, et le feu ne cessait de se propager. Le gouverneur arriva et constata que personne n'agissait. Il leur demanda : « Que se passe-t-il ici ? » Ils lui répondirent : « Nous avons envoyé des émissaires, un convoi est en route avec de l'eau provenant d'autres villes. » Il leur cria : « Insensés ! Fous que vous êtes ! Pour éteindre un incendie, on utilise même l'eau des égouts ! Il y a le feu, éteignez-le tout de suite avant qu'il ne se propage ! »
Il en va de même dans notre cas. Si nous attendons sans donner de moussar en disant : « Suis-je digne de reprendre autrui ? Me suis-je moi-même corrigé ? » - la réponse est : cher ami, utilise même l'eau usée ! Même si tu n'es pas encore une eau pure et limpide, même si tu n'es pas encore une eau céleste, il y a le feu, sers-toi de ce que tu as ! C'est là toute la permission pour des gens comme nous d'enseigner le moussar. Car sans cela, l'exigence serait immense : comment oses-tu faire la morale aux autres alors que tu es loin d'être parfait ? Ainsi, dans l'absolu de la vérité - « et pures sont les paroles agréables », seuls les cœurs purs devraient énoncer des paroles douces ; mais face à la nécessité de la réalité, il n'y a pas le choix, et ce que chaque homme est en mesure de corriger - même s'il n'est pas encore parfait en ce domaine - qu'il le corrige.
Le Gaon de Vilna explique : toutes les pensées impies sont en abomination à Hachem, y compris l'iniquité exercée envers les impies. L'exemple en est : lorsque l'esprit de Naboth le Jizréélite se présenta devant Hachem et dit : « Je sortirai et je serai un esprit de mensonge dans la bouche de ses prophètes », le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Tu le séduiras et tu réussiras », et ajouta aussitôt : sors de Ma présence. Et pourquoi ? Parce que c'est un mensonge, et le mensonge est un acte d'iniquité ; or un acte d'iniquité - même dirigé contre les impies - n'est pas agréé par Hachem. Même s'il faut agir contre les impies, ce ne doit pas être par l'iniquité.
On raconte qu'un homme vint trouver Rabbi Israël Salanter pour lui faire part d'une grave brèche contre laquelle il fallait protester, se mobiliser et mener un véritable combat. Rabbi Israël lui donna raison : « En effet, tu as raison, le silence est impossible dans une telle situation, nous devons nous lever et lutter, nous ne pouvons pas baisser pavillon et tolérer un tel état de fait - lève-toi et mène ce combat. » Mais il lui ajouta une mise en garde que chacun devrait méditer : « Prends bien garde : tu commences en ayant raison, veille à avoir encore raison jusqu'au bout. »
C'est un principe auquel il faut prêter la plus grande attention, non seulement dans les luttes d'intérêt public, mais également dans les différends personnels et jusque dans les discussions au foyer. Vous faites une remarque juste, vous adressez un reproche fondé ; puis, à un moment donné, le ton monte, ensuite vous tenez des propos blessants, et pour finir vous portez atteinte à la personne. Vous aviez raison au départ, mais vous avez fini par perdre votre légitimité. Même lorsqu'il est nécessaire de mener un combat, il y a des règles à observer. Même lorsqu'il faut agir contre l'impie qui commet de tels actes, il y a une façon de procéder : on ne va pas le pendre sur la place publique, mais on protestera et on mènera les actions qui s'imposent. N'agis pas par des voies illégitimes, faute de quoi tu serais parti pour accomplir une mitsva et tu te retrouverais finalement coupable d'une faute grave.
Le Gaon de Vilna enseigne : toutes les pensées malveillantes, même dirigées contre les méchants, sont une abomination pour Hachem, et « purs sont les propos bienveillants » - aux yeux du Saint, béni soit-Il, celui qui s'exprime avec douceur est pur. Même si cela ressemble parfois à de la flatterie et ne constitue pas l'idéal absolu, cela demeure la voie la plus pure. Mais il est indispensable d'apporter une réserve pour éviter tout contresens. Qu'un homme ne vienne pas dire : « Merveilleux ! Dès lors, face à tout ce qu'on tente de nous imposer, répondons avec des paroles douces. On veut introduire des réformateurs dans les conseils religieux ? Parlons-leur gentiment, dialoguons, accordons-leur une place, un petit créneau. » Malheur à nous ! De tels enjeux touchent à l'âme même du judaïsme, et il est formellement exclu de faire le moindre compromis à ce sujet.
Car une amorce de compromis, nous savons tous où elle mène. La Réforme en Europe n'a pas débuté avec des renégats. Elle a commencé avec des personnes en streimel, observant les mitsvot, qui allaient à la synagogue et désiraient simplement faire jouer de l'orgue le Chabbat par un non-Juif ; il ne s'agissait nullement de gens prenant la voiture le Chabbat. C'était il y a deux cents ans : les partisans du renouveau, les néologistes, les modernisateurs de toutes sortes. C'est de là que tout est parti. Et si l'on ouvre une brèche, jusqu'où cela ira-t-il ?
C'est pourquoi il faut bien comprendre que la décision appartient exclusivement aux Guedolei Israël. Savoir quand il faut combattre, quand un compromis est envisageable, quand il convient de baisser l'échine pour laisser passer la tempête (« courbe-toi et laissons passer ») et quand il faut faire preuve d'une fermeté absolue : c'est à eux de trancher. Mais déduire de ce verset que « purs sont les propos bienveillants » signifierait qu'il faudrait toujours, y compris face aux adversaires les plus acharnés du judaïsme, agir avec douceur - grand malheur s'il en était ainsi ! Car en agissant de la sorte, il ne resterait plus pierre sur pierre de notre foi.
Et si tel était le cas, pourquoi Moshé s'est-il levé pour déclarer : « Mais si l'Éternel produit une création nouvelle », et la terre a alors englouti Kora'h ? Il aurait dû s'adresser à lui avec des paroles bienveillantes : « Viens, discutons ensemble, peut-être pouvons-nous te confier une autre responsabilité. » Mais il n'en est rien : face à une telle méchanceté, il faut répliquer avec la plus grande vigueur. De même pour Pin'has : pourquoi est-il allé transpercer Zimri ben Salou, un prince de tribu en Israël ? Certes, son acte était inadmissible, mais pourquoi ne pas lui parler avec douceur, lui expliquer calmement par la suite la gravité de sa faute pour qu'il en comprenne les conséquences ? Quelle absurdité ! « Pin'has, fils d'Éléazar, fils d'Aharon le Cohen, a détourné Ma fureur de dessus les enfants d'Israël » - s'il ne s'était pas dressé pour accomplir cet acte, le Saint, béni soit-Il, l'a affirmé : c'eût été l'anéantissement du peuple d'Israël.
Mais la question se pose : à qui revenait la décision ? À Moshé Rabbénou. Pin'has, avant de passer à l'acte, est allé s'enquérir auprès de lui, sollicitant la décision du sage. Moshé lui répondit : « Que celui qui lit la lettre en soit l'exécuteur » - que celui qui énonce la loi prenne la responsabilité de l'appliquer. C'est alors seulement qu'il s'est levé et a agi. Par conséquent, conclure qu'il faudrait invariablement se comporter avec douceur envers les impies est une totale erreur ; il appartient aux Sages de discerner quand employer des paroles de conciliation et quand il est impérieux de mener une lutte sans compromis.
Le Malbim explique : « Abomination pour Hachem sont les pensées mauvaises » - Hachem a en abomination celui qui nourrit des pensées perverses tout en tenant des propos empreints de douceur. À l'instar du verset précédent, « Hachem détruit la maison des superbes, mais Il affermit la borne de la veuve », où le début est étroitement lié à la fin (les superbes empiètent sur la limite du champ de la veuve et Hachem en restaure la borne), le principe est identique ici. Celui qui recèle au fond de lui des intentions néfastes, tout en affichant une parfaite bienveillance de langage - avec quelle éloquence et quelle délicatesse il s'exprime ! -, alors que « dans son cœur il dresse un piège ». Une telle duplicité est une abomination pour Hachem, elle est répugnante à Ses yeux. Celui dont les paroles extérieures paraissent pures et bienveillantes, alors qu'intérieurement il trame des ruses pour nuire et causer du tort, voilà l'attitude la plus abominable qui soit.
Et la raison en est claire : si je sais que tu es mon ennemi, je sais également comment me prémunir contre toi. Mais lorsque tu viens à moi avec des flatteries, feignant de vouloir m'aider et de n'avoir à cœur que mon bien, c'est là que réside le véritable danger. Comme ce dirigeant, Stanley Fischer, qui déclarait : « Chez les orthodoxes, la natalité est démesurée, ils doivent impérativement intégrer le marché du travail ; je me fais tant de souci pour eux, ces malheureux, que vont-ils devenir, ils n'auront rien à manger, c'est une véritable pitié ! » Jusqu'à ce qu'un journaliste l'interpelle : « S'il en est ainsi, pourquoi la Banque d'Israël refuse-t-elle d'embaucher le moindre candidat 'harédi dans ses rangs ? Quel homme vertueux vous faites, vous vous souciez tellement d'eux, c'est particulièrement émouvant ! »
Voilà précisément ce qu'est l'abomination pour Hachem : afficher de « purs propos bienveillants » en prétendant agir par sollicitude. C'est l'attitude du renard disant aux poissons : « Venez vivre avec nous ! Pourquoi rester dans l'eau ? Venez sur la terre ferme, vivons en paix ! Pourquoi demeurez-vous si attachés à cette Torah ? Venez vous joindre à nous, ne voyez-vous pas quelle magnifique jeunesse nous avons ? Venez vous intégrer au monde moderne, pourquoi vous enfermer à Méa Chéarim ? » C'est là un langage mielleux, mais c'est une abomination pour Hachem. Car quel est le véritable objectif ? La pensée cachée n'est que malveillance : t'amener à renoncer aux mitsvot, à éteindre la flamme, à délaisser la Torah. C'est cela qui le dérange, et nullement une inquiétude sincère à ton sujet. Cela constitue le comble de l'abomination : montrer au-dehors un visage d'ami tout en préparant un piège dans son cœur.
עֹכֵר בֵּיתוֹ בּוֹצֵעַ בָּצַע וְשׂוֹנֵא מַתָּנֹת יִחְיֶה׃ (כז) - Celui qui est avide de gain illicite trouble sa maison, mais celui qui hait les cadeaux vivra. (27)
Rabbénou Yona explique : qui est celui qui trouble sa maison ? C'est celui qui recherche le gain malhonnête, c'est-à-dire qui spolie son prochain. Cet homme trouble sa maison - « okhère » au sens d'eaux troubles, il souille et ruine son propre foyer. Et c'est là l'homme qui a atteint le paroxysme de la convoitise, le plus insatiable des convoiteurs. Un homme peut convoiter vos biens et chercher à vous les acheter contre de l'argent ; mais qui est le plus grand convoiteur ? C'est celui qui convoite les possessions de son prochain et tente de s'en emparer par le vol et la rapine. Un tel homme trouble sa propre maison.
« Mais celui qui hait les cadeaux vivra » - le verset aborde maintenant l'autre extrémité du spectre : l'homme qui est si éloigné de la convoitise qu'il désire que toute sa subsistance provienne uniquement du travail de ses mains - « Si tu manges du travail de tes mains, tu seras heureux et tout ira bien pour toi ». Il ne recherche même pas les cadeaux d'autrui. C'est l'opposé absolu de la convoitise : on pourrait se dire : « À Dieu ne plaise, je n'ai rien volé à personne, c'est lui qui m'a fait un cadeau ! » ; pourtant, celui qui se tient au niveau le plus élevé du rejet de la convoitise refuse également les cadeaux. Même les présents offerts de façon tout à fait licite et honorable, il ne souhaite pas les recevoir.
À ce sujet, Rabbénou Yona précise : ce trait de caractère est un rempart contre la convoitise et une protection contre les pièges de la flatterie. Un rempart contre la convoitise : celui qui refuse les cadeaux d'autrui s'éloigne du désir cupide, car celui qui attend des présents épie constamment les autres : « Peut-être me donnera-t-il ceci, peut-être m'apportera-t-il cela » - et il en vient inévitablement à convoiter le bien d'autrui. Deuxièmement, cela sauve des pièges de la flatterie : pourquoi les amis du riche sont-ils si nombreux ? Pourquoi tant de courtisans gravitent-ils autour de lui ? Parce qu'on se dit : en le flattant, un peu de sa fortune finira bien par retomber sur moi, peut-être m'accordera-t-il une gratification ou m'arrangera-t-il un prêt remboursable dans soixante ans ! Il paraît avantageux de s'attacher à ce notable. Et c'est là une basse flagornerie : on le flatte uniquement par intérêt. Celui qui hait les cadeaux ne tombera jamais dans ces travers, et cette disposition constitue une solide barrière pour se préserver de multiples interdits.
Le Gaon de Vilna explique : celui qui recherche le gain malhonnête, accumulant sans cesse un argent qui ne lui appartient pas, finira par perdre également sa propre maison - son propre foyer lui sera arraché et confisqué. Tel est le sens de « celui qui est avide de gain illicite trouble sa maison » : tu t'imagines voler pour posséder les biens d'autrui ? Ce qui t'appartient ne te restera même pas, on te dépouillera aussi de ton propre bien.
En revanche, de celui qui ne vole pas mais qui accepte volontiers les cadeaux des autres, on ne peut certes pas dire qu'il trouble sa maison. Pourtant, sachez bien que son existence n'est pas une vraie vie. Pourquoi ? Parce qu'il dépend d'autrui. Il reste dans l'attente : « Peut-être qu'untel va me donner quelque chose, passons près de lui, peut-être me verra-t-il et me glissera-t-il un billet ». Celui qui attend la subsistance de la table d'autrui ne vit pas. Qui est celui qui vit véritablement ? « Mais celui qui hait les cadeaux vivra » - celui qui repousse les cadeaux, c'est lui qui accède à une vie pleine et authentique.
Nous nous trouvons donc devant trois situations. Première situation : l'homme qui poursuit le gain malhonnête, ce qui correspond pleinement à troubler sa propre maison. Deuxième situation : l'homme qui ne vole pas, mais qui aime les cadeaux ; il ne trouble pas sa maison, mais il n'est pas dit de lui qu'« il vivra », car sa vie n'en est pas une du fait de sa dépendance constante envers autrui. Et troisième situation : celui qui hait les cadeaux, et c'est de lui qu'il est proclamé « il vivra », menant une existence véritable, sans espoirs déçus ni attentes stériles, n'attendant rien de personne. Quelle existence admirable mène cet homme ! En revanche, celui qui avance toujours dans l'espérance qu'untel l'aidera et qu'un autre lui donnera, tendant la main de tous côtés, est un homme bien malheureux, perpétuellement asservi au bon vouloir d'autrui.
Une anecdote illustre bien cela au sujet d'un rabbin, semble-t-il le Rav Jakobovits, qui exerçait à Kiryat Ata. À une certaine époque, des délégués du Grand-Rabbinat vinrent lui proposer : « Laissez-nous vous inscrire officiellement comme rabbin appointé par le Grand-Rabbinat ». Il leur demanda : « Dans quel but ? » Ils répondirent : « Vous toucherez ainsi un traitement officiel ». Il leur déclara : « Je n'en veux point, cela ne m'intéresse pas ». Surpris, ils insistèrent : « Pourquoi donc ? Quel inconvénient y voyez-vous ? » Il répondit : « Tant que je ne suis pas rétribué, je conserve toute mon indépendance. Dès que j'accepterai votre salaire, je serai contraint de me plier à vos volontés - celui qui paie commande, et je devrai recevoir vos ordres ». Ils lui assurèrent : « N'ayez aucune crainte, nous ne nous immiscerons jamais dans vos décisions, vous gérerez votre rabbinat en toute liberté, selon votre sagesse et votre conscience ». Le rabbin leur rétorqua alors : « Mais que croyez-vous ? Pensez-vous qu'en recevant votre argent, je n'en viendrai pas à guetter vos volontés ? C'est moi-même qui finirai par venir vous demander ce que je dois faire ! »
Le mécanisme est clair : dès qu'un homme dépend de quelqu'un, c'est lui qui se met à rechercher sa bienveillance. On sollicite son accord, on cherche à lui plaire, on vient lui demander : « Qu'en pensez-vous, comment convient-il d'agir ? » On touche un salaire de sa part et l'on craint de tarir cette source de revenus. Un tel individu est bien à plaindre, car il se place sous l'emprise d'autrui. Mais celui qui ne dépend d'aucun homme demeure entièrement libre. Il n'a rien reçu de quiconque. Comme l'affirmait Moché : « Je n'ai pris l'âne d'aucun d'eux » - je suis libre de tout intérêt partisan, n'ayant accepté aucun présent. C'est là une vertu inestimable. Car dès que l'on accepte quelque chose de quelqu'un, le jour où l'on doit s'exprimer avec intégrité, on se retrouve lié, incapable de parler. C'est tout le sens de l'enseignement : « celui qui hait les cadeaux vivra ». Cet homme possède une vie authentique, il vit pleinement, dans une totale liberté d'esprit et sans dépendre d'aucun être humain.
Le Malbim explique : « Celui qui est avide de gain illégitime trouble sa maison » - quiconque recherche le profit malhonnête et acquiert de l'argent de façon injuste, qu'il ne s'imagine pas que cela augmentera l'honneur de sa maison ou qu'il s'enrichira ainsi durablement. Qu'il sache au contraire qu'il trouble sa propre maison, qu'il apporte le malheur sur son foyer, comme il est écrit : « Car la pierre crie du fond du mur, et la poutre de charpente lui répond » - cette pierre crie depuis le mur : « Cela ne t'appartient pas, cela provient du vol ! ». Et comme nous l'avons expliqué d'après le Gra, la maison finira par dépérir, se dégrader et subir des dommages parce qu'elle a été bâtie sur des rapines.
À l'inverse, « celui qui déteste les cadeaux » - non seulement ne cherche aucun profit malhonnête et ne vole pas, mais même lorsqu'on lui offre un présent, il refuse de tirer profit du bien d'autrui, s'appliquant uniquement le principe : « Du labeur de tes mains, tu te nourriras ». Et que pourrait-on penser ? Qu'un tel homme mourra de faim ! Le verset affirme pourtant le contraire : « il vivra ». Remarquez comment le texte met en regard ces deux extrêmes. D'un côté, on pourrait s'imaginer que c'est ainsi que l'on s'en sort dans la vie : une combine par-ci, une ruse par-là, sans quoi on n'avance pas. De l'autre côté de l'échelle, cet homme qui refuse même un cadeau qu'on lui tend - on aurait pu croire qu'il ne réussira jamais dans la vie, qu'il ne possédera rien et ne pourra même pas subsister.
Le verset enseigne précisément l'inverse : celui qui recherche le gain malhonnête et pense s'enrichir par toutes sortes de tromperies, de combines et de voies illégitimes - qu'il sache qu'il n'aura rien et qu'il détruit sa propre maison. En revanche, celui qui déteste les cadeaux vivra : il aura de quoi subsister et la bénédiction reposera sur lui. Pourquoi ? Parce que tout dépend de la providence d'Hachem, explique le Malbim. Qu'on ne s'imagine donc pas qu'en se précipitant pour s'enrichir par des moyens malhonnêtes, on y parviendra. Bien au contraire : c'est uniquement sur celui qui s'en remet à la providence d'Hachem que reposeront la bénédiction et l'abondance.
Ces deux versets nous apprennent à regarder l'intériorité et non l'apparence extérieure. « Les pensées mauvaises sont en abomination à Hachem, mais les paroles douces sont pures » - les propos de remontrance ne sont acceptés que de la part de celui dont le cœur est en accord avec les lèvres. D'un autre côté, le plus abominable de tous est celui dont la bouche formule des paroles douces alors qu'il prépare un piège au fond de lui. Et bien que même face aux impies, on ne doive pas agir avec méchanceté - « tu as commencé avec justice, veille à rester juste » -, il est des moments où il faut mener un combat sans concession, et une telle décision est remise aux mains des grands d'Israël. Et dans ce même ordre d'idées : « Celui qui est avide de gain illégitime trouble sa maison, mais celui qui déteste les cadeaux vivra » - l'homme cupide finit par perdre même son propre bien, celui qui accepte les cadeaux dépend d'autrui et sa vie n'en est pas une, tandis que celui qui déteste les cadeaux est véritablement libre et vivant, car tout dépend de la providence d'Hachem et c'est sur lui que reposera la bénédiction.