Les trois versets que nous abordons au chapitre 15 s'inscrivent dans la continuité de l'ensemble du chapitre : la force de la parole, l'orientation de l'homme dans son existence et la Providence divine qui abaisse les orgueilleux et relève les humbles. Nous les étudierons dans l'ordre - le verset, les explications des Richonim et du Gaon de Vilna, puis le commentaire du Malbim.
שִׂמְחָה לָאִישׁ בְּמַעֲנֵה פִיו וְדָבָר בְּעִתּוֹ מַה טּוֹב׃ (כג) - La joie pour l'homme est dans la réplique de sa bouche, et une parole dite en son temps, combien elle est bonne !
Rachi explique selon le sens littéral : grâce à une réponse douce et à des propos posés, les gens l'apprécient. Qui n'aime-t-on pas ? Celui qui réagit de façon désagréable, grossière, vulgaire, nerveuse ou hautaine. Mais lorsqu'on répond avec bienveillance, cela procure de la joie et de l'apaisement à son entourage : l'autre s'exprime, et vous lui répondez calmement.
Et nos Sages ont interprété, comme le rapporte Rachi, qu'il s'agit des maîtres de l'étude textuelle (baalé guirsa) : un homme qui étudie assidûment et récite constamment ses textes, de sorte que lorsqu'on lui pose une question, il sait y répondre. On lui demande où se trouve tel ou tel passage, et il le restitue sur-le-champ - cela lui procure une grande joie. « Et une parole dite en son temps, combien elle est bonne ! » - le comble du bien est lorsqu'on l'interroge sur un sujet d'actualité : les lois de Pessa'h à Pessa'h, les lois de Souccot à Souccot. Quel bonheur d'être interrogé sur les sujets propres au moment présent !
Rabbénou Yona explique : la nature humaine fait que l'on se réjouit de parler avec justesse, d'avoir placé le mot exact au bon endroit. Cela procure une grande satisfaction - avoir su répliquer à temps, avoir décoché la formule aiguisée, subtile et percutante au moment précis. « Dès qu'il a parlé, je lui ai rétorqué cela, et voilà, il s'est tu, n'ayant plus rien à répondre ! » C'est vrai dans une joute verbale, mais cela vaut dans bien d'autres contextes : prononcer la bonne phrase au bon moment procure le sentiment agréable de s'être parfaitement exprimé.
Pourtant, ajoute Rabbénou Yona, ce n'est pas une raison pour multiplier les paroles : « Et une parole dite en son temps, combien elle est bonne ! » Même si vous brûlez d'envie de parler, et même si vous savez que vous avez une remarque pertinente et opportune, ne vous exprimez pas chaque fois que l'idée vous traverse l'esprit. Certains parlent à tort et à travers : ils s'imaginent devoir sans cesse s'exprimer, réagir à tout, faire entendre leur voix. Rabbénou Yona nous enseigne : bien que l'homme éprouve de la joie dans la réplique de sa bouche lorsqu'il sait formuler la parole adéquate au bon endroit, il doit néanmoins maîtriser son penchant et son désir de parler, dominer son esprit et ne prononcer qu'une parole en son temps. Ne dites que ce qui est réellement requis et nécessaire à cet instant. En l'absence de nécessité, ne parlez pas simplement pour le plaisir de dire quelque chose ou pour la satisfaction personnelle que cela procure. Le plaisir ne saurait être le critère ; la vraie question est : est-ce opportun ? Est-ce nécessaire et utile maintenant ? Si oui, je parle. Sinon, le silence est de mise.
Telle est assurément la conduite des Sages : ils ont toujours de quoi s'exprimer, et pourtant on les voit garder le silence. Ce n'est que lorsqu'on les sollicite ou qu'une impérieuse nécessité l'exige qu'on les voit se lever et prendre la parole.
Un jour, plusieurs grands d'Israël et des responsables communautaires se réunirent pour débattre des questions brûlantes de l'heure. Une controverse s'engagea pour savoir qui s'exprimerait en premier - en vérité, chacun cherchait plutôt à parler en dernier, par déférence envers son prochain. À un moment donné, l'un des aînés se leva et déclara : « Écoutez, la plupart d'entre vous sont jeunes, vous êtes encore sensibles aux questions d'honneur, à savoir qui prendra la parole et qui s'abstiendra. Quant à moi, j'ai blanchi sous le harnais, l'amour-propre ne m'atteint plus, c'est pourquoi je parlerai le premier. » Et il prit la parole pour exposer son avis.
Rabbi Leib 'Hasman, le Machguia'h de la yéchiva de 'Hévron, qui refusait jusque-là d'intervenir par respect pour autrui, prit alors la parole, se leva et déclara : « Certes, je n'avais pas l'intention de m'exprimer, mais puisqu'un propos a été tenu ici contre lequel j'ai le devoir impérieux de protester, je prends la parole. On a prétendu que chez un homme âgé aux cheveux blancs, les questions d'honneur ne comptent plus - or je tiens à vous dire que c'est une grave erreur, contraire à la Torah. Sachez-le bien : dans la jeunesse, tous les désirs bouillonnent en l'homme - les plaisirs de la table, les tentations charnelles, toutes les pulsions. Mais lorsque l'homme vieillit, ces désirs s'affaiblissent ; le goût s'émousse, il ne prend plus plaisir à rien - à l'exception d'une seule passion qui se renforce aux dépens de toutes les autres : la soif des honneurs. Toutes les passions perdues convergent alors vers celle-ci. Malheur à qui le froisse, oublie de l'inviter, le néglige, ne lui dit pas bonjour ou omet de lui téléphoner avant Chabbat et les fêtes ! Chez le vieillard, la quête d'honneurs s'intensifie. C'est pourquoi j'ai ressenti le devoir de protester. » Et il se rassit.
Voici une merveilleuse illustration de notre verset. « La joie pour l'homme est dans la réplique de sa bouche » - certes, chaque prise de parole procure une joie, et pourtant le sage se tait. Et quand intervient-il ? « Et une parole dite en son temps, combien elle est bonne ! » - lorsqu'il y a nécessité et obligation de se lever et de s'exprimer, il intervient, car ici le silence serait coupable : une affirmation venait d'être prononcée qui contredisait ouvertement les enseignements de nos Sages, eux qui affirment que la quête d'honneurs accompagne l'homme jusqu'à sa dernière pelletée de terre (zivoula batrayta), jusqu'à ses ultimes instants. Ce n'est que face à une réelle nécessité que l'on doit parler, à l'image d'une « parole dite en son temps ».
Le Gaon de Vilna explique que la sagesse d'un homme lui sert de force en deux occasions. La première, lorsqu'on lui pose une question et qu'il sait y répondre : on m'a interrogé et j'ai su, on m'a mis à l'épreuve et j'ai répondu, et il en éprouve un sentiment de satisfaction. La seconde, ce sont les choses qu'il sait de lui-même et qu'il étudie en leur temps : les lois de Pessa'h à Pessa'h, les lois de chaque fête en son temps. Dans les deux cas, la sagesse vient en aide à l'homme : au moment où on l'interroge, et au moment où lui-même a besoin de cette connaissance. Confronté à un problème, il trouve la réponse en lui-même ; il n'a pas besoin d'aller demander à d'autres, il connaît la halakha et la conduite à suivre. C'est là le sens de « et une parole en son temps, combien elle est bonne » : lorsqu'il a besoin d'agir, il sait comment se comporter. Dans ces deux situations, l'homme éprouve de la joie.
Cependant, ajoute le Gaon, il existe un domaine dont on a besoin même en dehors de son temps habituel. En apparence, il ne viendrait à l'idée de personne de commencer à étudier les lois de Pourim juste avant la période de Bein Hametsarim (les trois semaines de deuil) : ce n'est ni le sujet ni le moment. Et pourtant, il est tout à fait nécessaire d'étudier des lois qui ne semblent pas d'actualité immédiate, comme les lois relatives au sauvetage d'une vie humaine (pikou'ah nefesh). La Guémara affirme que celui qui n'enseigne pas les lois de pikou'ah nefesh est considéré comme un meurtrier, car un danger vital peut survenir de manière tout à fait imprévue. Si la personne ne connaît pas la halakha, elle devra aller consulter le sage. Or, il est écrit que lorsqu'on doit poser une question halakhique sur un cas d'urgence vitale à un sage, c'est une honte pour ce dernier : comment se fait-il que tu n'aies pas enseigné ces lois au peuple à temps ? Le temps que la personne vienne demander si cela est permis ou interdit pendant Chabbat, le malade a déjà rendu l'âme. C'est pourquoi les lois de pikou'ah nefesh sont requises en permanence : elles sont toujours « en leur temps ».
C'est précisément ce que rapporte la Guémara dans le traité Chabbat (page 30a) : on posa une question : a-t-on le droit d'éteindre une bougie pour un malade le jour du Chabbat, est-ce permis ou interdit ? Et le maître commença par s'exclamer : « Où est Salomon ? Où est ta sagesse ? Où est ton intelligence ? », puis il cita le verset « Mieux vaut un chien vivant qu'un lion mort », montrant une apparente contradiction avec les paroles du roi David, etc., et il leur délivra ainsi toute une page d'enseignements de Aggada. On te pose une question halakhique concrète, et tu réponds hors de propos par des paroles de Aggada ?
Le Gaon de Vilna explique : où a-t-on jamais vu dans le Talmud qu'à une question halakhique, la réponse apportée soit de la Aggada ? En réalité, comme nous l'avons expliqué, en matière de pikou'ah nefesh, le sage interrogé est assimilé à un meurtrier pour ne pas avoir enseigné ces règles auparavant. Voyant qu'on l'interrogeait sur un cas de sauvetage vital, il comprit que le public ignorait sans doute que le pikou'ah nefesh repousse le Chabbat. Que fit-il ? Il commença par des récits de Aggada, car la Aggada attire le cœur des gens. Dès qu'il se mit à parler de Aggada, tous se rassemblèrent et prêtèrent une oreille attentive : le sage enseigne la Aggada ! Et pourquoi la nomme-t-on ainsi ? Le Pélé Yoets explique : cela vient de la racine qui évoque ce qui entraîne et attire - la Aggada captive le cœur. En ouvrant son discours par la Aggada, il captiva l'auditoire ; ayant ainsi leur attention la plus vive, ils purent bien intégrer les lois de pikou'ah nefesh qu'il énonça ensuite, et s'en souvenir durablement.
Tel est le sens de « La joie est pour l'homme dans la réplique de sa bouche » : lorsqu'un homme trouve une réponse prête lorsqu'on l'interroge ; « et une parole en son temps, combien elle est bonne » : ce qui est bon par excellence, à savoir le sauvetage d'une vie, et il s'en réjouira également, car en sachant toujours comment agir, il pourra sauver des vies au moment nécessaire, sans avoir besoin de courir poser des questions pendant qu'un préjudice irréversible est causé au malade.
Le Malbim explique : celui dont les principes de la sagesse sont disposés, c'est-à-dire ordonnés sur ses lèvres, de sorte que dès qu'on l'interroge, il sait immédiatement répondre (et nous avons déjà vu à plusieurs reprises que la « bouche » fait allusion à la sagesse), en éprouve une grande joie. Quelle que soit la question posée, il sait aussitôt et répond sur-le-champ.
Et lorsqu'il apporte une réponse appropriée au moment voulu, alors qu'on a besoin d'une décision sur-le-champ, et qu'il dispose immédiatement de la réponse : « une parole en son temps, combien elle est bonne » ! Combien cela est bienfaisant et utile, d'avoir une réponse à l'instant même du besoin. On se heurte à une difficulté, on lui demande immédiatement la marche à suivre, et il donne aussitôt la solution en formulant la halakha. C'est là le summum du bien : être profitable au moment opportun.
Et dans la précision des termes du verset : lorsque les lois de la sagesse sont ordonnées sur ses lèvres, il y a « de la joie pour l'homme » ; on éprouve une joie personnelle de savoir comment agir en toute situation. Mais cela ne relève pas encore du qualificatif de « bon ». Qu'est-ce qui est véritablement « bon » ? C'est lorsqu'on fait le bien envers autrui. C'est la fin du verset : « et une parole en son temps, combien elle est bonne » : quand d'autres ont besoin d'une réponse et qu'on leur indique la conduite à tenir, c'est cela qui est « combien bon », car le bienfait s'étend aux autres. « Dans la réplique de sa bouche », lorsqu'il a des réponses pour lui-même, c'est une joie privée, réservée « à l'homme » ; mais la chose véritablement bonne est d'avoir des réponses apportées en leur temps à ceux qui viennent l'interroger.
אֹרַח חַיִּים לְמַעְלָה לְמַשְׂכִּיל לְמַעַן סוּר מִשְּׁאוֹל מָטָּה׃ (כד) - Le chemin de la vie mène vers le haut pour l'homme avisé, afin de s'écarter du séjour des morts en bas.
Rabbénou Yona propose une parabole : un homme habite dans une ville, et on lui dit : viens, dans une autre ville, tu pourras obtenir un appartement meilleur et plus beau. Vend-il immédiatement son logement pour partir ? Non. Il ne quitte pas la ville tant qu'il n'a pas la certitude d'avoir un endroit dans l'autre ville, et que cet endroit lui conviendra vraiment et sera bon pour lui.
Et maintenant, une fois qu'il a pris sa décision et que c'est fait - il déménage, il a déjà acheté une maison dans l'autre ville et quitte celle-ci : viendrait-il à l'idée de quiconque d'aménager un jardin dans l'ancienne maison ou d'y entreprendre des rénovations ? Non pas dans l'optique de la vendre, mais il part s'installer ailleurs, et avant de partir, il s'occupe de cette maison-ci, y apporte des meubles et installe la climatisation ! Pourquoi agir de manière aussi insensée ? Tu déménages dans une autre ville, tu abandonnes cette maison - et tu investis dans une demeure où tu n'es plus censé habiter, alors que tu pars déjà ailleurs ?
C'est là l'explication de notre verset : « Le sentier de la vie mène en haut pour l'homme avisé » (« Ora'h 'haïm lemala lemaskil ») - le chemin de vie de l'homme avisé, où bâtit-il ? En haut. Investirait-il ici-bas dans ce monde, dans une demeure temporaire ? Comme le disait autrefois le Rav Amnon : où investis-tu, dans une cabane ou dans une villa ? Un homme irait-il investir dans une cabane pour deux mois, alors qu'il emménage ensuite dans une villa pour l'éternité ? C'est pourquoi « le sentier de la vie mène en haut pour l'homme avisé » : l'homme avisé, où vit-il et où investit-il ? En haut. « Pour s'écarter du Chéol en bas » (« Lemaan sour micheol mata ») : car il sait que c'est ainsi qu'il s'écarte du Chéol d'en bas, car tout ce qui se trouve ici-bas relève du Chéol, et que t'en restera-t-il ? Tu ne laisseras rien ici. Il ne va donc pas investir ici sans fin, et l'essentiel de son investissement est en haut.
Le Gaon de Vilna explique que l'homme est appelé « en marche » (« holekh »), comme il est écrit : « Je te donnerai libre accès parmi ceux qui se tiennent ici » (« Ounetati lekha mahlekhim bein haomedim haélè »), car l'homme est constamment tenu de progresser dans le service divin. Et selon les termes du Gra : l'homme est appelé marcheur, car il doit sans cesse aller de niveau en niveau, et s'il ne monte pas vers le haut - il descendra tout en bas, à D.ieu ne plaise, car il est impossible de se maintenir à un même niveau.
Écoutez ce que dit le Gra : on ne peut pas faire du surplace. Si vous demandez à quelqu'un ce qu'il en est de lui, et qu'il répond « la même chose » - quelle est ta situation spirituelle ? La même chose, comme il y a deux ans, comme il y a dix ans. Dites-lui : ne te raconte pas d'histoires, une telle chose n'existe pas. Si tu n'as pas progressé, tu as nécessairement régressé. « Il est impossible de se maintenir à un même niveau ». Et nous avons déjà mentionné que l'homme est semblable à quelqu'un qui gravit une montagne à vélo : un seul instant où l'on cesse de pédaler, et l'on commence à dévaler en arrière. C'est pourquoi l'homme doit constamment être dans une dynamique d'ascension.
Et c'est là le sens de « le sentier de la vie mène en haut » : quelle est la voie pour acquérir la vie ? C'est d'être toujours tourné vers le haut, de monter et de grimper sans cesse, sans s'arrêter un seul instant. Et pourquoi ? « Pour s'écarter du Chéol en bas » - car si tu ne montes pas, tu ne peux en aucun cas rester stationnaire, tu descends forcément. Il n'y a que deux possibilités : soit monter vers le haut, soit descendre vers le bas ; et si tu veux t'écarter du Chéol d'en bas, tu dois continuellement chercher et vérifier comment t'élever vers le haut.
Le Malbim explique : l'homme avisé est celui qui se représente les choses, qui médite, approfondit et constate que la voie de la vie consiste toujours à s'élever, à aspirer vers le haut. Et à l'inverse, celui qui cherche à descendre vers le bas emprunte la voie de la mort. Il existe dans le monde une véritable « route de la mort » : une route à flanc de montagne qui fait des centaines de victimes chaque année, où deux véhicules ont à peine la place de se croiser, et au moindre écart, un bus entier s'est déjà retrouvé au fond d'un précipice de plusieurs centaines de mètres, sans la moindre chance de survie pour ceux qui chutent. Des Israéliens y ont également péri, que D.ieu ait pitié. Mais la véritable voie de la mort, dit le Malbim, se trouve en bas.
Et bien qu'il soit très difficile de monter vers le haut, descendre vers le bas est ce qu'il y a de plus facile. C'est semblable à la difficulté de construire comparée à la facilité de détruire. Combien de temps as-tu mis pour bâtir cette maison ? Six mois, un an, les ouvriers sont restés là une année entière. Et combien de temps a-t-il fallu pour démolir la maison précédente ? Une demi-journée. Un bulldozer est venu, a travaillé quatre heures, a tout démoli ; on a fait venir quatre camions, on a tout chargé, et le travail était fini. Une maison dont la construction demande un an peut être démolie en un instant. Les tours jumelles : on a mis dix ans à les construire, et en une demi-heure elles ont été anéanties. On en tire un principe : bâtir est très difficile, détruire est très facile ; monter vers le haut est très ardu et exige des efforts, de la peine et du labeur, tandis que descendre vers le bas est d'une grande facilité.
Et le Malbim explique également cela selon les lois de la gravité. Si vous laissez un corps inerte, statique : s'envole-t-il ou tombe-t-il ? Il tombe. Ôtez à l'homme ne serait-ce qu'un instant son souffle de vie, et il s'effondre aussitôt. Pourquoi ? L'attraction terrestre. La force de gravité attire toujours l'homme vers le bas, et si l'on veut s'élever vers le haut, il faut déployer une énergie considérable. Un hélicoptère qui veut s'élever a besoin d'une quantité énorme d'énergie pour y parvenir. Dans l'eau, naturellement et sans aucun mouvement, on se retrouve au fond ; mais agitez constamment les bras et les jambes, et vous vous maintenez à la surface. Par conséquent, dit le Malbim, sache-le : descendre vers le bas est facile, il suffit d'être passif pour descendre ; pour monter vers le haut, il faut être très actif et accomplir une action vigoureuse pour réussir.
Dès lors, si un homme se dit : « je descends un peu », il ne s'alarme pas : même si je n'ai pas agi, je n'ai baissé que d'un rien. Le verset lui répond : point du tout, comprends bien - si tu descends, ce n'est pas un peu, tu descends vers le Chéol ! L'homme qui sait que la descente équivaut au Chéol déploiera tous les efforts pour s'élever vers le haut et ne se contentera pas du minimum, mais se dira : je dois tout investir pour monter.
Et c'est là le sens : l'homme avisé, celui qui médite avec son intelligence et comprend que le chemin de la vie monte vers le haut, marche sur la voie de la vie et cherche constamment à s'élever - à ajouter de la spiritualité, un cours de Torah de plus, une mitsva qu'il n'avait pas encore accomplie, un acte de bienfaisance supplémentaire qu'il n'avait pas encore fait. Telle est la démarche de celui qui recherche le sentier de la vie. En revanche, il arrive parfois que l'homme n'agisse pas tellement ; dès l'instant où l'on comprend que si l'on n'agit pas, c'est le Chéol vers le bas - qu'il n'existe aucun état intermédiaire où l'on ne serait ni monté ni descendu - alors on agit. Car si l'on ne fait rien, on chute automatiquement ; la loi de la gravité s'applique. Dans une telle situation, l'homme va certainement faire des efforts et peiner pour s'élever, car il saisit bien qu'il ne s'agit pas d'un choix entre « s'efforcer ou rester au même point » - cela n'existe pas, c'est le Chéol vers le bas.
À titre de parabole : imaginons un homme dont la situation financière est florissante, Baroukh Hachem, il dispose d'un revenu fixe, d'argent à la banque et ne manque de rien. Vous lui demandez pourquoi il ne cherche pas de travail, et il répond : « Pourquoi aurais-je besoin de travailler ? Dans ma situation actuelle, je peux vivre sans travailler, je m'en sors très bien. » Mais dites-lui : « Cher monsieur, chaque jour où vous ne générez pas de revenu, la banque prélève dix pour cent sur vos capitaux, non pas sur les bénéfices, mais sur ce que vous possédez déjà. » Ah, dès lors, il voit les choses tout autrement ! Ce n'est plus statique, ce n'est plus : « Je n'ai rien gagné, mais je suis resté au même point » - il va courir travailler et chercher à gagner sa vie, car il réalise qu'en quelques mois, il se retrouvera démuni de tout. Il en va de même ici : si l'on comprend que lorsqu'on ne fait pas tous les efforts pour s'élever, on ne reste pas inchangé, mais on sombre vers le bas, vers le Chéol - on s'efforcera alors de toutes ses forces de marcher toujours sur la voie de la vie, qui ne fait que monter.
בֵּית גֵּאִים יִסַּח יְהֹוָה וְיַצֵּב גְּבוּל אַלְמָנָה׃ (כה) - L'Éternel arrache la maison des orgueilleux, mais Il affermit la borne de la veuve. (25)
Qu'est-ce que « la maison des orgueilleux » ? Rabbénou Yona explique : ce sont ceux qui fixent en leur cœur leur demeure en ce monde, dont toute la pensée se concentre sur son aménagement matériel sans jamais songer à ce qui lui succédera, comme il est dit : « Leur pensée intime est que leurs maisons dureront toujours ». Il décrit tout simplement notre réalité d'aujourd'hui. « Yissa'h » signifie qu'Il détruira. Qui sont-ils ? Ceux qui installent leur demeure définitive dans ce monde-ci ; tout ce qui compte pour eux relève de la matérialité, leur maison est ici et c'est la seule chose qui les intéresse. À chaque rencontre, un tel homme vous racontera ce qu'il a acheté, ce qu'il a ajouté dans sa maison, les rénovations qu'il a faites, la voiture qu'il a changée, la promotion qu'il a obtenue au travail. Tout son intérêt réside dans la matérialité, les affaires de ce monde : « toute leur pensée se concentre sur son aménagement, sans songer à son substitut ». Jamais il ne vous parlera d'une mitsva accomplie aujourd'hui ou d'un cours de Torah qu'il a suivi en plus. « Leur pensée intime est dans leurs demeures pour toujours » - de quoi est rempli son for intérieur toute la journée ? De sa maison, uniquement d'intérêts matériels.
C'est pourquoi, lorsqu'il parvient à la réussite matérielle et possède une somptueuse villa, il s'en enorgueillit : « Voilà, j'ai peiné et j'ai réussi, regarde quelle villa j'ai bâtie ! » Et il ne songe nullement : « Cher ami, cette villa, tu la laisses ici-bas ; mais qu'as-tu fait pour ta villa éternelle, qu'y as-tu investi ? » C'est pour cette raison qu'une telle maison d'orgueilleux, Hachem l'arrachera : le Saint, béni soit-Il, détruira sa maison. Observez bien combien ce verset est la suite directe du précédent : « Pour l'homme avisé, la voie de la vie monte vers le haut afin de s'écarter du Chéol vers le bas » - là-bas, il était question de l'homme qui investit dans un logement qu'il va quitter, au lieu d'investir dans la demeure où il s'installera pour l'éternité. Or, la maison d'un tel homme est une maison d'orgueilleux, et celle-ci, Hachem la détruira.
Rabbénou Yona ajoute : sache que l'homme n'atteint pas l'orgueil absolu sans avoir d'abord ôté de son cœur le monde d'en haut. Cela signifie : quand un homme en arrive-t-il au sentiment de « moi et rien d'autre » ? Seulement s'il ne médite pas sur le fait qu'il y a une suite, qu'il existe un monde futur. Lorsque vous constatez le comble de l'arrogance et de la vanité, c'est uniquement parce que, dans son esprit, cet individu a rayé le monde futur, et qu'il n'éprouve aucun sentiment ni aucune conscience de son existence.
« Mais Il affermit la borne de la veuve » - en revanche, Hachem affermira la frontière de la veuve. Et qui est cette veuve ? C'est la nation veuve, celle qui a été détruite et abaissée jusqu'à la poussière, à l'opposé même de la « maison des orgueilleux ». La maison des orgueilleux renvoie aux nations idolâtres qui s'enorgueillissent de leurs palais et de leur prospérité terrestre - mais Hachem l'arrachera. Babylone était construite avec faste, et que reste-t-il d'elle ? Des ruines. En revanche, pour le peuple d'Israël, qui est devenu comme une veuve, dont la maison a été détruite et qui a été exilé de sa ville, « Il affermit la borne de la veuve » : au contraire, Hachem rétablira ses frontières, repeuplera sa terre, et ils mériteront de revenir, selon la promesse : « Je te rebâtirai et tu seras rebâtie », pour être délivrés d'une rédemption éternelle.
Le Gaon de Vilna explique ce verset à la lumière de la Guémara dans le chapitre Haroé (traité Berakhot 57b) : celui qui voit la demeure de Nabuchodonosor récite : « Béni soit Celui qui a détruit la maison de Nabuchodonosor le méchant » ; et celui qui voit les demeures d'Israël dans leur prospérité, comme rapporté plus loin à la page 58b, récite : « Béni soit Celui qui affermit la borne de la veuve ». Et à quelle époque ? Quand Jérusalem fut repeuplée à l'époque du Second Temple, tout le territoire d'Israël le fut également ; en voyant qu'Hachem avait restauré leur habitat, on bénissait : « Béni soit Celui qui affermit la borne de la veuve ». C'est précisément ce qui est écrit ici : « L'Éternel arrache la maison des orgueilleux » - qui est l'orgueilleux ? C'est Nabuchodonosor, qui s'était enorgueilli en déclarant : « Je monterai sur les hauteurs des nuages, je serai semblable au Très-Haut » ; sa maison, Hachem la détruit, et celui qui la voit en ruines récite une bénédiction. En revanche, « Il affermit la borne de la veuve » s'applique au territoire d'Israël qui, bien qu'ayant connu la destruction et la désolation, sera relevé par Hachem, et l'on récite alors : « Béni soit Celui qui affermit la borne de la veuve ».
Autre explication : « la maison des orgueilleux », c'est Édom, comme il est écrit : « Eux bâtiront et Moi Je démolirai » ; et « Il affermit la borne de la veuve » annonce qu'Il étendra à l'avenir les limites de Jérusalem jusqu'à Damas. Aujourd'hui, nous ne sommes même plus tellement surpris : bientôt, il ne restera plus rien de Damas. Ils se détruisent eux-mêmes, s'entretuant les uns les autres et faisant le travail à notre place. Qui aurait pu le croire ? Nous n'avons rien à faire : ces nations se frappent et se dévorent d'elles-mêmes, et qu'Hachem nous vienne en aide pour que nous n'ayons pas besoin d'intervenir, notre œuvre étant accomplie par leurs propres mains. Et voilà que les frontières du peuple d'Israël sont appelées à s'étendre des faubourgs de Jérusalem jusqu'aux portes de Damas.
Le Gaon de Vilna propose encore une explication originale : quelle est la valeur numérique (guématria) du mot « Gué'im » (orgueilleux) ? Cinquante-quatre - Guimel (3) et Alef (1) font 4, Youd (10) et Mem (40) font 50, soit un total de 54. Et combien de fois le nom d'Aman est-il mentionné dans la Méguila ? Cinquante-quatre fois - demandez à tous les enfants qui fabriquent des crécelles selon le nombre de mentions d'Aman, ils vous le diront. « L'Éternel arrache la maison des orgueilleux » - et qu'est-il advenu de la maison d'Aman ? Elle a été remise à Mardochée, comme il est dit : « Et Esther plaça Mardochée à la tête de la maison d'Aman ». D'ailleurs, Aman a lui-même détruit sa maison, puisqu'il est écrit qu'il a arraché de la charpente de sa propre demeure la poutre sur laquelle il voulait pendre Mardochée. « Gué'im » équivaut donc en guématria au nombre de fois où Aman apparaît dans la Méguila - et c'est lui qu'Hachem déracine et anéantit.
Autre explication : la « maison des orgueilleux » désigne les dix fils de Haman. Le Gaon de Vilna enseigne : comptez les lettres des noms des dix fils de Haman et vous obtiendrez la valeur numérique (*guématria*) du mot « Guéïm » (orgueilleux). Les noms des dix fils de Haman totalisent cinquante-trois lettres, et avec le *kolel* (l'unité globale), cinquante-quatre - soit à nouveau 54 (*Noun-Daleth*). Il en ressort qu'Hachem détruira la maison de ces superbes, celle des dix fils de Haman.
Le Malbim explique que le début du verset s'éclaire par sa fin : si l'on voit la demeure d'un homme arrogant empiéter sur le terrain d'une veuve - et pourquoi ? Parce que la veuve n'a personne pour défendre sa cause, et que cet orgueilleux s'est bâti une somptueuse propriété en débordant chez elle, à ses dépens, déplaçant ainsi sa limite. Le Malbim affirme : ne soyez ni impressionnés ni troublés par cela, et ne vous demandez pas comment de tels impies peuvent agir impunément. Sachez que le Saint béni soit-Il prendra en main la cause de la veuve, et qu'Hachem finira par arracher cette maison des orgueilleux. « Et Il affermit la limite de la veuve » - en fin de compte, Hachem rétablira ses frontières et en chassera ceux qui s'y sont introduits. « Il fait justice aux opprimés », « Il soutient l'orphelin et la veuve », « et Il subvertit la voie des méchants » - et ici, face à cette conduite inique, Hachem brisera leur dessein et « arrachera », c'est-à-dire anéantira, la maison des arrogants.
Et le Malbim d'ajouter : c'est là une pierre angulaire de la foi en la Providence divine, là où le cours naturel des choses et la force humaine sont impuissants. Que signifie le terme « pierre angulaire » (*pina*) ? C'est un fondement essentiel, comme dans « la pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la tête d'angle (*roch pina*) », ou lors de « la pose de la première pierre » ; ou encore les « chefs (*pinot*) des armées », désignant les dignitaires. De même ici, cela renvoie à un principe capital de la foi en la Providence : savoir que même si l'on assiste aux agissements d'un tyran orgueilleux et malveillant, il ne faut point s'en ébranler : « Hachem arrache la maison des orgueilleux », et à terme, Il détruira cet édifice d'arrogance.
Et nous le constatons de nos propres yeux : où est Kadhafi ? Où est Moubarak ? Où est Assad ? Où sont passés tous ces tyrans bouffis d'orgueil, et que reste-t-il d'eux ? Et Saddam Hussein - qui se souvient de la terreur qu'il inspirait, et comment a-t-il fini ? Balancé au bout d'une corde de potence. Ne soyons pas dupes de la grandeur éphémère des superbes : « Hachem arrache la maison des orgueilleux, et Il affermit la limite de la veuve ».
Trois principes majeurs se dégagent de cet enseignement. « L'homme trouve de la joie dans la réplique de sa bouche » - certes, il existe une satisfaction légitime pour qui sait trouver le mot juste, mais la véritable mesure de la parole réside dans son opportunité et non dans le plaisir qu'elle procure : « et une parole en son temps, qu'elle est bonne ! », car le verbe qui apporte du bien à autrui surpasse toute joie personnelle. « La voie de la vie mène en haut pour l'homme avisé » - l'immobilité n'existe pas ; la pesanteur spirituelle entraîne vers le bas quiconque cesse d'avancer, c'est pourquoi l'homme sage investit dans sa demeure d'en haut et s'élève sans relâche, conscient que l'alternative n'est pas le statu quo, mais l'abîme. Enfin, « Hachem arrache la maison des orgueilleux, et Il affermit la limite de la veuve » - fondement de la foi en la Providence : quiconque efface de sa conscience le monde d'en haut pour faire de ce monde matériel sa fin ultime verra sa maison détruite ; tandis que pour l'humble veuve, sans défenseur sur terre, le Saint béni soit-Il Se porte Lui-même garant de ses droits et rétablit son domaine.