Au quinzième chapitre, le roi Salomon continue de tisser des liens entre la sagesse et la sottise, entre le perfectionnement des traits de caractère et l'attrait des passions. Dans ce cours, nous aborderons trois versets consécutifs : l'attitude du fils envers son père et sa mère, la joie de celui qui manque de cœur face à la droiture de l'homme intelligent, et le secret de la réussite dans les projets - la discrétion et la pluralité des conseillers.
בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּכְסִיל אָדָם בּוֹזֶה אִמּוֹ׃ (כ) - Un fils sage réjouit son père, mais un homme insensé méprise sa mère.
Le sens littéral du verset est simple : le père se réjouit lorsqu'il a un fils sage. Mais pourquoi la seconde partie précise-t-elle « méprise sa mère » ? Rabbénou Yona explique : l'insensé méprise quiconque ne lui inspire aucune crainte. Qui l'insensé respecte-t-il ? Seulement celui dont il a peur. Et quiconque ne l'effraie pas, il le méprise. Du père, il a peur : il n'oserait pas lui monter sur la tête, de crainte de recevoir une gifle ou deux. Mais la mère est moins sévère envers lui, et il ne la redoute pas. Pour l'insensé, seuls comptent la peur, le bâton et la férule - et comme du côté de la mère il n'y a pas de bâton, c'est sa mère qu'il méprise, et non son père.
Et que signifie « un homme insensé » (kessil adam) ? Rabbénou Yona répond : même aux yeux des hommes ordinaires, c'est-à-dire au niveau le plus simple, au sein du commun du peuple, celui qui méprise sa mère est qualifié d'insensé. Même les nations du monde jugent très sévèrement celui qui méprise sa mère, car il s'agit d'une exigence humaine naturelle, relevant de la simple reconnaissance qu'un individu doit envers ses parents.
Rabbénou Yona apporte de nombreux exemples où le terme « Adam » désigne le commun des mortels : « Adam » comme terme générique, « l'âme d'Adam », « l'homme naît pour la peine », « sur une nation comme sur un homme ensemble » - c'est-à-dire sur tous les peuples. Très souvent, le mot « Adam » décrit la masse populaire, encline par ses désirs et ses actes aux choses terrestres. Et pourquoi sont-ils appelés « Adam » ? Parce qu'ils sont proches de la terre (adama), plus terrestres et matériels, et ne possèdent pas l'âme de la sagesse mais une âme dont l'intellect émane de la poussière. Il en va de même dans les versets : « Fils du commun peuple comme gens de distinction » (bnei Adam gam bnei ich), « Les fils du peuple ne sont que vanité, et mensonge les grands de ce monde », « Placés sur la balance... ils pèsent moins que du vent ». Remarquez la distinction : « Ich » désigne les hommes illustres, les esprits élevés ; « Adam » désigne les gens du niveau ordinaire. Dès lors, « un homme insensé méprise sa mère » : celui qui méprise sa mère est considéré comme un insensé même aux yeux du commun du peuple, et à plus forte raison aux yeux des personnes de valeur.
Le Gaon de Vilna, et dans la même ligne le Malbim, expliquent cette variation d'une autre manière. Pourquoi n'est-il pas écrit « un fils sage réjouit son père et un fils insensé méprise sa mère » ? C'est que le terme « fils » fait référence au jeune âge, tandis qu'« homme » désigne l'adulte. Le fils sage, dès son plus jeune âge, réjouit son père. Non pas seulement lorsqu'il atteint l'âge de vingt ans, mais déjà à cinq ans, il procure de la joie à son père. Et pourquoi est-il dit « réjouit son père » ? Parce qu'il revient avec son père du Beth Hamidrach, son père lui enseigne la Torah, et le père trouve une joie immense dans l'étude de son fils. En revanche, l'insensé, même à l'âge adulte, lorsqu'il est déjà appelé « homme », continue de mépriser sa mère.
Et que signifie « méprise sa mère » ? Certains commentateurs l'expliquent à la lumière de l'expression rabbinique : « Maudit soit celui qui a enfanté un tel individu, maudit soit celui qui l'a élevé ». Par tes actes, tu provoques le mépris envers ta propre mère. Le sage, dès sa jeunesse, réjouit ses parents, tandis que l'insensé, même parvenu à l'âge adulte, fait en sorte que sa mère soit humiliée par le monde, qui la réprouve en disant : malheur à celle qui a élevé un tel enfant.
Le Gaon de Vilna relève une autre nuance : ici, le texte dit « mais un homme insensé méprise sa mère », alors que plus haut (Mishlei 10, 1), il est dit « et un fils insensé est le chagrin de sa mère ». Quelle est la différence ? Là-bas, il s'agit d'un « fils insensé », ce qui désigne un enfant demeurant auprès de sa mère ; la mère l'a sous les yeux toute la journée avec ses folies, et elle en conçoit une tristesse continuelle - c'est là « le chagrin de sa mère ». En revanche, l'« homme » est un adulte qui n'est plus en permanence avec sa mère ni sous sa garde ; il passe depuis longtemps son temps dehors avec ses pairs, et elle ne le voit plus. Dès lors, comment agit-il ? Il déshonore sa mère sans même qu'elle en soit témoin direct. On peut l'expliquer de deux manières : soit elle reçoit des nouvelles indirectes - votre fils a causé des dégâts, votre fils a commis tel acte, ou elle lit son nom dans la rubrique des faits divers, que D.ieu nous en préserve, et cela jette l'opprobre sur elle ; soit lui-même, dans son cœur et ses actes, la méprise ouvertement, n'ayant plus aucun besoin matériel d'elle.
Le Malbim explique que l'« insensé » (kessil), selon notre définition constante, est celui qui est asservi à ses désirs ; il méprise concrètement sa mère - il ne se contente pas de lui causer de la peine et du chagrin, mais lui inflige un véritable mépris. Et c'est là le comble de la sottise : mépriser sa mère parce qu'elle lui adresse des reproches. La mère lui fait remarquer ses mauvaises actions, ses comportements indignes, et il la rabroue avec mépris - cette réaction constitue en soi une humiliation pour elle, et témoigne de son égarement moral.
אִוֶּלֶת שִׂמְחָה לַחֲסַר לֵב וְאִישׁ תְּבוּנָה יְיַשֶּׁר לָכֶת׃ (כא) - La sottise est une joie pour l'homme dépourvu de cœur, mais l'homme doué de discernement marche droit. (21)
Rabbénou Yona explique : la joie prend sa source dans le cœur ; or, pour celui qui est dépourvu de cœur, quelle valeur a cette joie ? Quelle raison a-t-il de se réjouir ? Celui qui se réjouit de réalités spirituelles et élevées éprouve une joie véritable ; c'est un homme qui se réjouit dans son cœur. En revanche, pour celui qui est dépourvu de cœur et dont la joie ne repose que sur des plaisirs matériels, cette joie n'est rien d'autre que sottise.
« Mais l'homme doué de discernement marche droit » - l'homme de discernement est l'exact opposé de celui qui est dépourvu de cœur. C'est un principe constant chez Rabbénou Yona : lorsque Chlomo juxtapose deux éléments dans un même verset, ils s'opposent l'un à l'autre. Certes, fait remarquer Rabbénou Yona, tous les hommes intelligents ne se réjouissent pas nécessairement dans les mitsvot de Hachem ; on ne peut donc pas encore affirmer de l'homme de discernement qu'il possède la joie. Que dit-on alors de lui ? Qu'il « marche droit ». Celui qui s'élève au rang des justes (tsaddikim) possède indubitablement une joie authentique, comme il est écrit : « Réjouissez-vous en Hachem et soyez dans l'allégresse, ô justes ! », ou encore : « C'est une joie pour le juste de pratiquer la justice ». Mais quelle voie permet d'y parvenir ? « L'homme doué de discernement marche droit » - jour après jour, il rectifie sa conduite, ses traits de caractère et sa démarche, pour finalement atteindre le degré du tsaddik et accéder à la joie. L'homme de discernement constitue ainsi l'étape qui prépare à devenir un juste, afin de mériter ce niveau de joie.
Dès lors, poursuit Rabbénou Yona, mesurons l'abîme qui sépare l'homme de discernement de celui qui est dépourvu de cœur : non content de ne pas se préserver des fautes et de la folie, l'homme dépourvu de cœur s'en réjouit. Tu as trébuché ? Aie au moins du regret ! Mais lui s'écrie : non, ma déraison est une raison de plus de me réjouir. Il tire fierté et satisfaction de sa propre chute. À l'inverse, l'homme de discernement rectifie sa trajectoire et évite l'écueil de la faute, pour parvenir en fin de compte au rang du juste qui trouvera sa joie dans les mitsvot de Hachem.
Le Gaon de Vilna adopte une démarche semblable : le sage, même s'il lui arrive de trébucher, porte le deuil en son âme. Il est accablé et, selon les termes de Rabbénou Yona, « se prend lui-même en dégoût ». Une peine constante l'habite ; au fond de lui-même, il se tourmente : comment ai-je pu trébucher ainsi ? Comment ai-je pu en arriver à une telle faute ? Et cette affliction même constitue la réparation, le remords sincère et le moteur de la téchouva. L'homme dépourvu de cœur, lui, se réjouit de sa folie : il a commis une mauvaise action, un acte déloyal, et il s'en félicite, estimant qu'il a réussi son coup et obtenu ce qu'il convoitait. Il n'y voit aucun mal, car il est dépourvu de cœur. Quant à l'homme de discernement, sa joie réside dans le fait de trouver un droit chemin sur lequel avancer.
Le Malbim poursuit ici la réflexion qu'il développe au fil de nombreux versets : le cœur représente le pouvoir de gouvernement intérieur. La capacité de l'homme à dominer ses volontés, ses instincts et ses désirs réside dans le cœur, centre du corps et force souveraine. Être « dépourvu de cœur » signifie manquer de cette force dirigeante : l'homme est alors comme une feuille emportée par le vent devant ses pulsions, incapable de différer une satisfaction, cédant immédiatement dès qu'une tentation se présente. Comme il est écrit : « Même sur la route où marche l'insensé, le cœur lui fait défaut » - tel est l'insensé qui suit aveuglément les désirs de son cœur sans examiner sa conduite. À l'opposé se tient l'homme avisé, dont il est dit : « Sur les lèvres de l'homme de discernement se trouve la sagesse », car c'est la sagesse qui le dirige.
Et que trouve l'homme dépourvu de cœur ? La sottise (ivélèt). Comme le Malbim l'a déjà précisé en distinguant l'« évil » du « kessil » : le kessil connaît parfaitement la vérité mais se laisse simplement entraîner par les pulsions de son cœur, tandis que l'évil est le sceptique invétéré, celui qui doute toujours : « peut-être bien que non », « qui a dit cela ? ». Ainsi, pour celui qui refuse de maîtriser les forces de son âme, de s'imposer des limites et de réfréner ses désirs, la sottise devient une véritable source de joie. Chaque doute, chaque « qui prouve que c'est obligatoire ? », chaque « rien ne nous y contraint » réjouit son cœur, car cela lui offre une justification pour continuer à suivre l'obstination et les convoitises de son cœur.
On a déjà évoqué les propos d'Aldous Huxley, l'un des propagandistes des théories darwiniennes, qui confessait que l'on voulait croire à l'absence de sens du monde afin de s'autoriser à assouvir toutes les passions du cœur, en particulier dans les domaines où la pudeur s'impose (il l'avait formulé de façon bien plus crue). C'est là tout le fond du problème : s'il existe une vérité, elle est contraignante ; s'il existe une morale, elle est exigeante. En revanche, s'il n'y a pas de Créateur au monde et que nous sommes issus d'une amibe, d'une cellule primitive ou d'une quelconque explosion, alors grand bien nous fasse : vis sans contrainte et fais tout ce qui te chante.
Mais l'homme doué de discernement connaît la voie de la droiture grâce à la bina, car la bina désigne l'analyse et la réflexion approfondie (hitbonénout). Il observe et comprend : le monde a un Créateur, l'homme est tenu de se comporter selon une voie précise, une exigence pèse sur lui. Et cette réflexion même le conduit naturellement à rectifier sa trajectoire pour marcher droit de son propre chef. Il ne commet pas l'erreur de l'homme dépourvu de cœur qui se laisse séduire par la sottise et le scepticisme systématique ; il affirme au contraire : j'ai réfléchi et je suis parvenu à la conclusion qu'il y a un Créateur au monde, qu'il y a une Torah et que la Torah est contraignante. C'est cette réflexion lucide qui a tracé sa voie droite.
הָפֵר מַחֲשָׁבוֹת בְּאֵין סוֹד וּבְרֹב יוֹעֲצִים תָּקוּם׃ (כב) - Les desseins sont anéantis faute de secret, mais par la multitude des conseillers ils se réalisent. (22)
Rachi explique selon le sens simple : sans conseil, aucun dessein ne s'établit. Si l'on veut planifier une chose, il faut demander conseil ; sans conseil, le projet n'aboutira pas.
Rabbénou Yona propose une autre explication : comment les desseins de l'homme sont-ils mis en échec ? Par l'absence de secret. Quand un homme a un projet et qu'il va le raconter à l'un et le divulguer à l'autre, que se passe-t-il ? Il se trouve des personnes à qui ce projet déplaît, et elles lui mettront des bâtons dans les roues et lui feront obstacle. S'il n'avait rien dit, rien n'aurait été entravé. Il s'ensuit que « les desseins sont anéantis » - qu'est-ce qui a empêché de concrétiser son projet ? « Faute de secret », parce qu'on n'a pas su garder le secret.
Ce phénomène est bien connu à travers mille et un exemples. Celui qui souhaite ouvrir un commerce garde généralement la chose sous le plus grand secret jusqu'à ce que tout soit planifié et prêt à voir le jour. Pourquoi ? Parce que s'il en parle six mois à l'avance et fait du bruit autour de son idée, certains n'apprécieront pas le projet, d'autres y verront un concurrent, et ils tenteront de lui mettre des bâtons dans les roues. C'est pourquoi il ne dévoile son projet qu'au tout dernier moment, lors des étapes ultimes. Un autre exemple se trouve dans le domaine des Chiddoukhim : en général, à midi, on ne sait pas qui va se fiancer le soir même, et rien n'est révélé. Pourquoi ? Pour la même raison : il se peut que quelqu'un ait un différend avec lui ou avec elle, que l'affaire déplaise à autrui qui voudra y faire obstacle, venant semer la zizanie et rapporter des propos négatifs afin d'empêcher le Chiddoukh - et c'est ainsi que « faute de secret », les projets sont réduits à néant. On s'efforce donc de maintenir un épais voile de discrétion jusqu'au moment de l'annonce officielle. Une fois le Wort conclu, dans la plupart des cas, personne ne vient gâcher les choses, sauf s'il y a une raison véritable pour rompre : une maladie de l'une des parties jusque-là ignorée, ou des traits de caractère particulièrement corrompus qui n'avaient pas été découverts. Mais en temps normal, une fois la chose scellée, on ne vient plus la détruire.
« Mais par la multitude des conseillers ils se réalisent » - lorsqu'on dispose d'un grand nombre de conseillers capables d'apporter leur aide et de dispenser de bons conseils pour agir judicieusement, le projet peut alors s'établir et tenir. Et remarquez bien, observe Rabbénou Yona : le texte dit « faute de secret » (*be'ein sod*) et non « faute de conseil » (*be'ein etsa*). Cela enseigne que si l'on révèle son secret à n'importe qui, ses desseins seront anéantis. Il faut avoir des confidents discrets, car sans hommes de confiance, les projets échoueront. Trop de conseillers n'est pas une bonne chose, mais s'entourer de personnes capables de garder le secret tout en donnant de justes conseils est excellent.
Le Malbim explique que dans la langue sainte (Lachon Hakodech), il existe une nuance entre la pensée (*ma'hachava*), le conseil (*étsa*) et le stratagème (*ta'hboula*), qui représentent trois étapes dans la planification humaine. La première étape, les « pensées » (*ma'hachavot*) : lorsqu'on envisage toutes les options et toutes les éventualités. La deuxième étape, le « conseil » (*étsa*) : après consultation, on choisit parmi toutes les pensées le plan préconisé. La troisième étape : il est possible que ce conseil n'aboutisse pas, et l'on prépare alors un plan de secours. Que se passera-t-il si la première option échoue ? Il y aura un second plan, et s'il échoue à son tour, un troisième plan. Telle est la définition des « stratagèmes » (*ta'hboulot*).
C'est là toute la sagesse de la stratégie bien connue : lorsqu'on planifie une attaque contre l'armée ennemie, on prévoit une première direction ; si une embuscade est tendue de ce côté, un second corps d'armée contourne par l'autre flanc ; et si là non plus l'opération ne réussit pas, on prévoit de solliciter l'aviation pour un pilonnage par les airs. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Car c'est avec des stratagèmes que tu feras la guerre », car à la guerre, on ne saurait se contenter d'un seul conseil. Le conseil consiste à choisir une option parmi toutes les pensées, mais cela ne suffit pas : si celle-ci ne se réalise pas, ou si le plan est découvert et que l'ennemi tente de le déjouer, il faut d'autres alternatives. Telle est l'essence des stratagèmes : une multiplicité de conseils servant de solutions de repli.
Dès lors s'éclaire le verset : « Les desseins sont anéantis faute de secret » - en l'absence de secret, les projets seront réduits à néant, et même si l'on a arrêté un conseil précis, on pourra le déjouer parce que la discrétion n'a pas été gardée. Et comment réussir malgré l'échec d'un premier plan ? « Mais par la multitude des conseillers ils se réalisent » - en disposant d'une abondance de conseils, qui constituent précisément les stratagèmes. Si cette voie ne fonctionne pas, on dispose d'une autre alternative pour emprunter un autre chemin, et si ce n'est pas celui-ci, un troisième. Et c'est grâce à cette pluralité de conseils que le projet finira par se concrétiser.
Ces trois versets enseignent trois principes fondamentaux : l'insensé ne respecte que celui qu'il craint, c'est pourquoi il méprise sa mère - et c'est là une sottise que le simple peuple lui-même réprouve ; même parvenu à l'âge adulte, il continue de se dégrader et d'humilier ses parents, tandis que le fils sage réjouit son père dès son plus jeune âge. L'homme dépourvu de cœur, qui ne maîtrise pas ses passions, se réjouit de la déraison et du doute qui lui procurent une justification pour persister dans sa voie, tandis que l'homme doué de discernement réfléchit, rectifie sa conduite au jour le jour et mérite finalement la joie véritable des justes. Enfin, dans la planification de ses actes : que l'homme sache garder son secret afin que ses desseins ne soient pas anéantis, et qu'il s'entoure de personnes de confiance ainsi que d'une abondance de conseils et de stratagèmes - et alors, « par la multitude des conseillers ils se réalisent ».