Au chapitre 15, Chlomo Hamélekh continue de nous enseigner la rectitude des traits de caractère dans la parole et la conduite : le pouvoir d'une réponse douce, le tort causé par l'homme coléreux et la nature de la paresse qui cherche des prétextes. Dans ce cours, nous examinerons deux versets consécutifs - « Un homme emporté excite les querelles » et « Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines » - et nous verrons comment ils s'articulent, selon le Gaon de Vilna, en un système complet de quatre fondements dans le service divin.
אִישׁ חֵמָה יְגָרֶה מָדוֹן וְאֶרֶךְ אַפַּיִם יַשְׁקִיט רִיב׃ (משלי טו, יח) - Un homme emporté excite les querelles, mais celui qui est lent à la colère apaise le litige. (Proverbes 15, 18)
Rabbénou Yona explique ce verset comme une directive pratique : lorsque l'on voit un conflit entre des personnes et que l'on souhaite désigner un conciliateur ou un médiateur pour trouver un terrain d'entente, il ne faut en aucun cas choisir pour cette tâche un homme coléreux. Pourquoi ? Parce qu'il vient pour concilier, commence à exposer ses propos à une partie, et celle-ci s'emporte ; il se tourne vers l'autre, qui s'emporte à son tour ; alors, lui-même se met à crier sur les deux, et au lieu de rétablir le calme, cela engendre un conflit encore plus violent. L'homme coléreux n'a pas de patience. Le b.a.-ba d'un médiateur réside dans des nerfs d'acier et une infinie patience, car c'est une épreuve éprouvante : on revient vers le second et il durcit ses positions, on le quitte pour retourner vers le premier et celui-ci avance un nouvel argument. Celui qui manque de patience dira : « Cette histoire n'en finira jamais ! » - tandis que l'homme patient finira par aboutir à un compromis. L'homme emporté, en revanche, ne fait qu'exciter la querelle : entre des personnes déjà en désaccord, il attise le conflit, car il est excédé par leurs récriminations et ne tolère pas les propos de l'un ou de l'autre. En revanche, « celui qui est lent à la colère apaise le litige » : seul celui qui est doté de patience et qui écoute attentivement chaque partie pourra parvenir à apaiser le différend.
Le Gaon de Vilna analyse avec précision les termes du verset : dans la première partie, il est dit « excite les querelles » (madon), et dans la seconde, « apaise le litige » (riv). Le madon constitue l'amorce du conflit, comme le dit le verset : « Déchaîner un conflit (madon), c'est ouvrir une digue », et ce mot dérive de la racine din (jugement) : lorsqu'un homme commence à se quereller avec son prochain, il lui fait en réalité un procès - lui rappelant ce qu'il a fait auparavant, puis ce qu'il a fait ensuite, et accumulant les griefs contre lui. C'est là le madon, le tout début. Le riv représente l'étape suivante, le milieu : dès lors qu'il se met à le juger et à formuler ses récriminations, le conflit éclate concrètement.
Dans ce contexte, Rachi cite le verset concernant Avram et Lot : « Il y eut une querelle (riv) entre les bergers des troupeaux d'Avram et les bergers des troupeaux de Lot », et Avram dit : « Qu'il n'y ait point de dispute (mériva) entre moi et toi ». Or, apparemment, la dispute existait déjà ! Mais en réalité, il y avait un riv, et pas encore une mériva. Et quelle est la différence entre riv et mériva ? Le masculin et le féminin : le masculin n'engendre pas, alors que le féminin enfante. S'il n'y a qu'un riv, il reste minime et ne se développe pas ; en revanche, une mériva, avec la lettre hé à la fin, se multiplie, grossit et devient un immense brasier. C'est pourquoi Avram déclara : veillons à ce que cela demeure un simple riv et n'en vienne pas à devenir une mériva.
Selon ce principe, le verset s'explique ainsi : l'homme emporté « excite » (yégoré) - il cherche et fouille les moyens de susciter, d'agir pour faire naître un madon, à partir duquel se développera ensuite la discorde. Il crée le point de départ, ce litige embryonnaire qui n'existait nullement au départ. En revanche, l'homme lent à la colère en est l'exact opposé : non seulement il n'attise pas le madon, non seulement il a la force de l'apaiser, mais même un riv déjà engagé et devenu considérable, il a le pouvoir de l'éteindre grâce à sa longanimité et à sa patience.
Le Malbim distingue lui aussi le riv du madon : le madon est le débat juridique sur l'objet du litige, et la chose sur laquelle on plaide constitue la cause du conflit ; tandis que le terme riv englobe toutes sortes de querelles. C'est ainsi que l'on trouve : « un homme querelleur (médiyanim) pour attiser le litige » - médiyanim dérive de madon, désignant une personne dont la nature est d'accumuler les réclamations, de chercher des procès et de se retrouver devant les tribunaux, trouvant toujours des motifs pour vous poursuivre en justice. Et parce qu'il intente un procès, la haine et la discorde naissent entre eux : tout a commencé par le jugement légal qu'il engage contre vous.
Cependant, le Malbim soulève une difficulté à partir du verset situé plus loin (29, 22) : « L'homme coléreux (ich af) excite les querelles, et l'homme emporté (baal héma) multiplie les fautes » - là-bas, c'est l'homme de af qui excite les querelles, alors qu'ici, c'est l'homme de héma. Il explique qu'il existe une différence entre af et héma : la héma est l'embrasement de la colère intérieure, selon l'expression « et sa fureur brûlait en lui » - un sentiment qui bouillonne au fond de lui et le consume de l'intérieur ; tandis que le af est la colère extériorisée, comme il est dit « car un feu s'est allumé dans ma colère (bé-api) » - on voit le feu qui émane de lui, son visage qui s'empourpre et son éclat vers l'extérieur.
C'est pourquoi il s'agit là-bas de l'homme colérique (ish af), dont la colère est extérieure : il cherche à nuire à son prochain, et par conséquent attise la discorde et cherche un prétexte ou un article de loi pour lui intenter un procès - une sorte de « casus belli », un motif pouvant lui servir de déclaration de guerre. Mais l'homme courroucé (ba'al hema), en qui le feu brûle intérieurement, est bien plus redoutable, car le courroux intérieur est toujours plus violent que la colère extérieure - c'est pourquoi il est dit de lui « rav pécha » (il multiplie les méfaits) : il fait du mal à autrui même sans jugement et sans motif, par pure méchanceté. Il vole, détruit, saccage - pourquoi ? Parce qu'il en a envie. L'homme colérique a besoin d'un texte de loi, tandis que l'homme courroucé n'a besoin de rien.
Mais notre verset vient enseigner qu'il n'en va pas toujours ainsi : parfois, l'homme courroucé recourt lui aussi à des arguments juridiques, et « l'homme courroucé attise la dispute » - cherchant comment assouvir sa fureur par les voies de la justice. En effet, lorsqu'il a les coudées franches, il frappe et nuit sans aucune retenue ; mais lorsqu'il n'a pas le choix, lorsqu'une autorité lui barre la route - la police ou un autre pouvoir -, il s'en prend à vous par le biais de réclamations et d'articles de loi. Et de ce litige naît également la querelle. Cependant, si la partie adverse fait preuve de patience et lui répond avec douceur et savoir-vivre - « une réponse douce détourne la fureur » -, elle a le pouvoir d'apaiser son courroux par des paroles conciliantes, et alors « l'homme patient apaise la querelle » : même face à un conflit né de la fureur, l'auteur d'une réponse douce a le pouvoir d'éteindre l'incendie allumé par l'homme courroucé.
דֶּרֶךְ עָצֵל כִּמְשֻׂכַת חָדֶק וְאֹרַח יְשָׁרִים סְלֻלָה׃ (משלי טו, יט) - Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, mais le sentier des hommes droits est une voie aplanie. (Proverbes 15, 19)
Rachi explique : aux yeux du paresseux, tous les chemins paraissent obstrués par une haie de ronces. « Messoukha » désigne une clôture ou une haie d'obstacles, et « 'hédek » signifie des épines. Le paresseux vous dit : impossible d'avancer, ne vois-tu pas qu'il y a sur la route une haie d'épines infranchissable ? En revanche, « le sentier des hommes droits est une voie aplanie » : l'homme droit ne se retranche pas derrière des prétextes de haies épineuses, et la voie s'ouvre devant lui.
En d'autres termes : la voie du paresseux est celle des prétextes. Quoi qu'on lui dise, c'est impossible : « il y a un fauve sur le chemin », « un lion sur la place publique ». Il trouvera toujours des justifications : maintenant il fait froid, tout à l'heure il fait chaud, et la porte des excuses ne se ferme jamais. Il prétendra toujours qu'il y a des épines et qu'il est impossible de passer. Tandis que le sentier des hommes droits est toujours frayé.
Rabbénou Yona explicite le sens profond : dans son service de Dieu tout au long de sa vie, l'homme est qualifié de « marcheur » - « Et Je te donnerai libre accès parmi ceux qui se tiennent ici debout ». Un marcheur avance, passe d'un trait de caractère à l'autre et s'élève d'un degré à l'autre. L'homme doit être perpétuellement en mouvement tout au long de ses jours. À quoi cela ressemble-t-il ? La vie est semblable à une montée à bicyclette : si l'on cesse d'appuyer sur les pédales, on ne reste pas sur place, on recule et l'on redescend. L'immobilité n'existe pas : soit l'on monte, soit l'on dégringole.
C'est là tout le sens du paresseux comparé à une « haie d'épines » : il est semblable à celui qui est pris dans les ronces, incapable d'aller de l'avant ni de reculer, sans aucune progression dans son service divin. En revanche, pour l'homme droit, sa route est tracée : il progresse et avance de qualité en qualité, de vertu en vertu et de degré en degré, gravissant les échelons de la Torah et de la crainte du Ciel. Son chemin est aplani et le mène droit à Beth-El, tandis que le paresseux ne fait que régresser sans jamais avancer.
Un Midrach Aggada applique ce verset à Essav : la conduite d'Essav est semblable à cette épine prise dans une toison de laine - tirez-la d'un côté, elle s'accroche de l'autre ; il est extrêmement difficile de l'en dégager. De même, nul ne peut se dépêtrer de ses accusations fallacieuses sans y laisser son argent. Le paresseux du verset, c'est Essav, et la « haie d'épines » représente ces ronces dont on ne peut se libérer : lorsqu'une épine s'est emmêlée dans la laine, où que l'on tire, on reste piégé. Et la seule manière d'avoir le dessus sur lui est de payer.
On raconte à propos de l'un des grands maîtres d'Israël, un illustre Rabbi, que des fidèles vinrent le trouver affolés : « Maître, ils ont nommé à la tête des affaires un ministre connu pour être un ennemi acharné d'Israël, c'est une calamité absolue, comment allons-nous nous en sortir ? » Le Rav leur répondit : « Je ne comprends pas votre émoi, je l'ai vu et il m'a l'air en parfait état. » Ils lui demandèrent : « Que voulez-vous dire par en parfait état ? » Il leur répondit : « Il n'a aucune infirmité, il a, Dieu soit loué, ses deux mains. Tout ce qu'il faut, c'est simplement lui remplir les mains, et tout rentrera dans l'ordre. S'il était manchot et privé de mains, nous serions bien en peine ; mais tant qu'il a deux mains, quelques billets et l'affaire est réglée. »
C'est là le sens du Midrash cité par Rachi : nul n'échappe aux machinations d'Éssav sans argent. Telle fut la conduite d'Israël en exil, la voie des pots-de-vin, et c'est ainsi que bien des situations furent désamorcées. Cela n'était pas toujours possible - lorsqu'un décret était scellé, tout l'argent du monde n'y pouvait rien -, mais en temps normal, c'est la manière d'affronter Éssav. Même avec les Allemands, que leur nom soit effacé, avec lesquels il était impossible de parler d'argent au début de la guerre, à la fin, ils étaient déjà prêts à libérer des trains entiers de Juifs de Hongrie et d'ailleurs en échange d'argent, de lingots d'or et de cargaisons d'armes. Il en fut ainsi dans l'affaire Kastner, qui par son argent parvint à racheter des trains de Juifs qu'on acheminait déjà vers Auschwitz. Certes, un procès eut lieu pour déterminer s'il avait réellement fait ce qu'il fallait et quelles étaient exactement ses relations avec les nazis, mais en tout état de cause, la conclusion demeure : la voie pour parlementer avec Éssav passe par l'argent, et s'affranchir de lui sans argent relève de la gageure.
Le Gaon de Vilna relève avec précision - et le Malbim s'accorde sur ce principe - qu'il existe une différence entre « derekh » et « ora'h » : ici il est dit « derekh 'atsel » (le chemin du paresseux) et là « ora'h yecharim » (la voie des hommes droits). Le « derekh » désigne la grande route large, semblable à un axe interurbain, tandis que l'« ora'h » est un passage étroit, resserré et modeste, comparable à une route secondaire ou locale.
C'est à la lumière d'une parabole du Midrash que le Gaon de Vilna explique ce verset. C'est comparable à un homme qui se tenait à un carrefour et demanda à quelqu'un assis là : « La route bifurque à droite et à gauche, par laquelle convient-il d'aller vers la ville ? » Celui-ci lui répondit : « La voie de droite est longue mais courte, et celle de gauche est courte mais longue. » L'insensé et le paresseux se dit : « Je préfère la courte », et il s'engagea sur la voie de gauche. Certes, elle était courte, deux kilomètres seulement, mais semée d'embûches, de chardons et d'épines à n'en plus finir : courte en apparence, mais longue en pratique. Le sage, en revanche, bien qu'on lui eût dit que sa route était longue, sait qu'elle est longue mais courte.
Et telle est l'explication du verset : le paresseux choisit le chemin court parce qu'on le lui a présenté ainsi, et au début, il le voit même dégagé et sans encombre ; ce n'est que plus tard que se révèle sa difficulté, le fait qu'il soit long. Les hommes droits et intègres, quant à eux, aperçoivent peut-être des difficultés au départ, et on leur dit que la voie est longue, mais ils savent qu'au bout du compte, elle les mènera au but le plus rapidement. « La voie du paresseux est comme une haie d'épines » : tu la vois d'abord frayée, mais tu réalises à la fin combien d'épines t'attendent ; « mais le sentier des hommes droits est aplani » : on te dit que le travail est ardu et long, mais tu sais qu'il est tracé et qu'il te conduira avec aisance là où tu dois parvenir.
Le Gaon de Vilna ajoute et fait remarquer que dans les versets précédents, Salomon a englobé quatre principes, qui correspondent au verset : « Et maintenant, Israël, que demande de toi l'Éternel ton Dieu, si ce n'est de craindre l'Éternel ton Dieu, de marcher dans toutes Ses voies et de L'aimer ». « Craindre » - un ; « marcher dans Ses voies » - au pluriel, ce qui en compte deux, soit trois au total ; « et L'aimer » - quatre.
Et que signifie « marcher dans Ses voies » ? C'est surmonter ses traits de caractère (middot). Or, les traits fondamentaux que le Gaon de Vilna énumère constamment comme les deux piliers sont le penchant au désir et le penchant à la colère : la convoitise en l'homme, qui l'attire vers toute chose, et la colère qui s'enflamme en lui face à chaque contrariété.
Tel est donc l'ordre des versets : « Mieux vaut peu avec la crainte de l'Éternel » correspond à la crainte, par laquelle il a commencé. « Mieux vaut un plat de légumes avec de l'amour » correspond à l'amour. « L'homme coléreux excite les querelles » s'oppose au penchant à la colère. « La voie du paresseux est comme une haie d'épines » s'oppose au penchant au désir : le paresseux n'a pas la force d'agir car il aspire au repos et aux plaisirs, et lorsqu'on lui dit : « Lève-toi et agis », ce n'est pas pour lui, car il ne suit que les convoitises de son cœur. Salomon a ainsi réuni dans ces quatre versets l'ensemble des quatre exigences que l'Éternel attend de nous : la crainte, l'amour, et l'éloignement de la colère comme de la convoitise.
Le Malbim fonde son explication sur la nuance entre « derekh » et « ora'h » : le « derekh » est la grande route qui relie une ville à une autre, tandis que l'« ora'h » est le sentier modeste et étroit menant de la ville au village ou reliant les villages entre eux. Le paresseux répugne à marcher ; dès lors, même une large voie lui paraît semblable à une haie d'épines : on lui dit : « Vois quel beau et large chemin s'offre à toi, de quoi te plains-tu ? », et il réplique qu'il est aussi difficile à franchir qu'une clôture hérissée d'épines enchevêtrées. En revanche, les hommes droits, qui désirent marcher dans la rectitude et accomplir la volonté divine, voient même un sentier étroit et peu fréquenté devenir aplani devant eux, telle une chaussée régulière et aisée à parcourir. Pour celui qui est paresseux, même une voie large et bien tracée ne trouve pas grâce à ses yeux ; tandis que pour l'homme droit, même un étroit sentier est agréable à emprunter.
Toutefois, le Malbim soulève une difficulté : pourquoi le verset oppose-t-il le « paresseux » aux « hommes droits » ? Il aurait semblé plus naturel d'opposer le paresseux à l'homme diligent, et l'homme droit au trompeur. Or, nous tenons un principe de Rabbénou Yona : chaque fois que Salomon mentionne deux éléments dans un même verset, il traite d'opposés ; il s'ensuit donc que les hommes droits sont les contraires des paresseux. Quel est dès lors le lien entre eux ?
Le Malbim explique que le sens allégorique éclaire parfaitement ce verset. Qui est le paresseux ? C'est celui qui rechigne à marcher dans la voie de la sagesse. Même ce à quoi la stricte loi l'oblige - ce grand chemin que tout le monde doit emprunter, la Halakha et la règle commune - lui paraît semé d'épines. « C'est impossible à surmonter », prétend-il ; « il faut combattre le mauvais penchant, or le Yetser est fait de feu alors que nous ne sommes que de chair et de sang ». Même une voie droite, même des interdits clairs et absolus sont à ses yeux comme une ronce infranchissable. Et s'il est incapable d'avancer sur le grand chemin, il n'est évidemment pas question qu'il s'engage sur les sentiers plus étroits - ceux du dépassement de la stricte loi, de la minutie halakhique et des actes de piété.
À l'inverse, l'homme droit, dont le cœur est intègre et porté vers le bien, voit même le sentier - cette voie personnelle et resserrée où il progresse dans la piété et la droiture - s'aplanir devant lui comme une route pavée. Il n'a pas à livrer contre le penchant et les désirs une lutte acharnée comme le fauteur, car il a rectifié sa nature et son cœur ne se laisse plus séduire par les passions matérielles ; il lui est donc aisé d'observer même ce qui relève de la piété pure, des rigueurs facultatives et du scrupule halakhique. En revanche, le paresseux, qui répugne à avancer dans la voie d'Hachem et préfère assouvir les penchants de son cœur auxquels il s'est accoutumé, trouve lourdes et accablantes même les mitsvot communes à tous, qui constituent pourtant le grand chemin accessible.
Ces deux versets mettent en lumière deux traits de caractère et leur perfectionnement. L'homme colérique attise les querelles et allume la discorde, tandis que l'homme patient - par la force d'une réponse douce et de sa longanimité - apaise même un conflit déjà embrasé ; c'est pourquoi l'on ne doit jamais choisir une personne prompte à s'emporter comme médiateur, car la conciliation exige des nerfs d'acier. Quant au paresseux, coutumier des faux-fuyants, il voit dans chaque grand chemin une haie d'épines et ne progresse aucunement, car dans le service divin, la stagnation n'existe pas - soit l'on s'élève, soit l'on décline. Pour l'homme droit, au contraire, même le sentier étroit de la minutie halakhique et de la piété est une voie parfaitement frayée. Ainsi, comme le souligne le Gaon de Vilna, ces quatre versets renferment les quatre exigences fondamentales qu'Hachem attend de nous : la crainte, l'amour, la maîtrise de la colère et celle des désirs.