Introduction
Dans ce chapitre 15, le roi Salomon en vient à deux versets qui forment en réalité une seule et même pensée : un verset qui énonce un principe, et un second qui en offre la parabole. Le principe est que l'essentiel dans la vie d'un homme n'est pas la quantité matérielle en sa possession, mais la plénitude intérieure dans laquelle il vit ; et la parabole l'illustre à partir des réalités les plus simples de l'existence, celles de la table et du repas. Nous allons examiner ces deux versets dans leur ordre, à la lumière des explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, de Rachi et du Malbim, puis nous conclurons par un admirable Midrash sur le roi Salomon lui-même.
Mieux vaut peu avec la crainte d'Hachem
טוֹב־מְעַט בְּיִרְאַת יְהֹוָה מֵאוֹצָר רָב וּמְהוּמָה בוֹ׃ (טז) - Mieux vaut peu avec la crainte de l'Éternel, qu'un grand trésor accompagné de trouble.
Au sens littéral : il vaut mieux pour l'homme posséder peu mais avec la crainte d'Hachem, plutôt que d'amasser d'immenses biens dans le tumulte. Et quel est ce tumulte ? C'est lorsque les gens s'écrient : cette richesse que tu as amassée provient du vol, de la rapine ; il y a là des opprimés, des personnes dépouillées par ta faute ! Mieux vaut avoir peu sans susciter de récriminations, plutôt que de posséder beaucoup sous les accusations de ceux qui dénoncent des biens mal acquis.
Rabbénou Yona explique : celui qui aime Hachem se réjouit de son lot, même avec le peu qu'il a. L'homme qui craint Dieu est heureux même dans la pauvreté. Et même s'il est indigent, le texte n'a-t-il pas déjà affirmé plus haut : « le cœur content est en fête perpétuelle » ? Et si l'on objecte : n'est-il pas dit également que « tous les jours du pauvre sont mauvais » ? L'Écriture répond : aie la certitude qu'il vaut mieux posséder peu avec la crainte du Ciel, bien que la vie matérielle du pauvre soit rude. À la question de savoir si l'homme est condamné au malheur en ce monde, la réponse est que l'essentiel ne dépend pas de la fortune, mais de ce « cœur content en fête perpétuelle » : lorsque l'homme a le cœur serein et qu'il est bienveillant envers son prochain, il vit comme dans un banquet perpétuel. Il ne faut donc pas s'émouvoir de la rudesse des jours du pauvre, car une vie modeste vécue dans la crainte du Ciel est infiniment préférable à l'abondance acquise au mépris du droit et de la droiture.
Le Gaon de Vilna retient ce sens simple - mieux vaut peu avec la crainte du Ciel que l'abondance entachée de spoliation - et y ajoute une dimension profonde relative à l'étude de la Torah. Il arrive parfois qu'un homme étudie intensément et accumule de vastes connaissances, mais que cette étude s'accompagne de motivations parasites : pour l'orgueil, pour les honneurs, pour polémiquer, pour éblouir autrui, ou d'autres considérations étrangères à l'étude sincère. Le verset lui adresse alors cet avertissement : un tel savoir ressemble à « un grand trésor accompagné de trouble ». Mieux valait « peu avec la crainte d'Hachem » : même si l'on n'avait étudié qu'un dixième de ce volume, mais avec la crainte du Ciel, avec le désir pur d'accomplir la volonté divine et de façon désintéressée (Lichma). Cela est bien plus précieux que de se vanter de vastes accomplissements intellectuels lorsque cette abondance n'est pas portée par une intention pure. Ainsi : mieux vaut peu avec la crainte d'Hachem qu'un grand trésor accompagné de trouble, y compris dans le domaine de la Torah.
Qu'est-ce qu'un homme comblé ?
Le Malbim explique : le peu que possède le pauvre, dès lors qu'il s'attache à la crainte d'Hachem et s'inscrit dans une quête d'élévation - parachevant son âme pas à pas -, l'emporte de loin sur la condition de celui qui possède un grand trésor chargé de tourments. Lorsque l'homme sert Hachem, le gain fondamental qu'il en retire est le bonheur véritable. Comme cela a déjà été souligné, le terme hébraïque désignant l'homme heureux (méouchar) renvoie directement à la notion de sceau d'approbation et de conformité (méouchar - validé) : quel est l'homme qui mérite de voir sa vie ainsi approuvée ? C'est celui dont chaque acte est validé par la volonté divine. Mais une action non conforme à la Halakha ne peut recevoir cette approbation céleste ; elle demeure frappée d'invalidité. Et qu'est-ce qui rend une personne authentiquement comblée ? C'est la certitude que ses actes sont approuvés d'En haut.
Le bonheur véritable découle donc d'une plénitude intérieure, et cette plénitude naît du sentiment de marcher sur la bonne voie en accomplissant le bien. Celui qui s'écarte de la droiture en constate souvent les fruits amers ; et même s'il ne les perçoit pas d'emblée, il est certain qu'il ne connaîtra ni satisfaction profonde, ni harmonie intérieure, ni quiétude. L'homme qui marche dans la crainte d'Hachem surpasse donc celui dont l'immense fortune est empreinte d'angoisse. Le premier est pauvre, mais il cultive la crainte de Dieu et progresse vers son accomplissement spirituel ; le second possède des richesses, mais ne chemine pas vers la plénitude, et ne pourra jamais trouver la paix : il sera toujours la proie du trouble. Et qu'est-ce que ce trouble ? C'est le manque de repos, l'agitation mentale, l'anxiété que génère l'opulence. Il sera privé de ce calme et de cette sérénité de l'âme qui constituent le cœur même du bonheur.
La parabole : mieux vaut un repas d'herbes
טוֹב אֲרֻחַת יָרָק וְאַהֲבָה־שָׁם מִשּׁוֹר אָבוּס וְשִׂנְאָה־בוֹ׃ (יז) - Mieux vaut une portion d'herbes là où règne l'amour, qu'un bœuf engraissé assaisonné de haine.
Rachi explique : « un bœuf engraissé » désigne un bœuf que l'on gave, auquel on introduit la nourriture de force dans la bouche, à l'instar de l'expression « des volailles engraissées » - une bête grasse que l'on a copieusement nourrie. Et à quoi s'applique cette parabole ? À la modeste poignée (kemitsa) de l'offrande végétale du pauvre, qui est bien plus chère aux yeux d'Hachem que le bœuf offert par l'impie pour son péché. Un pauvre et un riche ont péché, et tous deux doivent apporter un sacrifice : l'offrande du pauvre consiste en un peu de fleur de farine, tandis que le sacrifice expiatoire du riche est un bœuf engraissé. Lorsque tous deux arrivent au Temple, le pauvre regarde et se dit : voyez ce que cet homme a apporté - un bœuf, resté deux heures sur l'autel avant que le feu ne le consume entièrement ; tandis que pour moi, le Cohen n'a prélevé qu'une poignée, l'a posée sur l'autel, et en moins de trois secondes elle était consumée. Le Saint, béni soit-Il, lui répond alors : Je préfère un plat d'herbes - la poignée du pauvre, simple fruit de la terre et bien modeste, mais accompagnée d'amour - au bœuf gras apporté par le riche, où règne la haine. Et quelle est cette haine ? C'est qu'il ne vient point faire téchouva par désir de réparer ses actes et de se rapprocher d'Hachem, mais avec arrogance, uniquement pour s'assurer d'échapper au châtiment. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, déclare : la haine y règne, son sacrifice ne Me procure aucun apaisement.
Rachi apporte une autre explication : « Mieux vaut un plat d'herbes » - offrir au pauvre un simple repas de légumes dans l'amour, plutôt que de le nourrir d'un bœuf engraissé. On sert au pauvre un repas copieux et raffiné, on lui fait honneur, mais on le traite avec mépris : on lui fait sentir qu'il est un miséreux, un assisté, qui ne mange que grâce à notre bonté. Quel sentiment inflige-t-on à ce pauvre homme ? Chlomo, le plus sage des hommes, nous dit : il eût bien mieux valu lui présenter un plat de légumes - lui dire en toute simplicité : « J'ai un peu de concombre et quelques poivrons, sers-toi » - tout en lui accordant des égards chaleureux : « Quel mérite, quelle mitsva ai-je eue aujourd'hui qu'Hachem m'ait permis de nourrir un homme tel que toi et de te faire plaisir ! » On lui donne ainsi le sentiment que c'est lui qui nous a rendu service en venant chez nous. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : voilà ce qui est précieux à Mes yeux, même s'il ne s'agit que d'un concombre. En revanche, pour celui qui a servi un bœuf engraissé tout en humiliant le pauvre, le geste du premier demeure infiniment supérieur.
Rabbénou Yona : la parabole tirée de la nature humaine
Rabbénou Yona explique que le verset emprunte sa parabole aux comportements humains : les hommes préfèrent avoir peu en bonne compagnie que beaucoup parmi des personnes qu'ils détestent. En voici un exemple que chacun peut concevoir : un collègue de travail célèbre une fête dans l'une des salles les plus somptueuses, et l'on y sert un repas de premier choix. D'un autre côté, un ami d'enfance célèbre son mariage dans un lieu très modeste, et l'on sait que tous nos anciens amis y seront rassemblés, des proches que l'on n'a pas revus depuis longtemps. Où préférera-t-on se rendre ? Au mariage de l'ami. Et inutile de comparer le menu ; supposons même que l'on donne la même enveloppe aux deux endroits. On ira là où le cœur se sent bien. Dans le deuxième cas, quelle soirée mémorable : on est resté trois heures, on a été si heureux ! Dans le premier, au contraire : « Je ne supporte pas cet individu, nous sommes constamment en conflit au bureau, ses relations ne sont pas les miennes, j'étais assis sur des charbons ardents. Et si vous me demandez ce que j'ai mangé - laissez donc le repas, que m'importe la nourriture, j'y suis allé par pure contrainte. » Tel est le sens de « Mieux vaut un plat d'herbes et l'amour avec » : il est bien plus doux à l'homme de prendre un repas frugal entouré de ceux qu'il aime, que de déguster des mets raffinés parmi des gens qu'il ne peut souffrir.
Et quel en est l'enseignement spirituel ? Rabbénou Yona précise : à plus forte raison dois-tu te réjouir et te contenter de peu dans l'amour d'Hachem, qu'Il soit béni et exalté, et dans Sa crainte, car Son amour vaut mieux pour toi que l'affection de toutes les créatures. Ne convoite pas la sérénité apparente des impies, car la haine d'Hachem y règne - Hachem les abhorre. Dès lors, que dois-tu rechercher ? La fréquentation de ceux qui aiment Hachem. Et quand bien même tu te dirais : « Mais les impies savent vivre, ils profitent des plaisirs de ce monde avec un tout autre faste », Rabbénou Yona te rappelle : sans doute, mais en allant vers eux, à leur contact, tu deviens toi-même détesté d'Hachem. Est-ce là un bon choix ? C'est précisément le bœuf engraissé accompagné de haine. Mieux vaut t'attacher à ceux qui aiment Hachem, car leurs personnes Lui sont chères.
Autre exemple : on propose à quelqu'un d'acquérir une villa dans un mochav. Il s'enquiert du niveau religieux de l'endroit, et l'on lui répond : « À vrai dire, les gens n'y sont guère pratiquants. Y a-t-il des minyanim ? Pas régulièrement. Et des cours de Torah ? On a bien tenté d'en instaurer un jour, mais cela s'est heurté à des réticences. Mais regarde quelle maison magnifique, quel cadre de vie, trois niveaux, pour le prix d'un appartement à Bnei Brak ! » Certes, quelle comparaison : habiter à l'étroit, où chaque bâtiment en côtoie un autre, où l'on éternue et le voisin d'en face passe la tête par la fenêtre pour vous dire santé ; alors que là-bas, c'est l'espace. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Mieux vaut un plat d'herbes », savoir se satisfaire du strict nécessaire mais dans un lieu où règne l'amour, où Hachem te porte affection ; plutôt que de choisir un « bœuf engraissé » - une somptueuse villa sur trois niveaux - empreint de haine, car Hachem a en horreur les agissements des gens de ce lieu, des cœurs où la présence divine n'a aucune part.
Le cas emblématique en est Lot. Quelle comparaison établir entre le fait de résider auprès d'Avraham sous une tente ouverte aux quatre vents, et le fait de partir pour une région d'opulence, abondamment irriguée et magnifique ? Sans doute était-ce un bœuf engraissé, mais la haine y dominait. Et l'on sait où cette haine l'a mené : il a tout perdu, absolument tout. Il ne lui est resté que ses deux filles, avec l'issue tragique que l'on connaît. Il a tout perdu parce que ce bœuf engraissé était imprégné de haine. Il eût été infiniment préférable pour lui de demeurer dans un dénuement matériel bien plus grand, mais là où résidait l'amour, parmi des êtres qu'Hachem chrérit.
Le Gaon de Vilna : un peu de Torah dans l'amour
Le Gaon de Vilna enseigne : le terme arou'ha (repas/portion) renvoie à la nourriture essentielle, comme dans l'expression « sa portion était une portion perpétuelle » (arou'hato arou'hat tamid). Mieux vaut pour l'homme disposer d'une ration tout juste suffisante, ne fût-ce que des légumes, pourvu que l'amour y règne, plutôt que de posséder un bœuf entier accompagné de haine. C'est là l'illustration de ce qui précède. Car le Gra appliquait le verset « Mieux vaut peu avec la crainte d'Hachem » à l'étude de la Torah : il vaut mieux étudier modérément avec la crainte du Ciel et le désir d'accomplir les mitsvot, plutôt que d'amasser un trésor d'érudition poursuivi par esprit de controverse, par orgueil et pour la gloire. Et si l'on s'étonne : en quoi est-ce supérieur, puisqu'il s'agit de peu ? Le verset répond : « Mieux vaut un plat d'herbes et l'amour avec » - une étude modeste mais animée de l'amour d'Hachem surpasse un bœuf engraissé : avoir étudié énormément, mais dans la haine, une animosité sous-jacente envers le Tout-Puissant, envers Sa Torah et Ses commandements, corrompue par l'orgueil et la querelle. Il ne s'agit pas de préconiser de peu étudier, mais de comprendre que même une faible étude demeure infiniment précieuse lorsqu'elle est empreinte d'amour, nourrie de crainte du Ciel et d'attachement à Hachem, bien plus qu'une vaste science acquise dans le désordre et l'aversion envers le Saint, béni soit-Il, à Dieu ne plaise.
Le Malbim : l'amour adoucit tout
Le Malbim développe cette idée : mieux vaut pour l'homme un humble repas si l'amour est présent, car l'amour rend savoureux jusqu'à un simple plat d'herbes, tandis que la haine gâte et rend amer le bœuf le plus gras. La vie conjugale en offre une illustration parlante : un époux rentre chez lui, offre une rose à sa femme et lui dit : « Mon épouse, j'ai pensé à toi et je t'ai rapporté ceci » - elle en ressentira une joie profonde. Mais une femme sachant que son mari ne la respecte pas, et entre lesquels règnent rancune et querelles perpétuelles, même s'il rentrait avec une parure en or - collier, bracelet et bague -, que lui demanderait-elle aussitôt ? « Qu'as-tu commis de répréhensible ? De quelle faute dois-tu te faire pardonner pour m'offrir un tel présent ? » La première a reçu une fleur dans l'amour et la tendresse, tandis que la seconde reçoit un bijou d'un prix considérable dans la défiance et la haine. L'amour embellit jusqu'au plat d'herbes, et la haine empoisonne même le bœuf engraissé.
Quelle en est la conclusion ? Le Malbim affirme : le bonheur superficiel et les plaisirs illusoires ne sauraient être l'essentiel ; seule véritablement compte la sérénité de l'âme, l'amour et la confiance éperdue en Hachem (bitahon), car c'est par eux que l'âme trouve sa délectation suprême. C'est là le sens profond de la sentence précédente : « Mieux vaut peu avec la crainte d'Hachem qu'un grand trésor avec le trouble ». Devant le pauvre, on pourrait être tenté de compatir : hélas, il ne possède rien. Mais la sagesse nous répond : c'est vrai, pourtant il possède le bien le plus inestimable - la paix de l'âme, car il agit droitement, il sert Hachem, il cultive la crainte du Ciel et s'épanouit dans une totale harmonie intérieure. En face de lui, celui qui accumule sans fin, immensément riche et pourvu de tout, demeure en proie au tourment et au trouble : l'essentiel lui fait défaut.
Un tel homme n'a ni amour d'Hachem ni confiance en Lui (Bitahon). C'est pourquoi on le voit posséder énormément tout en vivant sous une tension perpétuelle : qu'adviendra-t-il de moi ? Suis-je en bonne santé ? Sans cesse des examens médicaux, sans cesse des angoisses. Et pourquoi ? Fais confiance à Hachem - Celui qui donne la subsistance donnera la vie ! On entend des bruits de guerre, les uns et les autres s'arment - et lui vit dans la terreur. On va me voler mon argent, untel a été cambriolé, le fisc s'est abattu sur un autre - et il vit dans l'angoisse. En revanche, celui qui a confiance en Hachem demeure calme, serein et tranquille. De plus, les enfants de ce dernier sont « une descendance bénie d'Hachem », tandis que ceux du premier - qu'Hachem ait pitié - grandissent à l'image du mode de vie de leur père, avec toutes les conséquences qui en découlent. En résumé, l'essentiel lui manque : la délectation de l'âme, le bonheur intérieur. Certes, tu as un grand trésor, mais le tumulte l'habite. Alors que celui qui possède peu dans la crainte d'Hachem a un foyer où l'on sait se contenter du peu, mais un foyer de plénitude, de joie et d'amour. C'est le sens de : « Mieux vaut un repas de légumes assaisonné d'amour qu'un bœuf engraissé avec de la haine ».
Le Midrach Michlé : le roi Chlomo et les légumes
Le Midrach (Midrach Michlé, chapitre 15, paragraphe 17) rapporte au sujet de ce verset : Rabbi Lévi a dit : à propos de qui Chlomo a-t-il prononcé ce verset ? À propos de deux hommes qui le rencontrèrent à l'époque où il fut déchu de sa royauté et mendiait de porte en porte pour subsister, après avoir été chassé de son trône par Achmédaï. Chlomo disait aux passants : « Je suis Chlomo, j'étais roi ! » Et les gens lui répondaient : « Monsieur, suivez-nous à l'asile. » L'un se prend pour Napoléon, l'autre pour le Premier ministre, un troisième pour le président des États-Unis, et voilà un autre énergumène qui se prend pour on ne sait qui ! La plupart le considéraient comme un fou, mais il y avait aussi ceux qui le croyaient.
Deux hommes qui le connaissaient le rencontrèrent. L'un d'eux vint se prosterner devant lui et lui dit : « Monseigneur le roi, si tu le veux bien, fais-moi l'honneur de ta présence aujourd'hui - c'est-à-dire : viens loger chez moi et je prendrai soin de te nourrir. » Aussitôt, Chlomo le suivit - enfin quelqu'un lui offrait à manger ! L'homme le fit monter dans une chambre haute, un endroit prestigieux, lui servit quantité de mets délicats et commença à lui rappeler les fastes de son règne : « Te souviens-tu de ce que tu as accompli en tel jour ? Te rappelles-tu ce défilé grandiose en ton honneur ? Te souviens-tu de ce banquet mémorable pour le mariage de ton fils ? » En lui rappelant l'époque de sa gloire, Chlomo se mit à fondre en larmes et à gémir au souvenir de ces jours heureux. Et ainsi se déroula tout le repas, jusqu'à ce qu'il se levât rassasié - rassasié de ses pleurs, rassasié d'avoir tant pleuré.
Le lendemain, son compagnon le rencontra et se prosterna lui aussi devant lui : « Monseigneur le roi, désires-tu venir chez moi aujourd'hui ? » Chlomo pensa qu'une bonne chose n'arrivait jamais seule et que cet homme ferait de même, et il lui demanda : « Veux-tu me faire ce que ton ami m'a fait hier ? » Ce dernier crut sans doute que le roi lui demandait s'il pouvait lui offrir des mets raffinés et des volailles engraissées comme la veille, et il répondit : « Monseigneur le roi, je suis un homme pauvre et sans importance. Si tu le veux bien, partage aujourd'hui le peu de légumes que je possède. » Chlomo se rendit chez lui. L'homme lui lava les mains et les pieds, puis lui servit un peu de légumes. Cet homme commença alors à le consoler en lui disant : « Monseigneur le roi, le Saint, béni soit-Il, a fait un serment à ton père de ne jamais retirer la royauté de sa descendance, comme il est dit : "נִשְׁבַּע ה' לְדָוִד אֱמֶת לֹא יָשׁוּב מִמֶּנָּה, מִפְּרִי בִטְנְךָ אָשִׁית לְכִסֵּא לָךְ" - 'Hachem a juré la vérité à David, Il ne s'en dédira pas : c'est le fruit de tes entrailles que J'établirai sur ton trône'. Et si tel est le cas, pourquoi n'es-tu pas assis sur le trône en ce moment ? C'est que telle est la voie du Saint, béni soit-Il : Il châtie pour éprouver, comme il est dit : "כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' יוֹכִיחַ וּכְאָב אֶת בֵּן יִרְצֶה" - 'Car celui qu'Hachem aime, Il le réprimande, comme un père l'enfant qui lui est cher'. Mais le Saint, béni soit-Il, te rétablira sur ton trône ! » Dès que Chlomo entendit ces paroles, son esprit s'apaisa aussitôt ; il se réjouit de ce repas de légumes et se leva rassasié - rassasié par les légumes.
Rabbi Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Avon bar Binyamin, qui le tenait de Rabbi Yossé ben Zimra : Lorsque Chlomo retrouva sa royauté, il écrivit avec sagesse : « Mieux vaut un repas de légumes assaisonné d'amour » - celui que j'ai pris chez le pauvre, « qu'un bœuf engraissé avec de la haine » - que m'a servi ce riche en me rappelant ma douleur. C'est exactement ce que nous disons : il vaut bien mieux pour l'homme se trouver en compagnie de ceux qui l'aiment et dans un lieu chaleureux et bienveillant, plutôt que dans un endroit où l'on est comblé d'abondance matérielle mais où aucune joie ni plénitude n'accompagne la présence de ces personnes.
En conclusion :
Ces deux versets forment un principe général et sa parabole. Le principe : « Mieux vaut peu avec la crainte d'Hachem qu'un grand trésor avec le tumulte » - qu'il s'agisse de biens matériels ou de Torah, le peu accompli avec la crainte du Ciel et désintéressement (Lichma) surpasse l'abondance acquise par le vol ou teintée d'orgueil et de querelles, car le bonheur n'est rien d'autre que le sceau d'approbation posé sur les actes de l'homme, et seul celui qui agit droitement accède à la plénitude intérieure, au calme et à la sérénité. Et la parabole : « Mieux vaut un repas de légumes assaisonné d'amour qu'un bœuf engraissé avec de la haine » - la modeste offrande du pauvre est plus chère au Tout-Puissant que le bœuf expiatoire de l'impie ; celui qui donne peu à l'indigent avec un visage bienveillant l'emporte sur celui qui donne beaucoup avec dédain ; l'homme préfère une table frugale entouré des siens à un festin opulent auprès de ceux qui lui sont hostiles - et à plus forte raison préférera-t-il un lieu où règne l'amour d'Hachem plutôt qu'un endroit imprégné de haine d'Hachem, comme nous l'avons appris au sujet de Lot. L'amour adoucit même un simple repas de légumes, et la haine empoisonne même un bœuf gras ; la jouissance extérieure n'est rien, seule compte la quiétude intérieure, l'amour et la confiance en Hachem. Et le roi Chlomo lui-même, ayant goûté à ces deux tables, en témoigna dans sa sagesse après être remonté sur son trône.