Dans cette partie du chapitre 15, nous abordons trois versets consécutifs qui forment en réalité un seul et même développement : l'opposition entre le cœur intelligent qui recherche la connaissance et la bouche des insensés qui se repaît de sottise, et de là - la grande interrogation de l'insensé sur la conduite du monde ("Tous les jours du pauvre sont mauvais, mais le cœur content est un festin perpétuel") ainsi que sa réponse ("Mieux vaut peu avec la crainte de l'Éternel"). Autour du verset "Tous les jours du pauvre sont mauvais", nous nous pencherons également sur les nombreux enseignements de nos Sages dans Baba Batra et Sanhédrin, dont chacun ouvre une fenêtre sur tout un univers de vertus morales et de travail sur soi.
לֵב נָבוֹן יְבַקֶּשׁ־דָּעַת וּפִי כְסִילִים יִרְעֶה אִוֶּלֶת׃ - Le cœur intelligent recherche la connaissance, mais la bouche des insensés se repaît de sottise.
Rabbénou Yona explique : l'homme intelligent ne profère assurément aucune sottise sur ses lèvres, rien de tel ne sort de sa bouche - et bien plus encore, au plus profond de lui-même, dans ses pensées, son unique quête est la connaissance. La "Da'at" (connaissance) désigne ici le discernement et l'analyse approfondie des sujets sur lesquels plane un doute : il s'y plonge, médite à leur sujet, et par cette réflexion parvient à la connaissance. C'est là toute son aspiration - rechercher la connaissance.
Face à lui se tient l'insensé (le Kessil) : non seulement son cœur ne recherche pas la connaissance, mais il exprime ouvertement la sottise par ses lèvres. Il extériorise toute la futilité qui l'habite. Il n'a même pas la présence d'esprit de comprendre qu'il conviendrait au moins de dissimuler ces inepties. À l'image de ce philosophe qui disait : "Puissé-je être une amibe" - devenir un être vivant primaire, tout entier voué au plaisir perpétuel, sans peine ni effort, comme si telle était la finalité de l'homme. Et non seulement la sottise réside dans son cœur et sur ses lèvres, mais il la "fait paître" : il devient un guide pour les insensés, les dirige et les mène.
Le Gaon de Vilna explique : "Un cœur intelligent (Navone)" - de la racine désignant la contemplation et la réflexion (Mitbonène) ; il recherche sans cesse davantage de connaissance. On lui dit : "Mais tu as déjà atteint un niveau !" Et il répond : "Non, je veux savoir davantage, approfondir encore ; j'ai étudié ceci, maintenant je veux apprendre cela." C'est là un cœur intelligent. En revanche, chez les insensés, la sottise ne se limite pas à leur cœur, elle s'exprime également par leur bouche ; ils rappellent constamment leur bêtise et la "font paître", au sens de la diriger et de la propager, tenant sans cesse des propos insensés. Cela rejoint l'explication de Rabbénou Yona.
Le Malbim rappelle ici le principe fondamental souvent étudié et sur lequel il convient de revenir sans cesse : il y a la 'Hokhma (sagesse), la Tevouna / Bina (intelligence et discernement) et la Da'at (connaissance profonde). La 'Hokhma n'est pas une chose que l'homme peut atteindre par son propre esprit, mais il la reçoit de la bouche d'un sage et d'un prophète - ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, ce qui est bien et ce qui est mal ; cela ne provient que d'une force supérieure. Le "Navone" (l'homme doué de discernement) est celui qui déduit une chose à partir d'une autre : celui qui médite sur la sagesse après l'avoir reçue, et qui l'approfondit, méritera d'accéder par elle à la plénitude de la Da'at.
Et que signifie parvenir à la Da'at ? C'est lorsque les enseignements s'imprègnent dans le cœur, et plus encore, que l'on comprend pourquoi il doit en être ainsi. Ce qui n'était au départ qu'un axiome - reçu de la bouche d'un maître : telle est la sagesse, agis ainsi - se transforme, par la réflexion et l'approfondissement, en une vision limpide de la vérité, de la droiture et de la justice contenues dans ces paroles. Cela relève alors de la Da'at : non plus un simple "j'accepte parce qu'on me l'a dit", mais une adhésion personnelle fondée sur une compréhension authentique, profonde et enracinée, permettant de savoir pourquoi il convient d'agir ainsi. Cependant, précise le Malbim, cela ne s'obtient pas facilement. La Da'at ne s'acquiert pas sans peine ; il faut de la sagacité, il faut méditer, il faut un cœur intelligent. C'est seulement après une recherche assidue et une profonde réflexion - lorsqu'on cherche, qu'on approfondit et qu'on scrute - que l'on mérite d'atteindre la Da'at, cette connaissance intérieure, de saisir les secrets de la Torah et d'en comprendre les raisons profondes.
Quant au Kessil (l'insensé), il n'est pas un Évil (le sot sceptique). Le Malbim a également éclairé cette distinction à maintes reprises, et il convient de la rappeler : le Kessil est une personne qui sait tout, mais qui est dominée par ses désirs et suit les passions de son cœur. L'Évil, en revanche, est celui qui doute sincèrement : "Qui l'a dit ? Quelle en est la preuve ? Prouve-le-moi !" - Évil venant du mot "Oulaï" (peut-être), incarnant l'esprit sceptique.
Et c'est là tout le point : pour le késsil (l'insensé rebelle), il est gênant de déclarer : « Je suis un homme dominé par ses pulsions ». Il en était ainsi à leur époque : il n'était pas honorable de l'admettre. Que fait-il donc ? Lorsqu'il a un désir et qu'il lui cherche une justification, il l'habille d'arguments logiques et rationnels expliquant pourquoi il faut agir ainsi. Par exemple, des personnes qui mènent une double vie de famille - pour employer un euphémisme - vous diront : « Naturellement, l'homme n'est pas fait pour une seule relation ; regarde dans la nature, regarde comment autrefois il était admis d'épouser plusieurs femmes, sa constitution psychologique est donc ainsi faite ». En d'autres termes : il a une pulsion, et il a bâti une idéologie autour d'elle. Il drape la chose d'un manteau qui lui confère une légitimité logique et intellectuelle, et il débattra pour vous prouver ses dires. Et il en va ainsi dans tous les domaines.
Le 'Hafets 'Haïm racontait à propos des renégats des générations passées : il y avait à son époque un homme parmi les maskilim, de ceux qui avaient étudié puis abandonné la pratique, et il jeûnait le 9 Av. Ces gens-là se moquaient de toute chose sainte, et ils lui demandèrent : « Pourquoi fais-tu cela ? » Il leur répondit : « Pour que l'on ne dise pas que j'ai suivi la Haskala par commodité et pour assouvir mes passions. Pas pour cela : j'ai suivi la Haskala parce que c'est la vérité ». Que la poussière lui remplisse la bouche (Afra lepoumé), mais en tout cas, il lui importait de montrer que son choix ne découlait pas d'une pulsion. Aujourd'hui, un tel scrupule n'existe plus : le principal argument pour convaincre l'homme repose sur le plaisir matériel - viens, prends, profite, laisse de côté la morale, c'est ce que tu recherches. Autrefois, il fallait trouver une justification morale pour commettre un acte.
C'est pourquoi nous avons vu : « La sottise des insensés est tromperie » (Iwelet kessilim mirma). Le késsil avance des arguments relevant de la sottise (iwélet). Il connaît la vérité et sait qu'il agit mal, mais il suit les désirs de son cœur - et quelle est sa justification ? La sottise : « Qui dit qu'il y a une Torah ? Qui dit qu'Hachem l'a donnée ? Qui dit qu'elle engage tous les hommes ? » Au fond de lui-même, pourtant, il sait tout. Simplement, il lui est plus agréable de se présenter comme un évil (un sceptique égaré) que comme un késsil ; car l'évil est un homme qui ignore réellement, qui manque de preuves et vit dans le « peut-être ». Il est bien plus confortable de s'abriter sous le parapluie de l'iwélet (l'ignorance sceptique) que sous celui de la kessilout (la rébellion délibérée).
Et c'est le sens du verset : « Et la bouche des insensés se repaît de sottise » - la bouche du késsil, et non son cœur. Car au fond de son cœur, il connaît la vérité ; en son for intérieur, il ne dit pas « peut-être », mais sait quel est le droit chemin et sait qu'il s'égare de bout en bout - seulement son mauvais penchant le domine, et il lui est désagréable de l'avouer. C'est pourquoi par sa bouche, qui représente toujours l'extérieur, il profère des sottises : « Il n'y a pas de preuve, peut-être, qui a dit... ». Le Malbim explique : à l'image d'un berger qui fait paître ses troupeaux, ainsi la sottise se tient devant lui et il la mène paître, l'utilisant comme un voile pudique pour couvrir sa honte - afin de ne pas avoir à reconnaître : « Je suis les désirs de mon cœur ». Il fait paître la sottise sur ses lèvres, demandant quelle est la preuve ou quelle est l'obligation, trouvant ainsi un semblant de justification à ses actes.
כׇּל־יְמֵי עָנִי רָעִים וְטוֹב־לֵב מִשְׁתֶּה תָמִיד׃ - Tous les jours du pauvre sont mauvais, mais celui dont le cœur est content est dans un festin perpétuel.
C'est un verset bien connu de tous, et nos Sages en font de nombreux commentaires. C'est précisément par ce verset que le Rama conclut le Choul'han Aroukh, Ora'h 'Haïm : « Et celui dont le cœur est content est dans un festin perpétuel ».
Rabbénou Yona explique : l'homme au cœur content n'est pas inclus dans « tous les jours du pauvre sont mauvais ». Même s'il est pauvre matériellement, la joie de son cœur fait qu'il est en permanence comme dans un festin. Ne va pas penser : que fera ce pauvre malheureux ? Il a un bon cœur mais il est indigent et souffre, comment son cœur pourrait-il être joyeux ? La réponse vient aussitôt : l'homme au cœur serein n'est nullement concerné par cette détresse. La joie de son cœur, ce sentiment d'apaisement intérieur, le place continuellement dans un état de banquet festif. Il n'est pas affecté par ces « mauvais jours », et la situation financière n'a aucune emprise sur lui.
Et tel est le principe fondamental : le fait que l'existence soit « mauvaise » ou « bonne » ne dépend pas de la situation matérielle, mais de la disposition de l'esprit, de ce qui se passe à l'intérieur. Un homme peut être pauvre tout en étant satisfait de son sort (saméa'h bé'helko), heureux de ce qu'il a et trouvant que tout est magnifique ; et il peut y avoir un riche qui se ronge continuellement de l'intérieur. Ce n'est pas la situation financière qui détermine la joie intérieure.
Le Gaon de Vilna explique selon nos Sages : qui est riche ? Celui qui se réjouit de sa part. Dès lors, qui est pauvre ? Celui qui s'attriste de sa part - celui pour qui tout ce qu'il possède ne suffit jamais. Un tel individu est qualifié de « néfech re'hava » (une âme insatiable, un appétit démesuré), et une telle âme ne se remplit jamais. Il est engagé dans une course sans fin après la matière ; qu'est-ce qui pourra le combler ? Rien. Car quoi que vous lui donniez, il lui manquera toujours ce que vous ne lui avez pas encore donné. Tous les trésors du monde ne sauraient le satisfaire.
C'est pourquoi « tous les jours du pauvre sont mauvais » : il n'atteindra jamais la totalité de ses désirs, et « nul homme ne quitte ce monde avec la moitié de ses désirs satisfaits » ; ainsi, tous ses jours sont mauvais. Pourtant, il peut être multimilliardaire tout en restant un « pauvre », puisqu'il est insatisfait de son sort, ne se réjouit pas de ce qu'il a, et cherche sans cesse ce qu'il pourrait acquérir de plus, se demandant pourquoi les autres possèdent ce que lui n'a pas. Il est perpétuellement rongé par ce qui lui manque. À l'instar de Haman : immensément riche, intime du roi, porteur de l'anneau royal, élevé au-dessus de tous les ministres - et qu'a-t-il dit ? « Mais tout cela ne me satisfait point ».
« Et le cœur content est en fête perpétuelle » - c'est celui qui dit : ce que j'ai me suffit, ce qu'Hachem m'a donné est bon pour moi. Celui qui se contente de sa part est dans une joie constante. Et le Gaon ajoute : un homme qui donne un festin chez lui, une fois éméché, même le roi ne compte plus à ses yeux ; il est pleinement satisfait de lui-même et plus rien d'autre ne lui importe. Seulement, dès que les vapeurs du vin se dissipent, la joie le quitte. Il n'en va pas ainsi pour celui qui a le cœur content : son festin ne prend pas fin à quatre heures du matin ; c'est une fête perpétuelle. Ce que j'ai me convient toujours, je suis constamment dans la joie. Tandis que le pauvre - pour qui tout ce qu'il possède est insuffisant et qui en réclame toujours plus - tous ses jours sont mauvais, car il lui manque toujours quelque chose.
Le Malbim relie ce verset au précédent. Nous avons vu que « la bouche des insensés se repaît de sottise » - l'insensé a toujours des objections et des questions. Et quelle est sa question ? « Tous les jours du pauvre sont mauvais ». Il qualifie de « pauvre » celui qui observe la Torah et les mitsvot, car il semble se tourmenter dans ce monde : ceci est interdit, cela est interdit, il se prive de tous les plaisirs d'ici-bas. Et en face, « et le cœur content est en fête perpétuelle » - c'est celui qui fait la fête, va d'établissement en établissement et de réjouissance en réjouissance, la célébrité qui festoie : pour lui, tout va bien.
Autrement dit, l'insensé considère l'observant des mitsvot comme un malheureux qui souffre, et celui qui est éloigné des mitsvot comme quelqu'un qui fait la fête en permanence, et il soulève une difficulté : comment peux-tu affirmer qu'il y a une belle récompense pour ceux qui accomplissent Sa volonté et un châtiment pour ceux qui Lui désobéissent ? Regarde donc : ceux qui font Sa volonté ont l'air bien misérables, et ceux qui ne la font pas festoient et paraissent prospères. Tout cela relève de « la bouche des insensés se repaît de sottise » - telle est la sottise qu'il avance.
טוֹב־מְעַט בְּיִרְאַת יְהֹוָה מֵאוֹצָר רָב וּמְהוּמָה בוֹ׃ - Mieux vaut peu avec la crainte de l'Éternel qu'un grand trésor accompagné d'angoisse.
C'est à cela que vient répondre le verset : le peu que possède ce « pauvre » - puisqu'il s'attache à la crainte d'Hachem, c'est-à-dire qu'il recherche la plénitude et veut accomplir la volonté divine dans tous ses actes - vaut bien mieux que celui qui possède un grand trésor accompagné de tumulte. « Un grand trésor accompagné de tumulte », c'est une richesse dépourvue de paix intérieure. En clair : tu ne regardes que l'apparence extérieure, et d'apparence, il te semble que le fêtard, l'homme aux banquets continuels, mène une vie idéale - une bouteille de vin de plus, un plaisir de plus, une passion de plus. Mais cela ne vaut pas grand-chose, car « le trouble y règne » : une agitation intérieure qui ne lui laisse aucun répit, qui ne lui procure ni satisfaction ni véritable bonheur dans sa vie. Alors, que vaut-il mieux : posséder peu tout en jouissant d'une paix d'esprit totale, en accord avec tout ce que l'on fait ; ou bien courir après ses désirs, paraître heureux en surface, alors qu'au fond de soi règne le chaos, l'âme tourmentée, sans sérénité et sans aucune plénitude ?
Revenons à présent à « Tous les jours du pauvre sont mauvais », selon les propos de la Guémara dans Baba Batra 145b et Sanhédrin 100b. Rabbi Zéïra a dit au nom de Rav : Que signifie le verset « Tous les jours du pauvre sont mauvais » ? Cela désigne le maître de la Guémara (le Talmud). Pourquoi ? Parce qu'il se donne corps et âme pour élucider les halakhot et résoudre les difficultés. « Et le cœur content est en fête perpétuelle » - cela désigne le maître de la Michna, car la Michna est simple : tel est un avis, tel en est un autre, et c'est tout. Dans la Guémara en revanche, l'un dit ceci, l'autre dit cela, l'un objecte contre l'autre et réfute ses propos, puis viennent les Tossafot qui font une remarque, puis le Rachba qui propose une autre explication - tout se fait dans l'effort et à travers des difficultés qu'il faut résoudre ; ce sont là les « mauvais jours du pauvre ». Certes, quiconque étudie la Michna en profondeur s'aperçoit qu'elle n'est pas si simple - il existe des michnayot comptant quatre-vingts commentaires, et quiconque en étudie ne serait-ce qu'une partie voit combien de plumes se sont brisées pour les élucider - mais elle demeure en tout cas plus accessible que le Talmud, qui exige une immense profondeur.
Rava affirme le contraire, exactement l'inverse : pour celui qui étudie la Guémara, « le cœur content est en fête perpétuelle », tandis que pour celui qui n'étudie que la Michna, « tous les jours du pauvre sont mauvais ». Pourquoi ? Parce qu'il ne peut pas trancher la Halakha à partir de la Michna, car on ne déduit pas la loi pratique directement de la Michna ; celle-ci n'offre que des principes généraux. De plus, il existe des contradictions entre les michnayot qu'il ne parvient pas à concilier - or qui résout ces contradictions ? La Guémara, les Amoraim. Alors que « le cœur content » désigne celui qui connaît les michnayot, a ensuite approfondi la Guémara, et sait ainsi harmoniser les textes et trancher la Halakha. Pour lui, tout est clair, tout va bien. Mais celui qui n'a appris que des michnayot ne peut pas rendre de décision halakhique d'après elles et reste assailli de questions sans réponse.
Rabbi 'Hanina a dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais » - c'est celui qui a une mauvaise épouse ; « et le cœur content est en fête perpétuelle » - c'est celui qui a une femme bienveillante. Que chacun juge par lui-même de quel côté il se trouve, et quant à celui qui n'a pas encore fait son choix ou ne s'est pas encore marié, qu'il privilégie assurément la voie du « cœur content en fête perpétuelle ».
Rabbi Yannaï a dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais » - c'est l'homme excessivement délicat (l'istenis), celui que le moindre détail rebute et que toute imperfection dégoûte : à peine voit-il une broutille que la nausée lui monte au cœur, il a envie de vomir, la moindre peccadille l'écœure. On a vu le cas d'un homme qui venait de se marier : entré chez ses beaux-parents, il ouvrit tous les placards et inspecta minutieusement tout ce qu'on avait préparé. Un vrai délicat : il ne mange pas n'importe où, ne mange pas n'importe quoi ; s'il aperçoit une mouche près d'un plat, il n'y touche plus. Cet homme est véritablement à plaindre. Ce n'est pas sa faute, mais le moindre détail le dégoûte. « Et le cœur content est en fête perpétuelle » - c'est celui qui a l'esprit accommodant, et comme l'explique le Rachbam : il supporte tout. Aucune saleté ni rien de désagréable ne le dérange, tout lui va - servez-lui, il mange ; donnez-lui, il boit. L'autre n'a pas bu pendant six heures parce qu'il n'y a pas d'eau minérale de marque ; il a soif mais refuse de boire, car il ne boit que cette eau précise - quel calvaire ! En revanche, l'homme au cœur content mange et boit tout ce qu'on lui présente, il n'est pas difficile et n'exige rien de particulier : même le pain de la veille lui convient parfaitement.
Rabbi Yo'hanan a dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais » - c'est l'homme compatissant ; « et le cœur content est en fête perpétuelle » - c'est l'insensible (l'« impitoyable »). L'homme compatissant, combien d'épreuves et de drames voit-il, qui font pleurer son cœur en permanence ! Il ouvre le journal et le referme trempé de larmes : telle personne a subi un malheur, un accident de la route est survenu, un autre a perdu son enfant. Son cœur est ultrasensible, tout le touche au plus vif, et c'est pourquoi tous ses jours sont mauvais. Quant à l'homme « insensible », à Dieu ne plaise, le terme n'est pas à prendre dans un sens négatif, mais désigne simplement quelqu'un de plus endurci, que chaque événement n'atteint pas de plein fouet. Il est des personnes qui voient ou entendent un drame et en perdent aussitôt l'appétit pour toute la journée, incapables d'avaler quoi que ce soit et plongées dans le désarroi - un tel homme est bien à plaindre.
Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais » - cela désigne celui qui a l'esprit étroit et s'emporte vite (daato ketsara). Rachi explique dans le traité Sanhédrin : il prend à cœur tous les soucis de son prochain et s'inquiète de tout ce qui risque de lui arriver : « Malheur, que dis-tu là, qu'allons-nous devenir maintenant ? ». « Mais le cœur content est un festin continuel » - c'est celui qui a l'esprit large (daato re'hava), qui ne prend pas le souci tellement à cœur et ne se laisse pas troubler par tout ce qui arrive ; cela rejoint ce que nous avons mentionné plus tôt au sujet de l'homme miséricordieux et de l'homme cruel. Mais Rachi apporte une autre explication, encore plus convaincante et fréquente pour l'expression « daato ketsara » : l'homme coléreux. Celui qui a l'esprit court a la mèche courte. C'est lui le malheureux : « Comment a-t-il pu faire une chose pareille ? Comment est-ce concevable ? Je vais lui montrer de quel bois je me chauffe, qu'il ait honte ! » - et cela le fait bouillir, le met en fureur, et il se ronge de l'intérieur. Tandis que celui qui a l'esprit large se dit : laisse, au bout du compte, ceux qui agissent ainsi devront rendre des comptes ; il ne s'émeut pas de tout ce qu'il traverse et reste serein. Quel bonheur pour un tel homme, combien il est heureux dans son existence, comparé à celui que la moindre chose irrite et blesse ! D'ailleurs, une grande part de cette attitude provient d'un manque d'émouna : si l'on avait la foi, on saurait que cela provient du Créateur du monde et que c'est ainsi que les choses doivent être - alors pourquoi s'énerver et s'emporter ?
Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit également : « Tous les jours du pauvre sont mauvais » - au sens littéral, le pauvre est toujours dans le malheur, il n'a rien à manger. La Guémara objecte : pourtant, n'y a-t-il pas les Chabbatot et les Yamim Tovim ? En effet, le Chabbat et les jours de fête, le pauvre a lui aussi de quoi manger ; Rachi explique qu'il dispose de nourriture, car on distribuait aux pauvres de quoi subsister d'une veille de Chabbat à l'autre. Dès lors, comment affirmer que tous ses jours sont mauvais, alors qu'il a aussi de bons jours ?
Et la Guémara répond selon Chmouel, car Chmouel a dit : le changement d'habitude alimentaire (chinouï vesset) est le début de la maladie. Réponse admirable ! Ce pauvre ne mange presque rien tout au long de sa vie ; si on lui demande ce qu'il a mangé aujourd'hui, il répond que de toute la journée, seule une demi-tranche de pain a franchi ses lèvres. Son estomac s'est rétréci et souffre, il grapille ici et là, dans une faim perpétuelle. Vient le Chabbat, ou bien on l'a invité à une table convenablement dressée, et il fait des réserves pour toute la semaine - mais que se passe-t-il ? Son ventre se dérègle. Le « vesset » est une habitude régulière, et quiconque change son régime habituel enclenche le début de la maladie. Son corps n'étant pas accoutumé à de telles quantités, il a mal au ventre, souffre d'indigestion, de lourdeur et de nausées. Il en résulte que même lors de son bon jour, le pauvre souffre - et voilà que tous ses jours sont mauvais, car même le bon jour lui est pénible.
La Guémara rapporte : il est écrit dans le livre de Ben Sira : « Tous les jours du pauvre sont mauvais », et Ben Sira ajoute : les nuits aussi. Salomon a écrit que ses jours sont mauvais, et Ben Sira vient préciser : sache que les nuits ne valent guère mieux.
Et qui était Ben Sira ? Le fils de Jérémie (Yirmeyahou), dont la mère fut fécondée au bain - dans un mikvé où se trouvait la semence de Jérémie, et c'est pourquoi on l'appela Ben Sira. Il composa des ouvrages, et la Guémara enseigne que les Sages y trouvèrent des paroles de sagesse, mais ils ne les intégrèrent pas dans les vingt-quatre Livres saints parce qu'ils y relevèrent aussi des propos futiles, des paroles profanes indignes de faire partie des Écritures saintes. Malgré tout, les Sages citent et rapportent de lui de nombreux enseignements ; par exemple : « Ce n'est pas en vain que l'étourneau a suivi le corbeau, c'est parce qu'il est de son espèce » - cela vient de Ben Sira. Et il en existe bien d'autres. Ces sentences ont de la valeur et de la portée, sans excès toutefois, car elles appartiennent aux livres apocryphes (Sefarim 'hitsoniyim).
Et pour quelle raison Ben Sira affirme-t-il que les nuits sont mauvaises elles aussi ? « Son toit est le plus bas des toits, la pluie des autres toits coule sur son toit ; sa vigne est au sommet des monts, la terre de sa vigne glisse vers les autres vignes ». Le pauvre n'a pas les moyens de bâtir une maison haute ; les planches lui ont manqué en cours de route, et sa maison est au ras du sol, au strict minimum - il doit faire attention à ne pas heurter le plafond. Et quand toute la ville alentour possède des toits élevés et que la pluie tombe, vers qui s'écoule-t-elle ? Vers son toit à lui, le plus bas des toits de la bourgade : « la pluie des toits coule sur son toit ». Et lorsqu'il veut acheter une vigne pour gagner sa vie - où l'achète-t-il, dans la plaine ou sur la montagne ? Sur la montagne, non pas pour respirer le grand air, mais parce que c'est le terrain le moins cher ; la plaine est l'endroit le plus fertile, là où se trouve tout l'humus de la terre et où l'eau afflue. Il engraisse donc sa vigne sur la montagne et bonifie sa terre - et voilà que la pluie tombe et lessive tout vers la vigne du riche : « la terre de sa vigne coule vers les vignes ». Elle emporte sa terre et le fumier qu'il a investi, ne lui laissant qu'une vigne rocailleuse et pierreuse sans terre meuble, et ses ceps dépérissent. Voilà donc que tous ses jours sont mauvais.
On peut toutefois soulever une difficulté, comme le rapporte le Bné Yissakhar dans son traité sur le Chabbat au nom du livre Netivot Olam : que signifie l'objection de la Guémara : « Pourtant, n'y a-t-il pas les Chabbatot et les Yamim Tovim » ? Est-il donc certain que chaque pauvre trouve de quoi manger le Chabbat et les jours de fête ? N'a-t-on pas déjà enseigné : « Fais de ton Chabbat un jour profane plutôt que d'avoir recours aux créatures », et il existe des pauvres dont tous les jours sont mauvais et qui n'ont rien à manger, même le Chabbat ! Dès lors, comment la Guémara peut-elle affirmer comme une évidence : « Pourtant, n'y a-t-il pas les Chabbatot et les Yamim Tovim » ?
C'est pourquoi l'auteur éclaire ce passage selon la dimension intérieure, d'après les enseignements secrets de la Torah. Nos Sages ont dit : « Il n'est de pauvre qu'en esprit (daat) » - le véritable indigent est celui qui manque de discernement spirituel. Et au sujet de l'homme fruste (am haarets), ils ont déclaré qu'il ne devrait pas consommer de viande. Pourquoi ? Parce qu'en mangeant, au lieu d'élever la viande et de la réparer pour l'amener à son niveau, il la détériore et l'abaisse encore davantage. En effet, comment opère-t-on cette réparation spirituelle ? C'est en consacrant l'acte de manger au service de Hachem et en ayant les intentions adéquates que l'on accomplit ce tiqoun. C'est pourquoi « tous les jours du pauvre sont mauvais » : il ne peut pas manger de viande, puisqu'il est incapable de l'élever.
Dès lors, on comprend la question de la Guémara : « Pourtant, n'y a-t-il pas les Chabbatot et les Yamim Tovim ? » En effet, les mékoubalim enseignent que même pour celui qui est pauvre en daat, même pour l'am haarets, il est permis de consommer de la viande lors des Chabbatot et des Yamim Tovim, car le jour du Chabbat lui-même, par sa sainteté et sa grandeur, opère la réparation de la viande. Dans la nourriture des jours profanes se mêlent toujours le bien et le mal - c'est la klipat noga, faite d'un mélange de bien et de mal ; c'est pourquoi, pour les repas de la semaine, on a mis en garde de ne pas trop manger, car tout excès d'alimentation nourrit la klipat noga. En revanche, pour le repas de Chabbat, on peut manger abondamment sans que cela ne nuise, car tout s'élève alors vers la sainteté.
Et telle est la question : comment peut-on affirmer que « tous les jours du pauvre sont mauvais » au motif qu'il ne peut pas manger de viande faute de savoir l'élever spirituellement ? Pourtant, le Chabbat, cette réparation s'opère d'elle-même, et il devrait donc pouvoir en consommer ! À cela, la Guémara répond : « Un changement d'habitudes est le début de la maladie » - car ici aussi, il s'agit d'une forme de rupture d'habitude : n'ayant pas l'usage d'en manger, cela devient pour lui un facteur de maladie. Mais sachez qu'au fond, il en est bien ainsi : le Chabbat, il est permis à l'homme simple (l'am haarets) de manger de la viande.
Ces trois versets forment un seul et même développement : le cœur avisé recherche la connaissance et approfondit jusqu'à ce que la sagesse reçue devienne véritablement sienne, tandis que la bouche de l'insensé se repaît de sottise - drapant ses désirs sous le manteau du scepticisme, car il lui est plus supportable de paraître crédule que pervers. De là provient son objection : « Tous les jours du pauvre sont mauvais, mais le cœur content est en fête perpétuelle » - comme si les observants des mitsvot vivaient dans l'affliction tandis que les fêtards nageaient dans le bonheur. Et la réponse est : « Mieux vaut peu avec la crainte de l'Éternel qu'un grand trésor accompagné de tourment » - le bien et le mal ne se mesurent pas aux apparences ni au statut économique, mais à la vie intérieure. Le véritable « riche » est celui qui se réjouit de sa part, et le « pauvre » est celui qui s'en afflige ; ainsi, même un milliardaire qui ne se satisfait pas de ce qu'il a vit des jours entièrement mauvais, alors que le festin de l'homme au cœur bon est une fête continue qui ne s'altère jamais. Nos Sages ont étendu la portée de ce verset à tous les domaines de la vie : l'étude de la Guémara comparée à celle de la Michna, une bonne ou une mauvaise épouse, la personne délicate et celle qui s'accommode de tout, l'homme compatissant et celui au cœur dur, l'homme impatient et celui à l'esprit large - car une grande part de l'irritation et de la colère provient d'un manque de foi. Et enfin, selon la dimension intérieure : le Chabbat, toute chose s'élève dans la sainteté, et même le pauvre en savoir y trouve sa réparation.