Introduction
Au chapitre 15, le roi Salomon continue de mettre en contraste la voie du juste et celle de l'impie. Dans ce passage, nous aborderons trois versets portant sur un même thème : ce que le Saint, béni soit-Il, attend véritablement de l'homme. Suffit-il d'un acte extérieur consistant à apporter un sacrifice, ou l'essentiel réside-t-il dans le cœur, l'intention et la voie dans laquelle l'homme chemine ? De là, nous en viendrons également à la question de la place des épreuves et du reproche dans la réparation de l'homme.
Le sacrifice des méchants est une abomination pour l'Éternel, mais la prière des hommes droits Lui est agréable
זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֲבַת ה' וּתְפִלַּת יְשָׁרִים רְצוֹנוֹ׃ (ח) - Le sacrifice des méchants est une abomination pour l'Éternel, mais la prière des hommes droits est Son bon plaisir.
Notre prière remplace également le sacrifice expiatoire (korban 'hatat). Et bien que le Saint, béni soit-Il, dise pour ainsi dire : ne M'offre pas de sacrifice expiatoire et ne pèche pas dès le départ, néanmoins, lorsqu'il s'agit de la prière des hommes droits, de la prière d'un homme intègre qui ne pèche pas, le Saint, béni soit-Il, déclare : même s'il s'agit d'une prière qui correspond à un sacrifice expiatoire, celle-ci Me procure de la satisfaction. Tu n'as pas commis de faute qui exigerait un sacrifice, mais tu pries, et cela équivaut à la graisse du sacrifice, ce qui est tout à fait admirable.
Le Malbim explique quelle est l'essence même du sacrifice. Quel est le but lorsque l'homme offre un korban ? C'est que son cœur se brise et qu'il fasse techouva. En effet, il est écrit que l'homme doit regarder ce que l'on fait au sacrifice et à la victime, et comprendre que tout cela aurait dû lui être fait à lui-même, mais que par la bonté d'Hachem, le Saint, béni soit-Il, a racheté son âme par celle de l'animal. Telle est la réflexion qui s'impose au moment de l'offrande. Il en découle que le but principal du sacrifice est que l'homme brise son esprit, regrette ses actes et en éprouve de la peine, parvenant ainsi à une proximité avec Hachem. Le mot korban vient de la racine de la proximité (kirva) : alors que la faute t'avait éloigné, tu offres un sacrifice et tu te rapproches à nouveau.
Et la prière, comme nous l'avons déjà expliqué, est la graisse des sacrifices, et la même idée s'y retrouve. Tefila vient de la racine du lien ou de la mèche (petila), comme dans « J'ai lutté des luttes de Dieu » (naphtoulé Elo-him niphtalti), et elle a pour vocation de lier, de relier et de nous rapprocher du Saint, béni soit-Il, après que nous nous en sommes éloignés. Tout comme le sacrifice ramène et rapproche, ainsi la prière tisse un lien, ramène et nous rapproche d'Hachem, béni soit-Il. L'essentiel du sacrifice est que l'homme se rapproche véritablement d'Hachem par son intermédiaire, qu'il prie et épanche son âme au moment où l'on verse le sang de la victime. Et si l'homme n'y parvenait pas de lui-même, le Ciel faisait en sorte que les Cohanim chantent au Temple, un chant capable d'ouvrir le cœur de celui qui offre le sacrifice, de susciter en lui une vive émotion et des larmes, jusqu'à ce qu'il déclare : j'ai fauté, j'ai commis une iniquité, j'ai péché. Car on fait le vidouy (l'aveu) sur le sacrifice, et toute sa finalité est d'amener l'homme à cette proximité.
Mais l'impie, que fait-il ? Il a péché, et aussitôt, il envoie par messager un animal au Temple : Maître du monde, c'est vrai, ce qui est fait est fait, efface cela de Tes comptes, inscris que Tu as reçu l'offrande, donne-moi peut-être même un reçu ! Regrette-t-il ? En éprouve-t-il de la peine ? A-t-il la moindre intention de changer de voie ? Il a simplement le sentiment de payer : voici, prends Maître du monde, et c'est tout. Mais l'essentiel manque ici. C'est pourquoi le verset affirme : « Le sacrifice des méchants est une abomination pour l'Éternel » - c'est une abomination aux yeux d'Hachem, ce n'est pas ainsi qu'il faut agir.
En revanche, pour ce qui est des hommes droits, dit le Malbim, et c'est aussi l'explication du Ralbag, la seule prière leur suffit aux yeux du Saint, béni soit-Il. Même sans sacrifice, leur prière Lui suffit, et il n'est pas nécessaire qu'ils viennent offrir un korban. Pour l'homme droit, sa seule prière suffit à trouver grâce devant Hachem, béni soit-Il.
La voie du méchant est en abomination à l'Éternel, mais Il aime celui qui poursuit la justice
תּוֹעֲבַת ה' דֶּרֶךְ רָשָׁע וּמְרַדֵּף צְדָקָה יֶאֱהָב׃ (ט) - La voie de l'impie est une abomination pour l'Éternel, mais Il aime celui qui poursuit la justice.
Rabbénou Yona explique que ce verset fournit la raison du précédent. Nous avons vu plus haut qu'Hachem a en abomination le sacrifice des impies, et ici se révèle la raison : c'est la voie des impies qui est abominable. Puisqu'Hachem n'aime pas leur conduite, Il ne désire pas non plus leurs sacrifices. Le Saint, béni soit-Il, dit : Je n'aime pas ta voie, J'ai en abomination ta conduite mauvaise, et c'est pourquoi J'abhorre aussi ton sacrifice. Et inversement, « la prière des hommes droits Lui est agréable » - pourquoi ? Parce qu'« Il aime celui qui poursuit la justice ». Dès lors que les actes de cet homme qui poursuit la justice sont aimés, sa prière est également agréée. Le Saint, béni soit-Il, dit : un homme droit comme celui-ci, qui accomplit des actes de charité et de justice, c'est de sa prière que J'ai le désir.
Que signifie « meradef » ? En hébreu, il existe la forme simple du verbe (kal) et la forme intensive (piel). « Rodef » relève de la forme simple, tandis que « meradef » relève de la forme intensive. La règle générale veut que la forme intensive vienne marquer une action accomplie avec une intensité accrue et une grande régularité. Il y a le meurtrier occasionnel (rotsea'h) et le criminel d'habitude ou sanguinaire (meratsea'h). Il en va de même ici : « meradef tsedaka » qualifie celui qui court constamment après les bonnes actions et les recherche activement. Il n'attend pas que la mitsva se présente à lui et ne s'y consacre pas de temps à autre, mais poursuit et pourchasse les actes de bonté. C'est là le cœur de son labeur en ce monde et le principal de ses efforts, plus précieux encore à ses yeux que son gagne-pain ; toutes ses affaires matérielles et terrestres lui paraissent secondaires au regard de la tsedaka qu'il poursuit.
Il existe une autre explication : « meradef » peut s'entendre au sens causatif (hif'il). « Rodef » signifie : je poursuis ; mais si j'amène autrui à poursuivre, je deviens « meradef ». C'est le principe selon lequel « plus grand est celui qui fait agir que celui qui agit lui-même » : celui qui incite autrui à accomplir des mitsvot est plus grand que celui qui les accomplit seul. De même ici : le « meradef » entraîne les autres à courir après la tsedaka et la bienveillance, et il gagne ainsi l'amour du Saint, béni soit-Il.
Le Gaon de Vilna explique ainsi : « La voie de l'impie est en abomination pour l'Éternel » - la conduite du méchant répugne au Saint, béni soit-Il. « Et Il aime celui qui poursuit la justice » (oumeradef tsedaka) - celui qui pousse les autres à courir, selon la seconde explication de Rabbénou Yona, en leur faisant mériter la mitsva de la tsedaka ; et même s'il doit pour cela entrer en conflit avec eux ou exercer des pressions, cela fait encore pleinement partie du rôle de « meradef ».
« Rien que bonté et bienveillance me poursuivront » - Une histoire du 'Hafets 'Haïm
On raconte l'histoire d'un homme qui tenait une caisse de prêts d'entraide (guema'h). L'activité s'était développée, drainant de nombreux emprunts et d'importantes sommes d'argent, ce qui lui causait des soucis considérables : devoir courir après les gens pour récupérer les fonds, affronter des tensions et porter le lourd tracas de la gestion du guema'h. À bout de forces, il résolut de se rendre auprès du 'Hafets 'Haïm afin d'obtenir son accord pour fermer la caisse ou la transmettre à quelqu'un d'autre. Le 'Hafets 'Haïm séjournait alors chez un notable fortuné, étant venu visiter la ville pour raffermir la pratique religieuse, et le maître de maison autorisa cet homme à entrer.
Le 'Hafets 'Haïm acheva son repas et s'assit pour réciter le Birkat Hamazone. Avant la bénédiction, il récita le psaume « Mizmor LéDavid » et partagea des paroles de Torah à table. Il dit alors ceci : il est écrit « אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל יְמֵי חַיָּי » - « Rien que bonté et bienveillance me poursuivront tous les jours de ma vie ». À première vue, cela est surprenant : le bien et la bienveillance poursuivent-ils quelqu'un ? Le terme de « poursuivant » évoque d'ordinaire un agresseur venu faire du mal, alors que le bien et la bienveillance sont par définition bénéfiques ! Mais le roi David déclare : Maître du monde, même si le bien et la bonté devaient être pour moi un harcèlement, au point que je n'aie plus une minute à moi, entièrement accaparé par le souci d'aider les autres et d'agir avec bonté envers eux, au détriment de mon temps et de ma tranquillité d'esprit - « que seuls le bien et la bienveillance me poursuivent », j'accepte de bon cœur que telle soit la poursuite attachée à mes pas tous les jours de ma vie. Car à défaut, que l'homme sache bien que si des souffrances lui sont décrétées, elles lui parviendront de toute façon par une autre voie.
C'est comparable à la réponse que fit le Steipler à une femme venue solliciter son autorisation de ne plus avoir d'enfants, ayant déjà une famille nombreuse et vivant chaque grossesse comme une véritable épreuve de la mer Rouge. Il lui dit : lorsqu'un être vient au monde, une certaine part de souffrance lui est décrétée. Vous avez simplement le choix de la forme que prendra cette souffrance : dans la grossesse et l'enfantement, ou, à D.ieu ne plaise, dans des épreuves, des maladies et des peines dont on ignore la nature. Réjouissez-vous que cette souffrance donne naissance à une nouvelle âme, réjouissez-vous qu'elle permette d'obtenir de merveilleux enfants. Mais échapper totalement à toute souffrance est impossible ; une part de peine doit être portée en ce monde. C'est exactement ce que soulignait le 'Hafets 'Haïm : « Rien que bonté et bienveillance me poursuivront tous les jours de ma vie » - même si cela prend des allures de poursuite harassante, mieux vaut mille fois que ce soit cette charge-là qui nous poursuive.
L'homme se retourna pour partir. Le maître de maison qui l'avait introduit s'étonna : « Un instant, vous vouliez pourtant poser une question au Rav ! » Il lui répondit : « Je n'en ai plus besoin, le Rav vient d'y répondre. » Ceux qui connaissaient le 'Hafets 'Haïm savaient que cela arrivait fréquemment : souvent, des personnes venaient le consulter, et par son esprit de sainteté (roua'h hakodech), il apportait la solution avant même qu'elles n'aient ouvert la bouche ou formulé leur demande, discernant le problème et y répondant avant même tout exposé des faits.
De là se comprend bien l'enseignement du Gaon de Vilna : « et celui qui poursuit la tsedaka » - il poursuit parfois les gens pour la cause de la tsedaka, en insistant : « Écoute, il y a ici une mitsva inestimable, tu dois aider, cette famille se trouve dans une situation critique ! » Et son interlocuteur de soupirer : « Quel raseur ! » Mais c'est précisément à ce propos que l'Écriture affirme : « Il l'aimera » - le Saint, béni soit-Il, chérit cet homme. Vous le qualifiez peut-être de casse-pieds, mais le Créateur l'aime, car c'est par ce moyen qu'il vous fait acquérir des mérites pour le monde futur. Après cent vingt ans, vous lui ferez au contraire le reproche inverse : « Pourquoi n'as-tu pas insisté davantage ? À quoi me sert à présent tout cet argent que j'ai laissé derrière moi ? Si tu avais fait plus de pression sur moi, j'aurais donné davantage ; pourquoi n'as-tu pas insisté, pourquoi n'as-tu pas su me convaincre ? » Il apparaît donc que celui qui fait courir pour la tsedaka, bien qu'il puisse déranger ceux qu'il sollicite, est aimé de D.ieu ; l'Éternel chérit cette voie, comme il est écrit : « Car l'Éternel connaît la voie des justes, mais la voie des méchants se perd. »
Le Malbim : l'intention ou l'acte ?
Le Malbim pose ici une question essentielle : qu'est-ce qui importe au premier chef - la bonne intention ou la bonne action ? Sa réponse est claire : dans l'action positive que l'homme accomplit, l'essentiel réside dans l'intention, et non dans l'apparence extérieure de l'acte qui pourrait sembler contredire cette intention.
Qu'est-ce qui est préférable : un acte mauvais fait avec une bonne intention, ou un acte bon fait avec une mauvaise intention ? Un acte en apparence mauvais mais porté par une bonne intention est sans conteste bien supérieur. Donnons des exemples pour écarter tout malentendu. Imaginons que l'on entre dans une pièce et que l'on voie un individu prendre une lame et inciser un autre homme en le tailladant. Est-ce un acte bon ou mauvais ? Un acte mauvais. Mais si on lui demande ce qu'il fait, il répond : « Cet homme est atteint d'une tumeur, je procède à une intervention chirurgicale, et d'ici deux heures il sortira guéri. » L'acte, qui paraît néfaste au premier abord, est animé d'une intention excellente : sauver et guérir. S'il lui ampute la jambe, est-ce un bien ou un mal ? C'est terrible ; mais le but est d'empêcher la gangrène d'envahir tout le corps et de conduire à une issue fatale. On voit bien qu'un acte en soi violent est transformé en bienfait suprême par la noblesse de l'intention.
L'inverse est également possible : une bonne action qui est en réalité mauvaise, parce que l'intention est négative. L'exemple le plus simple en est le Yetser Hara (le mauvais penchant). Le Yetser Hara se présente à l'homme comme un ami : de quoi as-tu envie ? Prends, mange, fais-toi plaisir ! Une glace, magnifique, délicieuse, certes elle n'est pas cachère, mais quelle saveur ! Et ainsi en toute chose, il laisse l'homme suivre les désirs de son cœur. Et si l'on demande à cet homme : « Te sens-tu bien ? », il répondra : « C'est merveilleux, formidable ! » Mais quel est le but du penchant lorsqu'il lui dit d'agir ainsi ? C'est qu'en Haut, on l'attend : « Ah, tu as agi ainsi, à présent subis les coups ! » Il s'agit donc bien d'une action agréable dont l'intention est pernicieuse : il vous régale et vous incite à jouir pour que vous en soyez puni. Dès lors, il vaut bien mieux une action douloureuse semblable à cette opération chirurgicale où l'on incise l'abdomen avec une bonne intention, plutôt qu'une action plaisante dont on tire profit mais animée d'une mauvaise intention, destinée à vous priver de la vie dans le Monde Futur.
De là, explique le Malbim, il en va de même pour le méchant. Le Saint, béni soit-Il, ne déteste pas seulement la méchanceté elle-même, c'est-à-dire l'acte coupable à proprement parler, mais Il déteste aussi la « voie » du méchant. En quel sens ? Avant qu'un homme ne commette un acte répréhensible, avant de voler par exemple, il élabore des plans : à qui va-t-il voler, comment, sous quelle forme. Avant de se venger de quelqu'un et de lui nuire, l'acte mauvais réside dans le préjudice infligé, comme brûler sa voiture ou le frapper. Mais auparavant, il y a la « voie » du méchant : les pensées de haine, la rancune et le ressentiment enfouis en lui, le mûrissement de ces intentions et leur ressassement continu dans son cœur. C'est à ce sujet que le verset proclame : « La voie du méchant est en abomination à l'Éternel » - même l'intention et la pensée qui ont précédé l'acte lui-même sont en abomination devant Hachem.
Dès lors, demandons-nous : qu'y a-t-il de plus grave, l'acte lui-même ou la pensée qui l'a précédé ? Le Malbim répond que l'abomination de la pensée préalable est plus grave que l'acte lui-même. Pourquoi ? Parce que l'acte reste extérieur, tandis que ce qui s'agite dans l'âme de l'homme émane de la corruption même de son être intérieur. Toute cette pensée négative logée au plus profond de lui révèle une âme dégradée, une âme mauvaise, un individu au cœur perverti. C'est le sens de ce qu'enseigne le Rambam : « Les pensées de faute sont plus graves que la faute elle-même. » Le corps de l'acte est extérieur, alors que les pensées pécheresses dévoilent l'intériorité. Le Rambam y explique que cela touche à la partie la plus noble de l'homme, le cerveau, qui est aussi le plus élevé de ses organes, le lieu où réside l'âme et vers lequel elle projette les étincelles de sa lumière. L'homme qui pèche par l'acte porte atteinte au niveau inférieur, au corps, aux membres et aux nerfs ; en revanche, celui qui pèche en pensée porte atteinte au niveau le plus élevé, à l'esprit. Cela ressemble à celui qui introduirait une idole dans le Sanctuaire plutôt que dans la cour extérieure : introduire une idole dans le Sanctuaire est infiniment plus grave. Il en est de même ici : « La voie du méchant est en abomination à l'Éternel » - le cheminement qui l'a conduit au mal est plus abominable aux yeux d'Hachem que l'acte mauvais en lui-même, car il dénote la noirceur de sa nature et la malice de son cœur, et c'est là l'aspect le plus pernicieux.
En revanche, « mais Il aime celui qui poursuit la justice ». D'après le Malbim, le terme « poursuit » (meradef) implique qu'il a couru après sans l'atteindre : il a couru après le pauvre sans parvenir à le trouver, tout en brûlant du désir de lui donner. Cet homme a-t-il accompli une bonne action ? Concrètement, il n'a rien fait, le pauvre n'a rien reçu et est resté affamé. Mais que dire des qualités de son âme ? C'est un homme d'exception, un être admirable, quelqu'un qui a le bien d'autrui devant les yeux et qui s'élance à sa recherche. Ainsi, bien que son geste n'ait pas abouti, le simple fait d'abriter dans son cœur une pensée noble et la volonté de faire le bien suffit pour qu'Hachem « l'aime ». Le Saint, béni soit-Il, dit : voilà ce que J'aime, la bonté de cœur de cet homme. Et qu'est-ce qui M'est abominable ? Le cœur mauvais de ce méchant. Même s'il a concrètement commis un méfait, son cœur mauvais M'est plus odieux encore, et plus grave que l'acte physique. Bien plus : même si finalement il n'était pas passé à l'acte, la voie du méchant demeurerait hautement abominable aux yeux d'Hachem, car elle reflète la malice de son cœur et la dépravation de son âme, et c'est précisément ce qu'il y a de plus blâmable en lui.
Un châtiment sévère pour qui quitte la voie
מוּסָר רָע לְעֹזֵב אֹרַח שׂוֹנֵא תוֹכַחַת יָמוּת׃ (י) - Une sévère réprimande attend celui qui abandonne la voie ; celui qui hait le reproche mourra. (10)
Rachi explique : de dures souffrances sont réservées à celui qui abandonne la voie du Saint, béni soit-Il. Quiconque s'écarte du chemin d'Hachem, de rudes épreuves lui sont préparées.
Rabbénou Yona précise : celui qui abandonne la voie parce que son penchant l'a submergé, qui a délaissé le droit chemin sous l'emprise du désir, mais qui sait au fond de lui-même qu'il est dans l'erreur et ne déteste pas la réprimande - reconnaissant que ce qu'on lui dit est juste - que lui fera le Saint, béni soit-Il ? « Une sévère réprimande pour qui abandonne la voie » : Il l'éprouvera par de rudes souffrances pour avoir quitté le chemin. Et ces souffrances ont un sens, puisqu'il a conscience de sa faute et n'a fait que céder à son penchant ; dès lors, les épreuves atteindront leur but et l'amèneront à corriger sa conduite. En revanche, « celui qui hait le reproche » désigne un homme qui ne trébuche pas sous l'assaut passager du désir, mais qui en a fait une doctrine et un principe : il a le reproche en horreur. Pour un tel homme, il n'y a plus de remède. À quoi lui serviraient des épreuves ? Elles n'ont aucune prise sur lui, il déteste la réprimande et la souffrance ne saurait le corriger. C'est pourquoi il n'y a pas d'autre issue : « il mourra ». Le Saint, béni soit-Il, dit pour ainsi dire : je n'ai plus d'espoir en cet homme, à quoi bon lui envoyer des peines qui ne changeront absolument rien chez lui ? Le « châtiment sévère » convient à celui qui a quitté la voie sous l'emprise du penchant, car chez lui, un peu de souffrance suffira à le ramener dans le droit chemin, puisqu'il ne hait pas la remontrance ; mais pour celui qui hait le reproche, il est inutile de le châtier : « celui qui hait le reproche mourra ».
Le Gaon de Vilna explique : le terme « moussar » désigne les épreuves et les souffrances. Le Saint, béni soit-Il, inflige de pénibles souffrances à celui qui marchait dans le sentier (ora'h). Et qui est celui qui marche dans le sentier ? C'est un homme qui suit une voie étroite et austère, car l'ora'h est un chemin resserré et non une large route, à l'image de celui qui s'imposait des privations et des jeûnes, puis a délaissé cette voie. Que fait le Saint, béni soit-Il ? Il lui envoie des souffrances pour avoir abandonné de son propre chef la saine discipline (le bon moussar). Qu'est-ce qu'une saine discipline ? C'est le fait de s'imposer soi-même des privations sans attendre qu'Hachem ne nous envoie des épreuves. L'homme qui a quitté le sentier, c'est-à-dire cette voie étroite où il servait Hachem au prix de mortifications et d'austérités volontaires - abandonnant ainsi les souffrances bénéfiques -, contraint pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, à lui infliger à la place des épreuves douloureuses. Cependant, quant à « celui qui hait le reproche » (tokhé'ha) - le reproche étant une parole par laquelle on réprouve une mauvaise conduite - le Gaon de Vilna enseigne que celui qui le rejette n'affecte plus le corps mais l'âme, car la parole émane de l'âme, « l'esprit qui parle » (roua'h memalela). Il s'avère donc que la faute de cet homme réside dans l'âme : il déteste qu'on lui adresse des paroles de réprimande, et la parole relève de l'âme. Par conséquent, son châtiment s'applique lui aussi à l'âme. Et quel est le châtiment de l'âme ? La mort. C'est pourquoi « celui qui hait le reproche mourra ». La discipline corporelle (moussar) touche à l'acte et au corps : ayant accepté des épreuves puis les ayant abandonnées, il recevra des souffrances de la part d'Hachem, un « moussar sévère » ; mais celui qui hait le reproche, ce qui relève de la parole et de la dimension de l'âme, s'il refuse d'entendre, on fait venir sur lui le châtiment spirituel : que D.ieu préserve, il mourra.
Le Malbim : bonne et mauvaise discipline
Le Malbim explique qu'il existe un bon moussar et un mauvais moussar. Le bon moussar correspond à l'homme qui s'inspire à lui-même la crainte en se disant : la Géhenne existe, un châtiment attend les méchants, et le Saint, béni soit-Il, réclame des comptes à quiconque transgresse Ses paroles. Par là, il bride les forces de son âme pour qu'elles ne débordent pas de leur cadre et qu'il ne cède pas à toutes ses impulsions, de peur qu'un malheur ne lui arrive s'il emprunte une mauvaise voie. Ainsi, le bon moussar consiste à s'effrayer soi-même de ce qui risque d'advenir, ce qui suffit à se préserver de la faute. Le mauvais moussar, c'est lorsqu'Hachem, à D.ieu ne plaise, abat sur lui de dures épreuves. Le bon moussar consiste, avant même que quoi que ce soit n'arrive, à se détourner du péché en sachant que le châtiment existe ; mais devoir subir ces peines concrètement dans sa chair, c'est là le mauvais moussar.
Et que fait Hachem à l'égard de celui qui abandonne la voie, qui avait déjà cheminé dans les voies de la sagesse mais qui a régressé et s'en est détourné ? Il lui inflige de rudes souffrances. Lorsqu'un homme voit des épreuves s'abattre sur lui, qu'il examine ses actes, et s'il ne trouve rien, qu'il impute cela à la négligence de l'étude de la Torah. Et ce mauvais moussar lui-même, ces épreuves par lesquelles le Saint, béni soit-Il, le châtie pour avoir quitté la voie, lui tiendront lieu de réprimande (tokhé'ha). Or, qu'est-ce qu'une tokhé'ha ? Le Malbim rappelle toujours que ce mot dérive de la notion de débat et de démonstration rationnelle (vikoua'h) : c'est comme si l'on débattait avec lui pour lui prouver : vois-tu où cela t'a mené ? Qu'as-tu gagné à quitter le chemin d'Hachem ? Tu n'as récolté qu'un douloureux châtiment. N'aurait-il pas été préférable de t'imposer une saine discipline, de susciter en toi la crainte du Ciel face à la peine future, plutôt que d'avoir à subir aujourd'hui un châtiment effectif, des épreuves pour avoir délaissé la Torah ? Les souffrances viennent ainsi le convaincre et lui démontrer en toute logique qu'il n'y a aucun profit à abandonner la voie d'Hachem.
Mais que se passe-t-il si, après tout ce qu'il a fait et après que les souffrances se sont abattues sur lui, il déteste la réprimande, refuse d'accepter ce qu'on lui reproche et s'obstine à camper sur ses positions et à poursuivre dans la voie dépravée qu'il a entamée ? Le Saint, béni soit-Il, dit alors : Je voulais te redresser, Je voulais te réparer, et non seulement tu n'as pas accepté les souffrances et tu n'as pas dit « j'ai fauté, j'ai commis des iniquités, j'ai transgressé, Maître du monde, je fais téchouva », mais de surcroît tu t'es rebellé et tu as contesté ce qui t'arrivait - pour un tel homme, il n'y a plus d'autre issue : « celui qui déteste la réprimande mourra ».
On comprend dès lors que « mourra » n'est pas seulement un châtiment, mais pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, déclare : il n'y a plus aucun sens à lui infliger des épreuves. Qui a-t-il un sens à éprouver ? Celui que les souffrances peuvent encore corriger. Les souffrances ne sont pas une fin en soi ni un but isolé, mais un moyen d'amender l'homme. Et si l'on constate que les épreuves ne le corrigent pas, le Saint, béni soit-Il, dit qu'il est inutile qu'il continue de souffrir. Et si l'on demande quel est l'intérêt qu'il meure - la raison en est immense : tant qu'il est en vie, il continue d'accumuler du combustible pour le Guéhinnom. Chaque année de plus représente d'autres fautes passibles de karet, d'autres interdits négatifs transgressés, d'autres interdictions de la Torah, d'autres peines de lapidation, que D.ieu nous en préserve, quel Guéhinnom ce sera pour lui ! Si on le rappelle dix ans ou vingt ans plus tôt, on lui épargne ce Guéhinnom terrible. C'est le sens de ce que nos Sages ont dit au sujet de celui qui en vient à la faute : pourquoi son placenta ne s'est-il pas retourné sur son visage ? Il aurait mieux valu pour lui naître mort-né, au moins serait-il parvenu là-haut pur. Or, le voilà qui vit ici soixante-dix ans, ou s'il a le privilège d'une longue vie, quatre-vingt-dix ans - quatre-vingt-dix années de fautes, quatre-vingt-dix ans sans mettre les téfilines, quatre-vingt-dix ans à profaner le Chabbat, à enfreindre les interdits d'arayot et de nida, et les autres transgressions les plus graves. N'aurait-il pas été préférable pour lui de quitter cette vie plus tôt, avec moins de fautes accumulées ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit : il n'y a pas d'autre issue, celui qui déteste la réprimande mourra. Le châtiment sévère le conduira finalement à la mort, puisque la réprimande n'a plus aucune prise sur lui.
En résumé :
Les trois versets que nous avons étudiés enseignent un même fondement : le Saint, béni soit-Il, recherche le cœur. Le sacrifice des impies est une abomination car l'essentiel y fait défaut - le brisement du cœur et le rapprochement envers Hachem -, tandis que la prière des hommes droits Lui est agréable, même sans sacrifice. « La voie de l'impie est en abomination à Hachem » enseigne que le cheminement et la pensée qui ont précédé l'acte sont plus graves que l'acte lui-même, car ils révèlent la noirceur de la disposition de l'âme ; en revanche, « Il aime celui qui poursuit la justice » - aussi bien celui qui l'a poursuivie sans parvenir à l'atteindre que celui qui court après les autres pour leur faire mériter le bien - est aimé devant l'Omniprésent en vertu de la bonté de son cœur. Enfin, les souffrances ne sont pas une fin, mais un instrument de réparation : celui qui a quitté le droit chemin sous l'emprise de son penchant, un châtiment sévère le ramènera dans la bonne voie ; mais pour celui qui a érigé la haine du reproche en principe, les épreuves ne sont d'aucune utilité. D'où la leçon morale : il vaut mieux que l'homme s'impose à lui-même une discipline salutaire, dans la crainte et la réflexion, devançant ainsi le remède au coup.