Introduction
Au chapitre 15, le roi Salomon poursuit sa réflexion sur la puissance de la parole : la langue des sages qui distille le savoir face à la bouche des insensés qui déverse la sottise. Au sein de cet enchaînement figurent deux versets que nous allons étudier : celui sur les yeux de Dieu qui observent en tout lieu, et celui sur la langue qui apporte la guérison par opposition à la perversité du langage. Tous deux mettent en lumière le même principe : la parole a un poids, elle entraîne une rétribution, et elle possède le pouvoir de guérir ou de briser.
« En tout lieu sont les yeux de l'Éternel » - La rétribution de la parole
בְּכָל מָקוֹם עֵינֵי יְהֹוָה צֹפוֹת רָעִים וְטוֹבִים׃ (ט״ו, ג) - En tout lieu sont les yeux de l'Éternel, observant les méchants et les bons. (15, 3)
Rabbénou Yona explique que ce verset s'inscrit dans la continuité directe du précédent. Nous avons vu qu'il y a l'insensé qui déverse la sottise et la langue des sages qui distille le savoir. C'est à ce propos que le texte déclare : sache que le Saint, béni soit-Il, rétribue les propos insensés proférés par la bouche des sots, tout comme Il accorde une bonne récompense pour les bonnes paroles prononcées par les hommes droits et vertueux. Aucune parole ne retombe dans le vide.
Explication du Gaon de Vilna : La providence s'étend aussi aux méchants
Le Gaon de Vilna explique que l'on aurait pu penser, de prime abord, que le Saint, béni soit-Il, n'exerce Sa providence que sur les bons. Pourquoi ? Car comment Hachem porterait-Il Son regard sur les méchants, alors qu'ils commettent des actes d'iniquité ? Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, ne désire point se trouver dans un lieu d'impureté, de souillure et de méchanceté, et Ses yeux ne s'y promènent pas, car Il ne souhaite pas voir de tels actes. C'est pourquoi le verset affirme : il n'en est rien. « En tout lieu sont les yeux de l'Éternel » - Hachem observe aussi bien les bonnes actions que les mauvaises.
Le Gaon de Vilna avance une autre explication. Un homme pourrait demander : pourquoi la voie des méchants est-elle couronnée de succès ? La réponse réside dans les mots « En tout lieu sont les yeux de l'Éternel, observant » - le Saint, béni soit-Il, scrute au loin. Autrement dit, Il voit ce qui adviendra, Il perçoit la finalité ultime et ce qui résultera de chaque chose. Tu vois que le juste souffre, mais Hachem voit la finalité, à savoir qu'un bien en découlera. Et tu vois que le méchant prospère, « ils fleurissent comme l'herbe » - mais le Saint, béni soit-Il, scrute au loin et sait qu'Il lui accorde sa rétribution dans ce monde-ci pour le priver du monde futur. Il en ressort que ce sont précisément les yeux d'Hachem qui scrutent au loin qui sont à l'origine de ce qui nous apparaît comme une injustice : le Saint, béni soit-Il, envisage la fin ultime.
Et cela ne concerne pas uniquement le monde futur, mais s'applique également à ce monde-ci, selon la formule de nos Sages : « C'est pour mon bien que ma vache s'est cassé la jambe ». Sur le coup, la vache se casse une patte, et l'homme s'écrie : Maître du monde, où est la justice ? Voilà la souffrance, les épreuves et la peine. Mais les yeux d'Hachem scrutent au loin, et Celui qui scrute au loin sait qu'en fin de compte, cet événement sera pour le bien de cette personne.
Il en va de même dans l'autre sens : parfois, on observe un homme impie qui persiste longtemps dans sa méchanceté. Les yeux d'Hachem scrutent - le Saint, béni soit-Il, sait que les actes de cet homme sont très graves, mais qu'un fils juste est destiné à naître de lui. Et parce qu'un fils vertueux doit descendre de lui, Il le maintient en ce monde, bien que ses actions demeurent condamnables. Selon cette approche, on peut expliquer l'expression « observant les méchants et les bons » : Hachem observe les méchants parce qu'Il sait que des hommes bons en sortiront. Toi, tu ignores ce qui émergera de lui à l'avenir, mais le Saint, béni soit-Il, le sait, et c'est pourquoi Il le laisse en vie.
C'est précisément l'exemple de Moché Rabbénou, qui, avant de frapper l'Égyptien, « tourna ses regards de côté et d'autre et vit qu'il n'y avait personne » - il regarda et constata qu'aucune racine de justice ne descendrait jamais de lui, qu'il s'agissait d'une racine totalement mauvaise. S'il avait été destiné à ce que, même après plusieurs centaines de générations, quelqu'un se convertisse parmi ses descendants, il ne l'aurait pas tué. Mais l'être humain ne possède pas une telle connaissance à moins d'avoir reçu la prophétie, alors que le Saint, béni soit-Il, a Ses yeux tournés vers les méchants - car il se peut que des personnes de valeur en soient issues ; ou bien, comme nous l'avons dit, parce qu'Hachem désire lui accorder son bienfait dans ce monde-ci afin qu'il perde sa part dans le monde futur, et ainsi de suite.
Explication du Malbim : « Tsofoth » - L'œil de la providence
Le Malbim explique : bien que beaucoup pensent que la providence (Hachgaha) du Saint béni soit-Il ne s'exerce que sur les justes et non sur les méchants, car « Il n'aperçoit point d'iniquité en Jacob, ni ne voit de perversité en Israël », comme si le Saint béni soit-Il ne regardait pas les actes mauvais, le verset vient affirmer qu'il n'en est rien : en tout lieu, les yeux d'Hachem observent les méchants et les bons.
Et quelle est la définition de « en tout lieu » ? Il convient ici de rappeler ce que développe Rabbi 'Haïm de Volozhin dans le Nefech Ha'Haïm pour expliquer la notion de « Makom » (le Lieu), à propos de la parole des Sages : « Qu'il ne soit pas un impie une seule heure devant le Lieu » - le Lieu béni soit-Il. En résumé : nous avons tendance à penser qu'Hachem se trouve dans le monde, c'est-à-dire qu'il existe un monde et que le Saint béni soit-Il y est présent, or c'est exactement l'inverse. Le Saint béni soit-Il est le lieu du monde. Il y a le Saint béni soit-Il, et l'univers tout entier réside en Lui, béni soit-Il, car « il n'y a rien d'autre en dehors de Lui ». Le Saint béni soit-Il remplit tout l'espace, remplit tous les mondes et entoure tous les mondes ; et lorsqu'Il crée une chose, Il la crée « ici », c'est-à-dire au sein même du Saint béni soit-Il. Il en résulte que le lieu de tout ce qui existe est Hachem Lui-même, et qu'« aucun lieu n'est vide de Lui ».
Selon la conception du secret du Tsimtsoum telle que l'enseignent Rabbi 'Haïm de Volozhin et son école, cela signifie qu'il n'y a véritablement rien d'autre qu'Hachem, béni soit-Il. Même ce que l'on perçoit comme des êtres humains et des objets distincts, tout est Lui, béni soit-Il. Car si l'on prétendait qu'une chose n'est pas Lui, il y aurait alors un lieu vide de Lui. Si l'on disait que cette table n'est pas Hachem, c'est qu'il existerait un endroit dépourvu d'Hachem, occupé par une table. En réalité, tout n'est qu'expression de Sa présence, mais le Saint béni soit-Il a voilé Sa perception, et c'est là un vaste sujet en soi.
Ce qu'il faut en déduire, c'est l'explication de « En tout lieu sont les yeux d'Hachem ». On a souvent tendance à se représenter le Saint béni soit-Il comme siégeant en haut, observant depuis Sa sainte demeure ce qui se passe ici-bas, mais c'est une erreur. Si cette table est imprégnée de la présence divine, qui me regarde en cet instant ? Hachem. D'où ? D'ici même, depuis la table : ce sont là les yeux d'Hachem. La chaise manifeste Sa présence, le mur manifeste Sa présence. « Les poutres de sa maison témoignent contre lui » : que sont les poutres de sa maison ? La présence d'Hachem. Car rien n'existe en dehors de Lui, et Il remplit tous les mondes. Dès lors, Il n'est pas un observateur extérieur d'En haut, qui pourrait porter Son regard sur une chose et pas sur une autre ; en tout lieu et en toute chose, les yeux d'Hachem observent. Dans chaque élément que l'on contemple, on peut comprendre que là se trouvent les yeux observateurs d'Hachem.
Et pourquoi le texte emploie-t-il le terme « tsofote » (observent, guettent) et non « ro'ot » (voient) ? Parce qu'il ne s'agit pas d'un simple constat visuel. Un homme peut voir son prochain transgresser le Chabbat, et ce dernier lui dira : « Tu m'as vu, et alors, qu'est-ce que cela te retire ? » Chez le Saint béni soit-Il, il n'en va pas ainsi, car il ne s'agit pas d'un simple regard, mais d'une observation agissante (« tsofote »). Le Malbim explique que « tsofote » signifie qu'Hachem voit ce qui va advenir de cet homme et ce que sera son avenir, et tout dépend de Sa providence. Ce n'est pas une observation enregistrée puis oubliée, mais une vision d'où découle une conséquence : soit une abondance de bienfaits, soit, à Dieu ne plaise, le contraire, selon les actes de l'homme. Ce sont des yeux de providence : Hachem veille sur les actes de l'homme et scrute ce qu'il adviendra de lui à l'avenir, en bien ou en mal, car « aucun lieu n'est vide de Lui » et rien n'échappe à Son regard : le Saint béni soit-Il voit tout.
« La parole apaisante est un arbre de vie » - Le meilleur remède au monde
מַרְפֵּא לָשׁוֹן עֵץ חַיִּים וְסֶלֶף בָּהּ שֶׁבֶר בְּרוּחַ׃ (ט״ו, ד) - La parole apaisante est un arbre de vie, mais la perversité de la langue est un brisement pour l'esprit. (15, 4)
Rabbénou Yona explique : le remède de la langue est d'une grande valeur, supérieur à tous les autres remèdes. Pourquoi ? Parce que tous les médicaments sont tantôt efficaces, tantôt inefficaces. De plus, comme Rabbénou Yona l'a déjà souligné au chapitre précédent, tout remède qui soigne un organe nuit souvent à un autre. La médecine moderne le confirme clairement : tout médicament que l'on prend, si l'on peut s'en passer, mieux vaut l'éviter, car s'il guérit d'un côté, il cause des effets secondaires d'un autre. C'est pourquoi les médicaments ne doivent être pris qu'aux doses strictement nécessaires : ce qui est indispensable, prenez-le ; ce qui ne l'est pas, abstenez-vous-en. En revanche, la langue est le remède par excellence : il n'arrive jamais qu'elle soit inefficace, et en aucun cas le remède de la langue ne peut être nuisible.
En quoi consiste le remède de la langue
Qu'est-ce donc que ce remède de la langue ? C'est lorsqu'un homme voit son prochain commettre une action inconvenante et qu'il lui adresse des reproches : il lui parle avec douceur, lui tient des propos qui touchent son cœur afin qu'il cesse d'agir ainsi. Une fois, deux fois, trois fois, jusqu'à réussir à l'influencer. Par sa langue, il l'a guéri de la maladie qui l'habitait, de son défaut, des mauvaises actions qu'il commettait.
Mais il n'en ira pas ainsi si celui qui réprimande se décourage, ou si celui qui reçoit la réprimande fait la sourde oreille. Pour qu'une réprimande porte ses fruits, il faut être deux : l'un qui sait admonester et l'autre qui accepte d'écouter. Et l'on a déjà rappelé qu'il n'y a plus aujourd'hui personne qui sache réprimander, car il n'y a plus personne qui sache accepter la réprimande. C'est pourquoi, de nos jours, il faut être extrêmement prudent : lorsqu'on souhaite reprendre quelqu'un, il faut s'assurer qu'il est disposé à écouter et attentif, et lui parler d'une manière qui puisse être agréée.
Et c'est là le sens d'« un arbre de vie ». Si l'on possède un arbre dont les fruits donnent la vie à ceux qui les consomment, tous ceux qui se trouvent aux alentours vivront-ils pour autant grâce à cet arbre ? Non, seulement celui qui cueille le fruit et le mange. Il en va de même pour la réprimande : le remède de la langue est comparable à un arbre de vie, il faut que l'homme prenne et mange pour puiser la vie de cet arbre. S'il accepte la réprimande, elle deviendra pour lui un arbre de vie : il améliorera sa conduite, réformera ses voies et deviendra un juste. Mais s'il refuse la réprimande, cette parole n'aura rien produit : elle n'aura rien guéri, rien réparé, elle n'aura servi à rien.
C'est pourquoi il est écrit : « Ne réprimande pas le moqueur, de peur qu'il ne te haïsse », et il est dit : « Qui corrige le moqueur récolte l'ignominie » : celui qui le reprend s'attire la honte, car non seulement le railleur n'acceptera pas ses paroles, mais il se moquera encore de lui, n'apportant ainsi que l'opprobre. Il s'avère donc que tout ce qui a été dit à l'éloge de la langue, affirmant qu'elle est le plus excellent des remèdes, n'est comparable à un arbre de vie que pour quiconque désire manger et goûter aux fruits de cet arbre de vie.
« Vésélef bah chéver beroua'h » - La maladie la plus grave de la langue
Et l'un fait pendant à l'autre : de même que la langue est le meilleur remède, ainsi dit Rabbénou Yona - sache que la maladie de la langue est la plus redoutable. Et quelle est cette maladie de la langue ? Le lachone hara (la médisance). Celui qui médit, ou qui prononce des paroles qui attristent le cœur et peinent autrui par ses lèvres - tel est le sens de « vésélef bah » : au lieu que la langue suive la voie noble et bénéfique, il fausse ses propos et profère des paroles blessantes, affligeantes, dénigrantes. Et pour un tel homme - « chéver beroua'h » (une brisure de l'esprit). Lorsque l'on dit du mal de quelqu'un, son esprit est brisé, et il lui aurait parfois été préférable de recevoir des coups physiques plutôt que de s'entendre diffamer.
Il a déjà été souligné que si l'on examine les raisons pour lesquelles des personnes mettent fin à leurs jours, on ne trouvera presque jamais que cela soit dû à une souffrance physique ; ceux qui commettent un tel acte le font en raison d'une détresse morale et psychique. La souffrance de l'âme est donc bien plus pénible que la souffrance corporelle. La douleur physique, l'homme peut l'endurer jusqu'à un certain degré ; mais face à la détresse de l'esprit, l'homme en vient à attenter à sa propre vie. Et la chose est stupéfiante : il s'imagine échapper ainsi au tourment de l'âme, alors qu'en réalité, c'est là que débutent véritablement tous ses maux, tout ce qu'il a enduré jusqu'alors n'étant rien comparé aux souffrances que son âme devra subir dans l'au-delà. Il s'ensuit que lorsque l'on profère des paroles perverses, mensongères, diffamatoires, de la médisance ou des propos qui affligent ceux qui les entendent, le dommage n'est pas corporel mais constitue une brisure de l'esprit : on anéantit le moral de cet individu, et cela représente la blessure la plus cruelle.
La force de l'esprit et la gravité de la brisure
Un peuple peut être vaillant, puissant et redoutable, mais si son moral est abattu, il aura beau posséder la meilleure armée du monde, il perdra la bataille. Il peut détenir la bombe atomique, une aviation et les armes les plus sophistiquées, un ennemi dérisoire équipé de quelques explosifs parviendra à le repousser, et même un enfant armé d'une pierre pourra le faire reculer. Pourquoi ? Parce qu'il y a là une brisure de l'esprit, un peuple à l'esprit abattu, qui n'a plus la force de se battre, qui n'est même plus convaincu de la légitimité de sa présence ni de la justesse de son combat. En revanche, lorsque l'esprit est fort, une poignée d'hommes autour de Matityahou et de ses fils réussit à chasser tout un empire grec, grâce à cette force d'âme. Le pire de tous les maux, c'est la brisure de l'esprit.
Et c'est précisément ce que l'on observe aujourd'hui dans les médias, cela correspond exactement à « sélef bah » : le mensonge, le dénigrement, l'incitation de factions les unes contre les autres, et l'art d'amener les gens à croire que nous n'avons aucune légitimité à vivre ici, que nous sommes les coupables, que nous causons du tort aux ennemis qui nous entourent et que nous ne respectons pas les accords. On monte en spectacle de prétendues exactions de soldats contre de prétendus malheureux qui ne cherchaient pourtant qu'à venir se faire exploser parmi nous. Pire encore : certains contactent des universités à l'étranger pour leur enjoindre de boycotter nos conférenciers et de rompre tout lien académique. Des gens issus de nos propres rangs calomnient ainsi leur peuple. C'est cela le « sélef bah », la dénaturation insidieuse ; et lorsqu'on vit dans un monde de falsification et de mensonge, le résultat inévitable est la brisure de l'esprit : on prive la nation de sa force morale, au point qu'elle ne sait plus ce qu'elle fait là ni pourquoi elle doit lutter. Et dès lors que cette conviction s'étiole, les nations ennemies ne font que se renforcer, se disant : attendons encore un peu, nous finirons par les vaincre, car ceux de l'intérieur font déjà le travail à notre place et détruiront ce peuple de l'intérieur.
« Tes démolisseurs et tes destructeurs sortiront de ton propre sein » - et cela n'a été dit qu'à propos du peuple d'Israël, non des autres nations. On ne trouvera pas un seul de nos ennemis pour déclarer : « Nous sommes des menteurs et des fourbes, nous n'avons nulle intention de faire la paix, nous ne cherchons qu'à repousser les échéances et nous n'accepterons jamais leur présence ici ». Bien qu'ils le sachent tous pertinemment, aucun d'entre eux ne prononcera de telles paroles, et si l'un d'eux osait ne serait-ce que le suggérer, on lui couperait aussitôt la tête. C'est uniquement au sein du peuple d'Israël que l'on observe ce phénomène où « tes démolisseurs et tes destructeurs sortiront de ton sein », et c'est là précisément la brisure de l'esprit.
C'est aussi ce qui est énoncé plus loin, au chapitre 18 : « L'esprit de l'homme le soutient dans sa maladie, mais un esprit abattu, qui le relèvera ? ». On développera cette idée lorsque ce verset sera abordé en son lieu, mais combien cet enseignement est lumineux et adapté à notre sujet : un individu peut être atteint de la maladie la plus redoutable, à Dieu ne plaise, mais si son moral reste inébranlable, il surmontera cette épreuve et pourra même guérir, car qu'est-ce qui le soutient ? L'esprit de l'homme, lorsque cet esprit est sain et robuste. Mais si l'esprit est abattu, qui pourra le porter ?
En conclusion :
Les deux versets étudiés se rejoignent en une même idée : la parole n'est pas futile. « En tout lieu, les yeux de l'Éternel observent les méchants et les bons » - aucun endroit n'est dénué de la présence divine, et il ne s'agit pas d'un simple regard mais d'une observation de la Providence, qui embrasse la finalité et l'avenir, et rétribue aussi bien les paroles des sages que celles des insensés. De là découle la compréhension de « La langue qui guérit est un arbre de vie » : la parole est le remède d'excellence exempt de tout dommage, pourvu que celui qui réprimande sache le faire avec douceur et que celui qui écoute consente à en goûter les fruits. D'autre part, « la perversité en elle brise l'esprit » - une langue de fausseté, de dénigrement et de tristesse n'atteint pas le corps mais détruit le moral, ce qui constitue la plus dévastatrice des blessures. Préserver son langage et en faire un instrument de guérison, telle est la voie pour compter parmi les « bons » sur lesquels le regard de l'Éternel se pose avec bienveillance.